Архив рубрики: Коренные тексты

Прекрасное ожерелье самоцветов: сердечный совет

English | Français | བོད་ཡིག

༄༅། །གདམས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ།
«Прекрасное ожерелье самоцветов»:

Сердечный совет Джамьянга Кхьенце Чокьи Лодро для Кхандро Церинг Чодрон

རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
ДЖЕ ЛАМА НАМ ЛА ЧАКЦЭЛ ЛО
Почтение досточтимым ламам!

ཚེ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །
ЦЕ МИТАК ТЁНКЕ ТРИН ДАНГ ДРА
Эта наша жизнь преходяща, в точности как осенние облака:

དུས་ད་ལྟ་ཡོད་པ་ད་ལྟ་མེད། །
ДЮ ДАНТА ЙОПА ДАНТА МЕ
Ныне мы ей обладаем – и вот её нет.

ལུས་འདི་ནི་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །
ЛЮ ДИ НИ ЧУ ЙИ ЧУБУР ЩИН
Это тело подобно пузырю, плывущему по поверхности потока,

དབུགས་རྒྱུ་བ་རླུང་གསེབ་མར་མེ་མཚུངས། །
УК ГЬЮВА ЛУНГ СЕБ МАРМЕ ЦУНГ
Само наше дыхание подобно свече на ветру.

གྲོགས་བཟང་པོ་ལྷ་བུ་འདྲ་བ་ཡང་། །
ДРОК САНГПО ЛХА БУ ДРАВА ЯНГ
Эти наши лучшие друзья кажутся подобными детям богов,

ཤུལ་དུ་བསྐྱུར་ནས་འགྲོགས་དབང་མེད། །
ШУЛ ДУ КЬЮР НЕ ДРОК ВАНГМЕ
Но стоит их покинуть, как они никогда больше с нами не окажутся .

རྒྱུ་ནོར་རྫས་རི་ལྟར་སྤུངས་ཡོད་ཀྱང་། །
ГЬЮНОР ДЗЕ РИ ТАР ПУНГ ЙО КЬЯНГ
Мы, может быть, и скопили богатства и имущество величиной с гору,

ཁབ་ཙམ་ཞིག་ཁྱེར་བའི་དབང་ནི་མེད། །
КЬАБ ЦАМ ЩИК КХЬЕРВЕ ВАНГ НИМЕ
Но ни одной иголки не сможем взять с собой.

ཁོ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས། །
КХО ЧИДАК ЩИНДЖЕ ЩЕ ДЖАВЕ
Он, зовущийся Ямой, Владыкой Смерти,

དབང་མ་སྟེར་ཕྱི་མའི་ཡུལ་དུ་ཁྲིད། །
ВАНГ МА ТЕР ЧИМЕ ЮЛ ДУ ТРИ
Не отпускает нас и тащит нас в следующую жизнь.

ལུས་མཛེས་པའི་ལང་ཚོ་བཀྲག་ལ་གསལ། །
ЛЮ ДЗЕПЕ ЛАНГЦО ТРАК ЛА САЛ
Это тело, сияющее юностью и красотой,

མཚར་སྡུག་གི་མེ་ཏོག་འདྲ་ན་ཡང་། །
ЦАР ДУК ГИ МЕТОК ДРА НА ЯНГ
Может выглядеть как прекрасный расцветший цветок,

དུས་ནམ་ཞིག་མི་རྟག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར། །
ДЮ НАМ ЩИК МИТАК СЕ КЬИ КХЬЕР
Но заморозки непостоянства однажды его уничтожат.

དགྲ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་གཙིགས། །
ДРА ЧИДАК ЩИНДЖЕ ЧЕВА ЦИК
Наш противник, Яма, Владыка Смерти, обнажает свои клыки,

ལས་ངན་པའི་ཞགས་པས་དབང་མེད་བསྡམ། །
ЛЕ НГЕНПЕ ЩАКПЕ ВАНГМЕ ДАМ
Связывая нас, беспомощных, арканом нашей неблагой кармы;

རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་གནམ་ས་གང་བའི་དུས། །
ГЬОБ СЁ КЬИ НАМ СА ГАНГВЕ ДЮ
А когда небо и земля наполняются возгласами «Бейте!» и «Убивайте!»,

སྐྱབས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་མེད། །
КЬЯБ ЛАМА КОНЧОК СУМ ЛЕМЕ
Нигде нет никакого прибежища – кроме ламы, Будды, Дхармы и Сангхи.

དུས་ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་པའི་དུས། །
ДЮ ДАНТА РАНГВАНГ ЙОПЕ ДЮ
Нужное время – сейчас, когда мы всё еще свободны;

བློ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པས་ན། །
ЛО ДАМПЕ ЧЁ ЛА ЧОКПЕ НА
Так что если мы обратимся умами к Дхарме,

ལས་བྱས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །
ЛЕ ДЖЕПА ДЁН ДАНГДЕН ПАР ГЬЮР
То всё нами совершаемое обретет подлинный смысл.

རང་སེམས་འདི་རྟ་རྒོད་དང་འདྲ་བས། །
РАНГ СЕМ ДИ ТА ГЁ ДАНГ ДРАВЕ
Этот наш ум подобен дикому коню,

ངེས་འབྱུང་ལྕག་གིས་བྲབ་པ་དང་། །
НГЕДЖУНГ ЧАК ГИ ДРАБПА ДАНГ
Так что нужно укротить его кнутом отречения и 

ཚེ་འདིར་སྣང་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་ཐོངས། །
ЦЕ ДИР НАНГ ТРУЛПЕ ЩЕНПА ТОНГ
И отказаться от цепляния за обманчивые видимости этой жизни.

འགྲོ་བ་ཀུན་ཕ་མར་ཤེས་བྱས་ནས། །
ДРОВА КЮН ПАМАР ШЕДЖЕ НЕ
Воспринимай всех существ как своих отца и мать,

བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྒོམ། །
ДЖАМ НЬИНГДЖЕ ДЖАНГЧУБ СЕМ НЬИ ГОМ
Затем взращивай любовь, сострадание и две бодхичитты

ཐེག་ཆེན་གྱི་བློ་སྦྱོང་འབྱོང་བར་མཛོད། །
ТЕКЧЕН ГЬИ ЛОДЖОНГ ДЖОНГВАР ДЗЁ
И совершенствуй махаянскую тренировку ума!

དྲིན་ཆེ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ། །
ДРИНЧЕН ДЕН ЦАВЕ ЛАМА ДЕ
Никогда не забывай о коренном ламе и его доброте, за которую не отплатить,

དུས་ནམ་ཡང་མ་བརྗེད་སྙིང་དབུས་བསྒོམ། །
ДЮ НАМЬЯНГ МА ДЖЕ НЬИНГ У ГОМ
И медитируй на нём в центре своего сердца.

གསོལ་བཏབ་དང་དབང་བླང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ། །
СОЛТАБ ДАНГ ВАНГ ЛАНГ ТУК ЙИ СЕ
Молись ему, получай посвящения и соединяй воедино свой ум с его умом-мудростью.

སེམས་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཤིས། །
СЕМ ДЁНЕ КЬЕМЕ ЧОКЮ ЩИ
Ум изначально нерожден, и потому по природе есть дхармакая;

གདངས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འགགས་པ་མེད། །
ДАНГ РАНГЩИН ОСАЛ ГАКПАМЕ
Его лучезарная природа есть непрестанный ясный свет;

རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །
ЦАЛ НАЦОК ШАРВА ТРУЛПЕ КУ
Его отображение есть нирманакая, возникающая в проявлениях всех видов.

དེ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །
ДЕ КУ СУМ ЙЕРМЕ ЛХЮН ГЬИ ДРУБ
Эти три каи нераздельны и спонтанно присутствуют.

རང་རིག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཡི་ངང་། །
РАНГРИК ПЕ НЕЛУК ДЕ ЙИ НГАНГ
Покойся в этом естественном состоянии самоосознавания ригпа;

བློས་བཅོས་སླད་མ་བྱེད་ཕྱམ་བརྡལ་ཐོང་། །
ЛЁ ЧЁ ЛЕМА ДЖЕ ЧАМ ДАЛ ТОНГ
Не позволяй обыденному уму измышлять или портить его, и всё отпускай, просторно и ровно.

རྣམ་རྟོག་གི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་ཞོག །
НАМТОК ГИ ДЖЕСУ МА ДРАНГ ЩОК
Не следуй за возникающими мыслями; оставь их.

གང་སྣང་ཀུན་རང་གྲོལ་འགྲོ་བར་གྱིས། །
ГАНГ НАНГ КЮН РАНГДРОЛ ДРОВАР ГЬИ
Пусть всё, что проявляется, раскрывается и естественным образом себя освобождает.

ཐུན་མཚམས་སུ་ཁ་འདོན་བཟླས་བརྗོད་དང་། །
ТЮНЦАМ СУКХА ДЁН ДЕДЖЁ ДАНГ
В перерывах между сессиями повторяй мантры и молитвы и

བཟང་སྤྱོད་སོགས་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་གདབ། །
САНГЧЁ СОК МЁНЛАМ ЯНГЬЯНГ ДАБ
И превосходные устремления, такие как «Молитва благих деяний».

ཚུལ་དེ་སྐད་གདམས་པའི་ཕྲེང་བ་འདི། །
ЦЮЛ ДЕКЕ ДАМПЕ ТРЕНГВА ДИ
Итак, эту гирлянду слов совета

ཚེ་རིང་གི་དམ་ཆོས་སྒྲོན་མ་ལ། །
ЦЕРИНГ ГИ ДАМЧЁ ДРЁНМА ЛА
Для Церинг Чодрон, «Долгой жизни, светоча высшей Дхармы» –

བསམ་པ་བཟང་པོས་གདམས་པ་དགེ །
САМПА ЗАНГПЁ ДАМПЕ ГЕ
Создав заслугу, изрекло мое доброе сердце;

དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །
ГЕВЕЙ ДЖАНГЧУБ НЬЮР ТОБ ШОК
Пусть эта заслуга быстро приведет нас к просветлению!

ཅེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ། །
Написано Чокьи Лодро.

| Перевод с тибетского на английский Rigpa Translations, 2011. Перевод с английского на русский – гецул Лобсанг Тенпа, 2017.

Исходник: Beautiful String of Jewels | Lotsawa House

Карания-метта-сутта: слова Будды о любящей доброте

English

Вот что следует делать
Тому, кто искусен в благости
И ведает пути покоя:
Пусть будет умел и порядочен,
Прямолинеен и мягок в речах,
Смирен и свободен от заносчивости,
Доволен и с легкостью удовлетворен,
Необременен обязанностями и бережлив в том, что делает;
Умиротворен и спокоен, мудр и искусен,
Не горд и нравом не требователен.
Пусть не совершает ни малейшего поступка,
За которые мудрые позже бы упрекнули.

Желая: в радости и в безопасности,
Пусть все существа чувствуют себя привольно.
Любые живые существа, что есть:
Слабы они или сильны, никого не исключая,
Великие или могучие, средние, короткие или маленькие,
Видимые и невидимые,
Живущие рядом и вдали,
Рожденные и те, кому предстоит родиться –
Пусть всем существам будет легко!
Пусть никто не обманывает другого
И не презирает никаких существ ни в каком состоянии.
Пусть никто в силу гнева или злобы
Не желает другому вреда.
Подобно тому, как мать ценой своей жизни защищает
Свое дитя, свое единственное дитя,
Так же с безграничным сердцем
Следует лелеять всех живых существ;
Излучая доброту по всему миру:
Распространяя вверх, к небесам,
И вниз, к глубинам;
Вовне и без границ,
Свободно от ненависти и злобы.
Стоя или при ходьбе, сидя или лежа,
Свободно от сонливости,
Следует поддерживать это памятование.
Это зовется высшей обителью.

Не придерживаясь фиксированных воззрений
Наделенный чистым сердцем, обладая ясностью видения,
Освободившись ото всех чувственных желаний,
Не родится вновь в этом мире.


 

Колофон: «Карания-метта-сутта: слова Будды о любящей доброте» (СН 1.8). Переведено с пали на английский Сангхой Амаравати. Опубликовано онлайн на Access to Insight (Legacy Edition), 2 ноября 2013. Переведено с английского на русский дост. Лобсангом Тенпой, 2016.

Лицензия исходного англоязычного текста: ©1994 English Sangha Trust. You may copy, reformat, reprint, republish, and redistribute this work in any medium whatsoever, provided that: (1) you only make such copies, etc. available free of charge; (2) you clearly indicate that any derivatives of this work (including translations) are derived from this source document; and (3) you include the full text of this license in any copies or derivatives of this work. Otherwise, all rights reserved.

Англоязычный источник: Karaniya Metta Sutta | Access to Insight

Сердце зависимого происхождения

English | བོད་ཡིག

Сердце зависимого происхождения

Арья Нагарджуна

На языке Индии: пратитья-самутпада-хридая-карика
На языке Тибета: тенчинг дрелпар джунгвей ньингпо циг леур джа па རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།, (rten cing ‘brel par ‘byung ba’i snying po tshig le’ur byas pa)

Почтение Манджушри, Юному!

1. Эти различные звенья, числом двеандцать,
Которые Будда преподал как зависимое происхождение,
Можно обобщить в трех категориях:
Умственные омрачения, карма и страдание.

2. Первое, восьмое и девятое – омрачения,
Второе и десятое – карма,
Оставшиеся семь – страдание.
Так вот двенадцать звеньев объединяются в три группы.

3. Из трех происходят два,
А из двух исходят семь,
Из семи вновь исходят три –
Таким образом колесо существования все вращается и вращается.

4. Все существа состоят из причин и следствий,
В которых совершенно нет никакого «живого существа».
Из явлений, что исключительно пустотны,
Возникают лишь пустотные явления.
Все вещи пустотны от какого-либо «я» или «мое».

5. Подобно начитыванию, свече, зеркалу, печати,
Увеличительному стеклу, семени, кислинке или звуку,
Так и с продолжением совокупностей –
Мудрым следует знать, что они не передаются.

6. Далее, что до чрезвычайно тонких сущностей,
Те, кто рассматривают их с нигилизмом,
Будучи лишенными точного и тщательного знания
Не узрят реальности обусловленного существования.

7. В этом нет ничего, что следовало бы устранять,
И ни малейшей вещи, что нужно было бы добавить.
Это совершенный взгляд на саму реальность,
А когда её узришь – полное освобождение.

На этом завершены строфы о «Сердце зависимого порождения», сочиненные наставником Арья Нагарджуной.


 

| Переведено Адамом Пирси, Rigpa Translations, 2008.

Источник: The Heart of Dependent Origination | Lotsawa House

Наставление по чистому воззрению и поведению

English | བོད་ཡིག

Наставление по чистому воззрению и поведению

Шакьяшрибхадра

На языке Индии: Вишуддхадаршаначарья-упадеша-нама
На языке Тибета: тачо нам даг ги менгаг (ta spyod rnam dag gi man ngag)

Почтение Владыке Льву Шакьев!

Как в сновидении, внешнего мира нет,
Как в иллюзии, неn подлинной реальности,
Подобно пространству, без характеристик,
Все явления по природе суть ясный свет.
Запредельная уходу, приходу или пребыванию, бодхичитта,
Обширная, искусная в принесении блага существа,
Два нераздельных накопления – таков наилучший подход.
Посему медитируй на пустотности с состраданием в качестве её сущности.

Это наставление по чистому воззрению и поведению, изреченное великим пандитой из Кашмира, владыкой Дхармы Шакьяшрибхадрой, сим завершено.

Переведено в Тропху Занглунг, в присутствии самого великого ученого, лоцавой Джампей Палом (byams pa’i dpal, 1173–1225).


 

| С тибетского на английский переведено Адамом Пирси, 2015.

Источник: Instruction on Pure View and Conduct | Lotsawa House

Совет о том, как оставить восемь мирских забот

English | བོད་ཡིག

Ньяла Пема Дюндюл

А хо! Слушайте внимательно, все вы – удачливые, высшие ученики с превосходной кармой!

Обретение и потеря, счастье и несчастье,
Слава и безвестность, хвала и хула –
Вот что мы называем «восемь мирских забот».

Тех, кто цепляются за двойственность хорошего и дурного и ощущают удовольствие и разочарование,
Даже и не назвать практикующими недвойственного самоосвобождения!
Они спутаны цепями привязанности к восьми мирским заботам.

Что бы ни происходило, кажется ли оно хорошим или дурным, приятным или болезненным,
Распознавай как в точности подобное десяти аналогиям с иллюзией!
И, в состоянии совершенства, превосходящего обыденный ум, и за пределами слов, мыслей и описания,
Покойся в просторе воззрения, за пределами ограничений, надежды и страха!

Этот совет по оставлению восьми мирских забот
Был составлен старым попрошайкой по имени Падма
Для группы учеников, которые неоднократно о нем просили.

Пусть благодаря этому мои ученики-йогины, устремляющиеся к просветлению,
Будут свободны даже от одной-единственной мысли,
Что обманута марой восьми мирских забот!

| Переведено с тибетского на английский Гьюрме Авертином и Адамом Пирси, Rigpa Translations, 2013. Перевод на русский – гецул Лобсанг Тенпа, 2015.

Источник: Advice on Abandoning the Eight Worldly Concerns | Rigpa Translations

Мангала-сутта: Благословения

Перевод с пали на английский: Нарада Тхера

Так я слышал. [1] Однажды Возвышенный пребывал в монастыре Анатхапиндики, в роще Джеты [2] рядом с Саваттхи [3]. Когда ночь близилась к концу, один бог, чьё запредельное сияние озаряло всю рощу Джета, явился в присутствие Возвышенного и, приблизившись, почтительно приветствовал его и встал с одной стороны. Встав так, он обратился к Возвышенному в стихах:

– Множество богов и людей, томясь по благу, размышляли над благословениями [4]. Молю, поведай мне о величайшем благословении!

[Будда:]

– Не общаться с глупыми, [5] но общаться с мудрыми; и почитать тех, кто достоин почитания – таково величайшее благословение.

Пребывать в подходящей местности [6], осуществив в прошлом добродетельные деяния, и направлять себя в правильное русло [7] – таково величайшее благословение.

Обладать большой ученостью, быть искусными в ручном ремесле [8], хорошо обученными в дисциплине [9] и наделенными благой речью [10] – таково величайшее благословение.

Поддерживать мать и отца, лелеять жену и детей и заниматься мирным трудом – таково величайшее благословение.

Быть щедрыми в даянии, праведными в поведении [11], помогать своим родственникам и быть безупречными в действиях – таково величайшее благословение.

Отвращение к большему злу и воздержание от него, воздержание от интоксикантов [12] и упорство в добродетели – таково величайшее благословение.

Быть почтительными [13], смиренными, удовлетворенными и благодарными; и внимать Дхамме в надлежащих случаях [14] – таково величайшее благословение.

Быть терпеливыми и послушными, общаться с монахами и вести религиозные обсуждения в подходящих случаях – таково величайшее благословение.

Самообуздание [15], святая и непорочная жизнь, восприятие Благородных Истин и реализация ниббаны – таково величайшее благословение.

Ум, неколебимый капризами фортуны [16], от горя свободный, от загрязнений очищенный, от страха освобожденный [17] – таково величайшее благословение.

Те, кто так пребывают, всегда остаются неуязвимы, в счастье утверждены. Это – величайшие благословения». [18]

Примечания

(Извлеченные в основном из комментариев)

1. Эта Сутта приводится в Сутта-Нипате (т.258ff) и Кхуддакапатхе. См. Маха-мангала Джатаку (№ 453). Подробное объяснение см. в Life’s Highest Blessing доктора R.L.Soni, (WHEEL No. 254/256).

2. Анатхапиндика (букв. «Дарующий милостыню беспомощным»). Бывшее его имя – Судатта. После обращения в буддизм он купил рощу, принадлежавшую принцу Джете, и основал монастырь, который впоследствии был назван «Джетавана». Именно в этом монастыре Будда соблюдал большинство своих периодов вассаны (сезонов дождей – трехмесячный затвор, начинающийся с июльского полнолуния). Множество учений было даровано и множество случаев связанных с жизнью Будды случилось в Джетаване. Именно здесь Будда позаботился о больном монахе, которым пренебрегали его спутники, посоветовав им: «Каждый, монахи, кто стал бы заботиться обо мне, пусть заботится о больных». Именно здесь Будда столь четко преподал закон непостоянства, попросив горюющую по поводу утраты молодую женщину Кисаготами, принесшую своего умершего ребенка, добыть горчичное семя из дома, где не бывало горя от утраты.

3. Отождествляется с современным Сахет-Махет рядом с Балрампуром.

4. В соответствии с комментарием, «мангала» означает «то, что благоприятствует счастью и процветанию».

5. Это относится не только к глупым и некультурным, но и к порочным в помыслах, словах и деяниях.

6. Любое место, где монахи, монахини и преданные-миряне пребывают устойчиво; где люди благочестивые склонны к совершению десяти добродетельных деяний, и где Дхамма присутствует как жизненный принцип.

7. Зарождение правильной решимости относительно отказа от безнравственности ради нравственности, от безверия ради веры и от эгоизма ради щедрости.

8. Не приносящие вреда ремесла домохозяина, посредством которых не причиняется вреда никакому живому существу и не совершается ничего недобродетельного; и ремесла бездомного монаха, такие как штопание одеяний и т.д.

9. «Виная» – это дисциплина в мыслях, словах и деяниях. В комментарии описываются два вида дисциплины – дисциплина домохозяина, которая является воздержанием от десяти безнравственных действий (акусала-каммапатха), и дисциплина монаха, которая является не совершением проступков, перечисленных в Патимоккхе (кодексе правил монаха), или «четырехчастной нравственной чистотой» (чату-парисуддхи-сила).

10. Благая речь, что своевременна, правдива, дружелюбна, полезна и произносится с помыслами любящей доброты.

11. Праведное поведение – придерживаться десяти благих действий (кусала-каммапатха) в мыслях, словах и делах: освобождать ум от жадности, злонамеренности и ошибочных воззрений; избегать речи неправдивой, клеветнической, оскорбительной и фривольной; и не совершать действий убийства, воровства и неблагого сексуального поведения.

12. Полное воздержание от алкоголя и опьяняющих наркотиков.

13. По отношению к монахам (и, разумеется, также духовенству других религий), учителям, родителям, старейшинам, старшим и т.д.

14. Например, перед натиском злых помыслов.

15. Самообуздание (тапо): подавление похоти и ненависти посредством контроля над чувствами; и подавление лености посредством пробуждения энергии.

16. Лока-дхамма, т.е. условия, которые всенепременно связаны с жизнью в этом мире; это в первую очередь восемь следующих: обретение и потеря, честь и бесчестие, похвала и хула, боль и радость.

17. Каждое из этих трех выражений относится к уму араханта: асока: беспечальный; вираджа: безупречный, т.е. свободный от похоти, ненависти и неведения; кхема: защищенность от пут чувственных желаний (кама), повторяющегося существования (бхава), ложных воззрений (диттхи) и неведения (авиджджа).

18. Перечисленные выше тридцать восемь благословений.


Источник: «Mangala Sutta: Blessings» (Khp 5), translated from the Pali by Narada Thera. Access to Insight (Legacy Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/khp/khp.5.nara.html .

Лицензия: ©1985 Buddhist Publication Society. You may copy, reformat, reprint, republish, and redistribute this work in any medium whatsoever, provided that: (1) you only make such copies, etc. available free of charge and, in the case of reprinting, only in quantities of no more than 50 copies; (2) you clearly indicate that any derivatives of this work (including translations) are derived from this source document; and (3) you include the full text of this license in any copies or derivatives of this work. Otherwise, all rights reserved. Documents linked from this page may be subject to other restrictions. From Everyman’s Ethics: Four Discourses by the Buddha (WH 14), translated by Narada Thera (Kandy: Buddhist Publication Society, 1985). Copyright © 1985 Buddhist Publication Society. Used with permission. Last revised for Access to Insight on 30 November 2013.

«Расставание с четырьмя привязанностями» Нубпы Ригдзина Драка

English | བོད་ཡིག

Почтение гуру!

Великий и святой Лама Сакьяпа утверждал, что каждый, кто желает устремиться к высшему великому блаженству нирваны, должен расстаться с четырьмя привязанностями. Эти четыре привязанности:

1. Привязанность к этой жизни;

2. Привязанность к трем царствам сансары;

3. Привязанность к собственным эгоистичным интересам;

4. Привязанность к подлинной реальности или подлинному существованию, сокрытым в вещах и их характеристиках.

Число противоядиям от них – четыре:

1. В качестве противоядия от первой привязанности – медитация на смерти и непостоянстве.

2. В качестве противоядия от второй – размышление над недостатками сансары.

3. В качестве противоядия от третьей – размышляние над бодхичиттой, сердцем пробужденного настроя;

4. В качестве противоядия от четвертой – размышление над тем, что все явления лишены самости, подобно сну и волшебной иллюзии.

По мере того, как вы размышляете в таком ключе и достигаете некой степени приучения, будут достигнуты четыре результата:

1. Ваша практика станет подлинной Дхармой.

2. Дхарма продвинется по пути.

3. Путь прояснит замешательство.

4. В качестве следствия развития понимания и приучения, замешательство проявится как изначальная мудрость, и вы достигнете совершенного состояния будды.

Во-первых, размышление над смертью и непостоянством, которое является лекарством от привязанности к этой жизни: думать о неопределенности часа смерти; размышлять над тем, сколь многочисленны факторы, что могут привести ко смерти; и обширно размышлять над тем, что ничто, кроме Дхармы, ни поможет или не сможет быть использовано в момент смерти. Когда вы по-настоящему взрастите подобные размышления, в вашем сердце зародится желание не заниматься ничем, кроме практики Дхармы. Именно тогда «практика становится подлинной Дхармой».

Далее следует размышление над недостатками сансары, которое противодействует привязанности к трем царствам сансары. Хоть вы и в силах увидеть, насколько наши жизни преисполнены несовершенств, вы всё равно можете задаваться вопросом: «А как быть с другими – мировым императором или богами Брахмой и Индрой; разве не испытывают они высшего и полного блаженства?». Нет, не испытывают. Они не находятся за пределами страданий, которые являются самой природой сущего. Хоть они, возможно, и живут множество эонов, наслаждаясь всеми своими богатством, удовольствием и наслаждением, в конечном итоге им также придется столкнуться со смертью, и всё это будет уничтожено. После этого они рискуют переродиться в аду высших мучений. Посему размышляйте и думайте о том, что существа – никто из них – не могут избежать природы страданий. Когда вы по-настоящему с этим свыкаетесь, «Дхарма продвигается по пути».

Распознавая то, что три царства не запредельны природе страдания, вы разовьете отношение, при котором скажете себе: «Мне нужно обрести счастье, что достигается посредством выхода за пределы горя – счастье нирваны». С такой целью в своем уме вы станете практиковать различные пути.

Далее, даже если вы развили в своих умах это отречение, поскольку вы не обладаете бодхичиттой, «сердцем пробужденного настроя», стремление исключительно к собственному счастью может привести вас лишь к тому, чтобы стать архатом или пратьекабуддой. Посему, в качестве противоядия от этой фиксации на собственных эгоистичных интересах используется размышление над бодхичиттой.

Размышляйте в следующем ключе: «От освобождения лишь себя от страданий, неотъемлемо присущих трем царствам, никаких толку или пользы не будет. Возьмем этих живых существ, каждое из них: нет ни одного, что не было бы прежде моим собственным отцом или собственной матерью. Если только они смогут достичь высшего блаженства нирваны, даже если мне придется перерождаться существом в аду, эон за эоном, я соглас(ен/на!)». Развитие подобного помысла и ознакомление с ним рассеет первый вид заблуждений на пути – привязанность к собственным эгоистичным интересам.

Далее, хоть вы и упражняетесь таким образом, пока остается цепляние за подлинное существование, всеведения никак не достигнуть. Посему, чтобы противодействовать фиксации на подлинном существовании вещей и их характеристик, необходимо направить ум на бессамостность всех явлений. Настоящая природа всех явлений состоит в том, что они лишены внутренне-присущего бытия. Цепляние за них как подлинно существующие – это «представление о самости», в то время как фиксация на их пустотности – это «воззрение нигилизма». Посему вам следует рассматривать все явления как подобные сновидению. Думайте: «Когда я меняю местами сновидение и видимости и медитирую над этим, видимости становятся нереальны. И все же, хоть они и нереальны, они все равно проявляются». Если снова и снова размышляете над этим и медитируете на этом, то устраните второй вид заблуждения на пути – цепляние за вещи и их характеристики как подлинно существующие и реальные.

Когда все заблуждения рассеяны и исчерпаны, процесс этот известен как «заблуждение, нисходящее как мудрость». В этот момент вы достигли результата, и в вас возникает высшее блаженство совершенного состояния будды, вместе с каями, мудростями и другими качествами, что запредельны воображению.

Эти наставления наставления по «Расставанию с четырьмя привязанностями» были изречены владыкой йогинов, Дракпой Гьялценом.


| Rigpa Translations, 2011. Перевод с английского –  Лобсанг Тенпа, 2012.

Источник: Nubpa Rigdzin Drak’s Partin from the Four Attachments

Сердечный нектар: основанная на опыте песнь расставания с четырьмя привязанностями

English | བོད་ཡིག

Джамьянг Кхьенце Вангпо

Силой благословений благородного Гуру Манджугхоши

Пусть все существа во всей вселенной практикуют священную Дхарму,

Пусть они продвигаются по пути и пусть заблуждения на пути будут усмирены,

И пусть их омраченные виды восприятия проявятся как всепронизывающее пространство!

Хоть мы и обрели эту редкую основу, свободы и преимущества, что так сложно отыскать,

Если мы привязаны к этой жизни, то не являемся искренними практикующими Дхармы;

А поскольку всё длится лишь мгновение и обречено на уничтожение,

Давайте упорствовать в практике добродетели и избежании вреда.

Хоть наши умы и могут быть обращены к святой Дхарме,

Если мы привязаны к трем царствам сансары, то лишены отречения.

Посему давайте разовьем подлинное и неизмышленное желание выбраться

Из этого цикла существования, природа которого – страдание.

Хоть мы, возможно, и стремимся лишь к покою и счастью для себя,

Если мы привязаны к своим эгоистичным интересам, то лишены бодхичитты.

Посему, поскольку все существа были нашими добрыми матерями и отцами,

Давайте упражнять свои умы в любви, сострадании и бодхичитте.

Хоть мы, возможно, и хорошо подготовлены в относительной бодхичитте,

Если в нашем восприятии есть цепляние, это означает, что мы лишены воззрения.

Посему, дабы мы смогли прорваться сквозь представление о «я»,

Давайте покоиться во всепронизывающем пространстве за пределами концептуальных построений.

Силой заслуг от этой спонтанной песни из всего, что пришло на ум,

Собирающей и ужимающей совет, дарованный досточтимым Манджугошей

Достославному и желающему блага, великому Кунге Ньингпо,

Пусть все живые существа, мои матери из прошлого, быстро достигнут пробуждения!

Написано беззаботным скитальцем Джамьянгом Кхьенце Вангпо в дхармическом центре – достославном [монастыре] Сакья, источнике многочисленных драгоценных качеств, на том самом месте, где благородный Манджугоша предстал перед великим ламой-Сакьяпой и даровал это учение, в пещере Ранджунг Дорджей Драк.

Сарва мангалам! Да будет добродетель!


 

| Перевод с тибетского на английский – Адам Пирси, Rigpa Translations, 2007. Перевод с английского – гецул Лобсанг Тенпа, 2013.

Источник: Nectar of the Heart | Lotsawa House

«Расставание с четырьмя привязанностями» Джецун Драгпы Гьелцена

English | Deutsch | Español | Français | བོད་ཡིག

Выражение почтения

О наставник со всей своей добротой,
Божество-йидам со всем своим состраданием –
В вас принимаю прибежище от всего сердца:
Молю, даруйте свои благословения!

Обещание сочинить текст

Поведение, что противоречит Дхарме, нужно оставить,
И посему, ради верной практики Дхармы,
Вот наставления по «Расставанию с четырьмя привязанностями»,
Что я ныне предложу вашим ушам:

«Если ты привязан к этой жизни, ты не подлинный духовный практикующий;
Если ты привязан к сансаре, у тебя нет отречения;
Если ты привязан к своим эгоистичным интересам, у тебя нет бодхичитты;
Если есть цепляние, у тебя нет Воззрения».

1. Оставление привязанности к этой жизни

Первый шаг – оставить привязанность к этой жизни:
Дисциплину, учебу, размышление и медитацию,
Осуществляемые ради лишь этой жизни –
Откажитесь от них всех, ибо они ни являются Дхармой!
Для начала, практиковать дисциплину – значит иметь
Причину для достижения высших царств,
Лестницу к освобождению,
И лекарство, что устраняет страдание.
Без дисциплины ничто не возможно,
Но если она соблюдается в силу привязанности к этой жизни,
Вы обладаете коренной причиной восьми мирских забот.
Вы критикуете тех, чье поведение является дурным,
Завидуете тем, кто подлинно дисциплинирован.
Это обращает вашу собственную дисциплину в простое лицемерие
И засевает семена рождения в низших царствах:
Посему откажитесь от этой ложной и поддельной дисциплины!
Человек, что осуществляет учебу и размышление,
Обладает богатством обретения всех познаний,
Держит факел, что рассеивает неведение,
Знает путь, по которому нужно вести живых существ,
И обладает семенем дхармакаи.
Посему, учеба и размышление незаменимы,
Но те, кто осуществляют их в силу привязанности к этой жизни
Вместо того наделены богатствами гордыни и высокомерия,
Презирают тех, кто меньше учится и размышляет,
И завидуют всем, кто осуществляет подлинную учебу и размышление.
Вечно выискивая учеников и богатство,
Они наделены коренной причиной для достижения низших царств:
Посему откажитесь от учебы и размышления, мотивированных восемью мирскими заботами!
Все, кто упражняются в медитации
Наделены лекарством от неблагих эмоций,
Основой для достижения пути к освобождению,
Богатством реализации естественного состояния
И семенем достижения состояния будды.
Посему, медитация незаменима,
Но те, кто медитируют с помыслами лишь об этой жизни,
Находят занятость и развлечение даже в уединении,
Обращая свою практику начитывания в бесмысленную болтовню,
Понося тех, кто подлинно учится и размышляет,
И завидуя другим медитирующим,
В то время как собственная их практика – лишь отвлечение:
Посему откажитесь от своей медитации на восьми мирских заботах!

2. Оставление привязанности к сансаре

Дабы достичь нирваны, запредельной всему горю,
Оставьте привязанность к трем царствам сансары.
Дабы оставить привязанность к трем царствам,
Размышляйте над недостатками сансарного бытия:
Во-первых, есть страдание от страдания –Страдание трех низших царств.
Глубоко размышляйте над этим, и покроетесь гусиной кожей;
Если подлинно столкнетесь с ним, то не в силах будете претерпеть.
Однако будучи не в силах практиковать добродетель самообуздания
Вы продолжаете возделывать поля низших царств,
И где бы в них вы ни оказались, сколь это будет ужасно!
Размышляйте над страданием перемен
И тем, как можно пасть из высших в низшие царства;
Как Индра, владыка богов, может переродиться обычным смертным,
Солнца и луна могут обратиться во мрак,
А император мира может переродится смиренным слугой.
Подобным примерам стоит доверять, ибо они исходят из писаний,
И все же обычным существам их сложно постичь.
Посему просто приглядитесь, собственными глазами, к изменениям среди людей:
Богатые обращаются в попрошаек,
Могучие становятся слабы,
Из множества людей выживает лишь один…
И так далее, так, что нашему уму и не вообразить.
Чтобы поразмыслить над страданием обусловленности
Узрите, что нет конца вещам, что нужно осуществить,
А страдание в равной степени встречается среди многих и немногочисленных,
Среди тех, кто богат, и голодающих.
Вся наша человеческая жизнь уходит на подготовку,
И посреди нашей подготовки нас уносит смерть;
Но даже в смерти нет конца подготовке,
Потому что мы снова начинаем готовиться к будущей жизни.
Сколь извращены те, кто продолжают цепляться
За эту груду несчастий – сансару!
Когда освободишься от подобной привязанности, достигаешь нирваны,
А в нирване обретаешь устойчивое блаженство.
Я пою о своей реализации – свободе от привязанности к этой жизни и сансаре.

3. Оставление привязанности к нашим эгоистичным интересам

Однако одно лишь собственное освобождение не принесет пользы,
Ибо живые существа трех царств – мои отцы и матери.
Сколько отвратительно оставлять своих родителей в толще страданий,
Желая лишь собственного счастья и лишь к нему устремляясь!
Так пусть же страдания всех трех царств созреют для меня,
Пусть заслуги мои будут взяты живыми существами,
И посредством благословений созданной этим заслуги
Пусть все существа достигнут состояния будды!

4. Оставление привязанности к самобытию

Однако насколько бы я ни продвинулся в Дхарме,
Пока есть цепляние за «я», нет свободны.
Объясняя подробнее:
Если цепляешься за существование, нет освобождения;
Если цепляешься за несуществование, нет высших перерождений;Если цепляешься и за то, и за другое, ты попросту невежественен,
Так что старайся, как можешь, пребывать в недвойственности!
Все вещи и явления – это сфера ума:
Так что без поисков творца четырех элементов,
Таких как простая случайность или всемогущий бог,
Постарайся, как можешь, покоиться в сокровенной природе ума!
Природа видимостей подобна волшебной иллюзии,
А возникают они  силу взаимозависимости:
Таким всё является, что не выразить словами,
И посему приложи все усилия, чтобы пребывать в невыразимом состоянии!
Заслугой от этой добродетели –
Разъяснения «Расставания с четырьмя привязанностями» –
Пусть все семь классов живых существ
Будут приведены к совершенной земле состояния будды!

Эти наставления по «Расставанию с четырьмя привязанностями» были сочинены в достославном монастыре Сакья йогином Дракпой Гьялценом.


| Rigpa Translations, 2011. Перевод с английского – досточтимый Лобсанг Тенпа, 2013.

Источник: Jetsun Drakpa Gyaltsen’s Parting from the Four Attachments | Lotsawa House

Наставления по расставанию с четырьмя привязанностями

Ом Свасти Сиддхам!

Достигнув двенадцатилетнего возраста, великий Сачен Кунга Ньингпо выполнил шестимесячную практику бодхисаттвы Манджушри. Однажды у него было видение, в котором он в ярком скоплении света подлинно узрел святого Владыку Манджушри оранжевого цвета, восседающего на самоцветном троне. Стопы его плашмя стояли на земле; руки его совершали мудру разъяснения Дхармы, а по каждую сторону от него было по спутнику-бодхисаттве.

Манджушри обратился к нему:

«Если ты привязан к этой жизни, ты не подлинный духовный практикующий;
Если ты привязан к сансаре, у тебя нет отречения;
Если ты привязан к своим эгоистичным интересам, у тебя нет бодхичитты;
Если есть цепляние, у тебя нет Воззрения».

Проверив истинность этих слов, Сачен Кунга Ньингпо понял, что вся практика пути парамит была сжата в тренировку ума в расставании с этими четырьмя привязанностями, и достиг особой убежденности и прозрения относительно всех учений Дхармы.

Самаптамитхи!

| Rigpa Translations 2011. Пересмотрено 2012.

Источник: The Instructions on Parting from the Four Attachments | Lotsawa House