Архив рубрики: Общая информация и памятки

Двадцать семь источников вредоносного поведения и девять противоядий

В пятой главе своего текста «Вступление на путь бодхисаттвы» (Бодхисаттва-чарья-аватара) Шантидева перечисляет двадцать семь источников неблаготворных поступков, которые приводят к созданию разрушительной кармы и повреждению обетов и обязательств трёх уровней – личного освобождения, бодхисаттвы и тайной мантры. Эти двадцать семь источников, которые Шантидева кратко перечисляет в строфах 48-54, в соответствии с комментарием Кхенпо Кунcанг Палдена таковы:

1) Привязанность (восторг по поводу того, что нам нравится)

2) Отторжение по отношению к неприятным нам объектам

3) Беспорядочное поведение на уровне мыслей, слов и поступков

4) Желание высмеивать или разыгрывать других

5) Гордыня (семь видов):

  • Гордыня цепляния за «я»
  • Простая гордыня
  • Гордыня, считающая, что мы лучше других
  • «Гордыня гордыни»
  • Гордыня, считающая, что мы лишь чуть ниже благородных существ
  • Извращенная гордыня
  • Откровенное высокомерие

6) Самовлюбленность (с точки зрения семьи/касты физического облика, юного возраста, учености или богатства)

7) Побуждение разоблачать недостатки других

8) Устойчивое побуждение раздражать людей

9) Желание обманывать других

10) Желание восхвалять собственные качества и качества группы, к которой мы принадлежим

11) Желание критиковать и принижать тех, кто нам не нравится

12) Желание оскорблять других или задевать их

13) Разжигание ссор с другими или между других

14) Желание заполучить какие-то объекты

15) Желание того, чтобы на нас смотрели с уважением

16) Желание того, чтобы другие знали, насколько мы хороши

17) Желание быть окруженными расторопными людьми, которые бы нам прислуживали

18) Желание того, чтобы нас немедленно обслужили

19) Побуждение пренебречь действиями, которые принесли бы пользу другим

20) Желание заполучить лучшее

21) Побуждение говорить

22) Нетерпимость

23) Лень

24) Чувство отчаяния, когда мы слышим учения о пустотности и сложных практиках

25) Хвастовство

26) Легкомысленная и беспечная болтовня

27) Привязанность к собственной группе

Практикующие могут регулярно обращаться к этому списку или знать его наизусть, снова и снова сверяя с ним своё поведение. В случае, если в уме возникает любой из перечисленных факторов, можно либо просто оставаться в состоянии бездействия, либо применить соответствующее противоядие.

Хотя конкретных противоядий (благотворных состояний ума, противоположных омрачениям) существует бесчисленное множество, девять особо выделяются Шантидевой и авторами комментариев как важные для воздержания от вредоносных поступков.

Девять факторов, способствующих практике добродетели

1) Огромная определенность (ясное понимание этапов практики)

2) Полное доверие по отношению к осуществляемой нами практике

3) Устойчивая решимость (подобная реке, что неуклонно движется к цели)

4) Уважительная преданность, радость и почтение (уважение по отношению к тем, кто нас превосходит, дружелюбие по отношению к тему, кто нам равен, и учтивость/любовь к тем, кто менее удачлив, чем мы)

5) Совестливость (нежелание совершать дурные поступки и самоуважение) и оглядка на других (понимание того, что наши поступки могут разочаровать других или навредить им)

6) Спокойствие и безмятежность (обуздание пяти чувств)

7) Отказ отчаиваться, когда живые существа мешают нашим деяниям на пути бодхисаттвы

8) Отсутствие цепляния за «я» и «моё» (например, посредством восприятия всего как подобного сновидению)

9) Полная непоколебимость, обретаемая благодаря размышлениям над редкостью обретения драгоценного человеческого рождения


На основе комментария Кхенпо Кунпела и устных объяснений Кхенпо Цондрю составлено Лобсангом Тенпой, ноябрь 2017.

Мастер Сюань Хуа: Правила

Перевод подборки материалов сайта «Teachings of the Venerable Master Hsuan Hua»

Введение: Собрание правил

«Будьте тем, кто соблюдает правила. Если вы не следуете правилам, то в будущем подвергнетесь наказанию – будете ненормальными».

– Досточтимый мастер Сюань Хуа

В «Сутре шестого патриарха» Мастер говорит:

«Вы утверждаете: «Я не хочу привязываться. На самом деле, я не хочу следовать правилам. В конце концов, правила – это просто привязанность». Неверно! Если вы можете отбросить свой цепляющийся ум и быть непривязанными, то должны быть непривязаны к тому, что дурно, но не следует быть непривязанными к тому, что правильно. К примеру, если вы следуете правилам, то можете стать буддой. Но если вы думаете: «Я не привязываюсь. Мне нет нужды следовать правилам» – то буддой стать не сможете».

Идите по правильной дороге.

Отступайте от дороги неверной.

Будьте непривязаны к принципам, что противоположны Пути, но цепляйтесь и прочно держитесь за те принципы, что пути соответствуют».

В свете важности правил здесь мы представляем собрание различных правил, преподанных досточтимым мастером.

Совершение поклонов

Когда бы вы ни пришли в буддийский храм, вам нужно быть смиренными. Не будьте заносчивы. Вам должно казаться, что все остальные лучше вас и что вам у них нужно многому научиться. К примеру, когда вы кланяетесь Будде, не стойте в центральном проходе, потому что это пространство оставлено для настоятеля. Совершайте поклоны сбоку. Не заставляйте тех, кто вас видит, думать: «Ох, ну и глуп же твой учитель. Он ничему тебя не научил. Ты даже Будде не умеешь кланяться».

20 августа, 1975

Buddha Root Farm, p.49

Не зарождайте жадности по поводу подношения благовоний и почитания Будды

«Благовония – это знак нашего почтения. Если в курительнице уже есть благовония, нам нет нужды зажигать дополнительные. В наше время благовония очень дороги. К чему быть столь расточительными? Вам следует тщательно об этом задуматься. В любом деле мы стараемся подчеркивать лежащий в основе принцип, а не просто слепо следовать за другими, думая: «Все остальные торопятся поднести благовония, так что это, должно быть, нечто хорошее». На самом деле подобные люди совершают проступки с точки зрения буддизма. Почему они столь несдержаны в том, чтобы демонстрировать Будде свои жадные сердца?

– Досточтимый Мастер Сюань Хуа

Настаивать на том, чтобы лично подносить благовония Будде – полнейшее суеверие. Если в курительнице уже горят благовония, вы можете просто несколько раз поклониться, чтобы показать свою искренность; не зажигайте дополнительных благовоний. Если вы зажжете слишком много благовоний, дым прогонит будд, а вы и не узнаете – и расплатой вашей будет то, что вы станете животным.

Меня очень раздражают подобные суеверные люди. Жечь так много благовоний – все равно что испражняться на головы десяти тысяч будд. Вам не понравилось бы подобное поведение – так насколько меньше оно должно нравиться буддам? Как, по вашему мнению, будды должны терпеть так много дыма?

«Правило» о том, что «все должны зажигать благовония» здесь неприменимо, потому что оно слишком вульгарное. Мое правило состоит в том, что нельзя ссориться из-за права поднести благовония. Это для буддизма новое начинание; мы отличны от других буддийских храмов. Подобное поведение может быть приемлемо в других местах, где люди не знают, как поступать лучше, но здесь быть столь суеверными не разрешено. Людям, которые не следуют правилам, здесь не рады.

Выдержка из лекции, прочитанной

досточтимым мастером 4 ноября 1979

«В память о досточтимом мастере Сюань Хуа, том 3»

Собрание

Когда вы ходите и начитываете «Намо Амитофо» и слышите большой колокол, это знак того, что вам нужно вернуться на ваши подушки для совершения поклонов, и тогда темп начитывания ускоряется. Я заметил, что многие из вас этого не осознают. Совершая начитывание, держите ладони перед грудью; это называется «позицией с опущенными ладонями». Не позволяйте своим рукам свисать у живота. Они должны быть прямо перед вашей реберной клеткой, прямо под сердцем. Слыша удар большого колокола, поднимите ладони и соедините их. Тогда вы больше не начитываете «Намо Амитофо» – просто «Амитофо». Я заметил, что многие из вас в этот момент не поднимают своих ладоней, но позволяют ладоням свисать или болтаться рядом с вашими боками. Причиной тому то, что вы не знакомы с правилами. Хотя правила не важны, вы всё равно должны их соблюдать». Как говорится: «Если вы не следуете правилам (в китайском слово «правила» состоит из двух слов – «компас» и тавровый угольник), то не сможете начертать круги или квадраты» – то есть если вы не следуете правилам, то не достигнете своей цели.

Кроме того, когда вы стоите на своих местах, приходящие первыми должны вставать спереди, а те, кто за ними следуют, должны вставать за ними в том порядке, в котором вошли. Первые пришедшие не должны стоять сзади, чтобы тем, кто за ними следует, не приходилось протискиваться, чтобы найти место. Неважно, куда вы идете – вы должны двигаться в соответствии с правилами порядка в собрании. Тогда не возникнет путаницы, и все будет протекать гладко. Вам всем следует обратить на это внимание».

Диссонанс по ходу декламации воспроизводит загрязненные мысли и омрачения

В «Городе Десяти Тысяч Будд» люди декламируют имя Будды с разными интервалами. Вы поете свою мелодию; я пою свою песнь; он напевает свою мелодию. Никто не декламирует в унисон. Это не только ослабляет решимость людей, но и усиливает беспокойство и загрязненные мысли людей. Это сессия не памятования о Будде, а омрачений. Вы не способны стерпеть мой вид; я бы предпочел не глядеть на вас. Слушая мою декламацию, вы разжигаете ошибочное мышление; слыша вашу декламацию, я возбуждаю загрязненные мысли. Все мы без пользы размышляем и вызываем омрачения. Таким образом, вы не преуспели в том, чтобы читать имя Будды в соответствии с Дхармой.

Vajra Bodhi Sea, март 2000

Подношение пищи

По ходу приема пищи мы все должны принимать пищу вместе. Никому не следует есть прежде других. Как может в вас быть желчность для того, чтобы сидеть здесь и есть, прежде чем начали есть члены Сангхи? Вы, по сути, узурпируете положение хозяина. Вам следует знать, что не следует начинать прием пищи раньше, чем положено. Как можете вы выскальзывать и есть втихомолку? Здесь людям не позволено делать всё, что вздумается. Все должны следовать правилам. Если вы не следуете правилам, вам здесь не рады, насколько бы богаты вы ни были.

Выдержка из лекции, прочитанной

досточтимым мастером 4 ноября 1979

«В память о досточтимом мастере Сюань Хуа»

Не льстить

– В «Мудром городе Десяти Тысяч Будд» лесть запрещена. Никому не следует говорить чего-либо, чтобы подмазаться к людям или их похвалить.

– Почему некоторые люди вернулись к мирской жизни? Потому что им нравилось, что им льстят. Все оставившие-дом здесь молоды, включая действующего настоятеля. Льстить им – все равно что чуть скорее вталкивать их обратно в мирскую жизнь.

– «Город Десяти Тысяч Будд» не настаивает на вежливости. Дхарма изрекается ради самой себя; она не используется, чтобы вовлекаться в общественную вежливость. Я не позволяю своим ученикам льстить людям – это поведение предельно отвратительно.

Аккуратность, памятование, бдительность в контексте «Бодхисаттва-чарья-аватары»

Кюнсанг Пелден: «Приведенное здесь объяснение темы дисциплины не посвящено принятию различных обетов, или их различным заветам и методам исправления проступков. Вместо этого Шантидева рассуждает на тему аккуратности, памятования и бдительного самонаблюдения – тех самых факторов, благодаря которым практика дисциплины и возможна». (Из комментария к 4 главе «Бодхисаттва-чарья-аватары»)

АККУРАТНОСТЬ
баг-йо, bag-yod, བག་ཡོད།

Джеффри Хопкинс: Совестливость (Conscientiousness)
Досточтимая Чодрон: (Совестливость?) (Conscientiousness?)
Алекс Берзин: Заботливое отношение / аккуратность (Caring attitude / carefulness)
Padmakara Translation Group: Аккуратность (также заботливость) (Carefulness)
Алан Уоллес: Совестливость (Conscientiousness)

«Заботливое отношение – это вторичное осознавание (умственный фактор), которое, пребывая в состоянии непривязанности, невозмутимости, (т.е. отсутствия привязанности и гнева, соответственно) и отсутствия наивности, и состоянии радостного упорства побуждает нас медитировать на вещах созидательных и защищает от того, чтобы мы клонились к вещам загрязненным (неблагим). Иными словами, в силу отвращения и отсутствия желания по отношению к компульсивному существованию, нежелания причинять вред в ответ на его страдания, отсутствию наивности относительно последствий наших действий и радости от совершения конструктивных действий заботливое отношение ведет нас к тому, чтобы действовать созидательно и воздерживаться от разрушительного поведения. Причиной тому то, что мы заботимся о положении других и самих себя и о том, как и на тех, и на других сказываются наши действия; мы серьезно их воспринимаем». («Ум и умственные факторы» Берзина)

» – …это основа нравственного поведения».

Применительно к нравственному / безнравственному поведению:

Кюнсанг Пелден: «Поняв, что именно внимательное и ответственное применение принципа принятия и отвержения составляет сущность аккуратности, вам следует взращивать её в себе, стремясь действовать или не действовать в соответствии с тем, что уместно».

См. главу 4 «Бодхисаттва-чарья-аватары»

ПАМЯТОВАНИЕ
дренпа, dran-pa, དྲན་པ།

Джеффри Хопкинс: Памятование (Mindfulness)
Досточтимая Тубтен Чодрон: Памятование (Mindfulness)
Алекс Берзин: Вспоминающее памятование / памятование (Recollecting mindfulness / Mindfulness)
Padmakara Translation Group: Памятование (Mindfulness)
Алан Уоллес: Памятование (Mindfulness)

«Памятование – это умственный фактор, который не позволяет умственной активности забыть или потерять созидательный объект, с которыми она знакома. У него три черты:

– объект должен быть чем-то конструктивным, с чем мы знакомы (дрипа, ‘dris-pa, འདྲིས་པ་)
– аспект (нам-па, rnam-pa, རྣམ་པ་) должен подразумевать сосредоточенность на этом объекте и то, что он не окаывается забыт или потерян
– функция должна состоять в том, чтобы предотвращать умственное блуждание

Памятование – это эквивалент некого «умственного клея» (дзин-ча, ‘dzin-cha, འཛིན་ཆ་), который держится за объект сосредоточения, не отпуская. Мощь памятования может лежать в спектре от слабого до сильного». («Ум и умственные факторы» Берзина)

В контексте развития шаматхи:

«В контексте шаматхи, однако, памятование относится к последовательному удержанию внимания на знакомом объекте, без забывания или отвлечения». (Алан Уоллес, «Революция внимания»)

Применительно к нравственному / безнравственному поведению:

Кюнсанг Пелден: «Важно понять, что памятование состоит в том, чтобы не забывать о действиях, которые следует осуществлять и тех, что следует избегать».

См. главу 5 «Бодхисаттва-чарья-аватары»

БДИТЕЛЬНОСТЬ
шещин, shes-bzhin, ཤེས་བཞིན།

Джеффри Хопкинс: Интроспекция (самонаблюдение) (Introspection)
Досточтимая Чодрон: Самонаблюдающее осознавание (Introspective awareness)
Алекс Берзин: Бдительность (Alertness)
Padmakara Translation Group: Бдительное самонаблюдение (Vigilant introspection)
Алан Уоллес: Интроспекция (самонаблюдение) / Охраняющее самонаблюдение (Introspection / Guarding introspection)

«Бдительность – это умственный фактор, который проверяет состояние умственного удержания памятованием объекта фокусировки. Бдительность видит, не утрачено ли умственное удержание или не является ли оно слишком слабым или  слишком напряженным в силу подвижности ума или умственной притупленности. Бдительность, однако – нечто большее, чем просто рефлексивное осознавание или неявное понимание, которое просто отмечает, что с медитацией происходит. Бдительность подобна сигнализации, которая вызывает отклик, восстанавливая внимание, чтобы исправить любые недостатки». («Глоссарий» Берзина)

NB: «Когда Его Святейшество Далай-лама учит медитации, он всегда подчеркивает, что нам нужно быть осторожными с тем, чтобы не стать в медитации слишком двойственными, воспринимая бдительность как нечто подлинно отдельное, потому что тогда ваше внимание разделится. Часть вашего внимания – на объекте, но другая часть внимания наблюдает за тем, что происходит, и вы можете слишком вжиться в роль полицейского и привнести в медитацию слишком сильную паранойю, так что основной ваш фокус будет больше и не на объекте». (Алекс Берзин, учения в Бойсе, Айдахо, США, апрель 2003)

В контексте развития шаматхи:

«В то время как основная сила вашего осознавания направлена на объект медитации с помощью памятования, её нужно подкрепить способностью самонаблюдения, что позволяет контролировать качество внимания; благодаря ей вы способны быстро подмечать впадение ума либо в возбужденность, либо в вялость. Стоит вам заметить любой из видов дисбаланса, предпримите шаги, которые необходимы для его исправления. Ваше первое противоядие от возбужденности – более глубоко расслабиться; чтобы противодействовать вялости, возбудите внимание».

Применительно к нравственному / безнравственному поведению:

Кюнсанг Пелден: «Бдительное самонаблюдение или внутренняя наблюдательность – это повторяемая во всех обстоятельствах (одни ли мы или в обществе других) проверка нашего поведения на уровне тела, речи и ума, и сознательное применение принципа принятия того, что должно осуществляться, и отвержения того, что осуществляться не должно». (Комментарий к 5 главе «Бодхисаттва-чарья-аватары»)

См. главу 5 «Бодхисаттва-чарья-аватары»


Составлено дост. Лобсангом Тенпой по случаю учений Янгси Ринпоче, август 2014.

Дополнительные справочные материалы:

Доктор Алекс Берзин – Терминология сосредоточения

Дхармический глоссарий

[ Переведено и составлено для ретритного центра «Тушита» (Дхарамсала, Индия) ]

Русскоязычный / / исходный / англоязычный  термин — Определение

Авалокитешвара (санскр; тиб. Ченрези; англ. Avalokiteshvara) – будда сострадания. Медитативное божество в мужской форме, воплощающее полностью просветленное сострадание.

Архат  (санскр.; англ. Arhat) – буквально «уничтожающий врагов». Существо, которое уничтожило омрачения и их семена и посредством этого достигло освобождения из циклического существования.

Арья (санскр.; тиб. пхагпа; англ. Arya) – буквально «благородный/благородная». Тот, кто напрямую постиг пустотность.

Асура (санскр.; англ. Asura) – полубог или титан; класс существ в сансаре, живущих в пределах видимости от богов царства желаний.

Атиша (982 — 1054; англ. Atisha) – прославленный буддийский мастер из Индии, пришедший в Тибет, чтобы поспособствовать возрождению буддизма, и основавший традицию кадам. Его текст «Светоч на пути к просветлению» был первым текстом ламрима.

Бардо (тиб.; англ. Bardo) – промежуточное состояние между смертью и последующим перерождением.

Безмятежное пребывание (англ. Calm abiding) – см. шаматха.

Бог (англ. God) – см. дэва.

Бодхгая (англ. Bodhgaya) – небольшой городок в штате Бихар на севере Индии, где Будда Шакьямуни обрел просветление.

Бодхисаттва (санскр.; англ. Bodhisattva) – тот, чья духовная практика направлена на достижение просветления. Тот, кто обладает сострадательной мотивацией бодхичитты.

Бодхичитта (санскр.; англ. Bodhicitta) – Устремление к достижению просветления ради освобождения всех живых существ.

Божество (тиб. йидам; англ. Deity) – проявление просветленного ума, используемое в качестве объекта медитации в тантрических практиках – например, Ченрези, Тара, Ваджрасаттва и т.д. Это не Бог в теистическом понимании.

Будда (санскр.; англ. Buddha) – полностью просветленное существо. Тот, кто устранил все завесы, скрывающие ум, и до совершенного уровня развил все благие качества.

Будда Шакьямуни  (англ. Shakyamuni Buddha) – (563-483 гг. до н.э.) рожденный принцем в клане Шакьев в Северной Индии, он преподал пути к освобождению и просветлению посредством сутры и тантры; основатель традиции, которая стала известна под названием «буддизм» (от санскритского «будда» – «полностью пробужденный»).

Буддист (тиб. нангпа; англ. Buddhist) – тот, кто принял прибежище в Трех Драгоценностях Прибежища: Будде, Дхарме и Сангхе – и принимает философское воззрение «четырех печатей»: то, что все составные явления непостоянны, все загрязненные явления по природе являются страданием, все вещи и события лишены самобытия, а нирвана является подлинным покоем.

Бхикшу (санскр.; англ. Bhikshu) – см. гелонг.

Бхикшуни (санскр.; англ. Bhikshuni) – см. гелонгма

Бхуми (санскр.; англ. Bhumi) – «земля», или уровень – например, в перечислении десяти уровней бодхисаттвы.

Ваджра (санскр,; тиб. дордже; англ. Vajra) – буквально «алмаз»; часто переводится как «алмазное» или «удар молнии». Ваджра – это четырех–, пяти- или девятиконечный атрибут, используемый в тантрической практике.

Ваджра и колокольчик (англ. Vajra and bell) – атрибуты, используемые в тантрических ритуалах: ваджра, которую держат в правой руке, символизирует блаженство, а колокольчик, который держат в левой, символизирует пустотность.

Ваджрасаттва (санскр.; тиб. дордже семпа; англ. Vajrasattva) – медитативное божество мужского пола, символизирующее неотъемлемую чистоту всех будд. Важная тантрическая практика очищения для устранения препятствий, созданных неблагой кармой и нарушением обетов.

Ваджраяна, или Тантраяна (санскр.; англ. Vajrayana / Tantrayana) – особые практики махаяны, широко распространенные в Тибете.

Ванг (тиб.; англ. Wang) – посвящение, или полная инициация, в которой ученика уполномачивают на то, чтобы в полной мере осуществлять практику конкретного тантрического божества. Также см. посвящение.

Виная (санскр.; тиб. дюлва; англ. Vinaya) – учения Будды по нравственной дисциплине, монашескому поведению и так далее.

Випашьяна / випассана (санскр. / пали; англ. Vipashyana / Vipassana) – проникающее (особое) прозрение; мудрость глубинного различения явлений, сочетаемая с особой податливостью, порожденной силой самадхи

Восемь обетов махаяны (англ. Eight Mahayana Precepts) – однодневные обеты, включающие отказ от убийства; воровства; лжи; сексуальных контактов; интоксикантов; высоких сидений; вкушения пищи в ненадлежащее время; а также пения, танцев, нанесения духов и ношения украшений.

Гелонг (тиб.; санскр. бхикшу; англ. Gelong) – полностью посвященный буддийский монах.

Гелонгма (тиб.; санскр. бхикшуни; англ. Gelongma) – полностью посвященная буддийская монахиня.

Гелуг (тиб.; англ. Gelug) – «Добродетельный орден»; орден в тибетском буддизме, в конце пятнадцатого века основанный ламой Цонкапой и его последователями; самая молодая из четырех главных школ тибетского буддизма. Развилась на основе школы кадам, основанной Атишей и Дромтонпой. Три другие школы – ньингма, кагью и сакья.

Гелугпа (тиб.; англ. Gelugpa) – последователь традиции гелуг.

Геше (тиб.; англ. Geshe) – буквально «духовный друг»; титул, даруемый тем, кто прошел обширную учебную программу и сдал экзамены в гелугпинских монастырских университетах.

Гнев (англ. Anger) – умственный фактор, который воспринимает свой объект как нечто непривлекательное; он преувеличивает непривлекательность объекта и не может его стерпеть или желает ему навредить. Одно из шести коренных омрачений.

Голодный дух (англ. Hungry ghost) – см. прета.

Гомпа (тиб.; англ. Gompa) – обычно относится к главному залу для медитации, или храму, в монастыре.

Гуру (санскр.; тиб. лама; англ. Guru) – духовный наставник или учитель; тот, кто указывает ученику путь к освобождению и просветлению. Буквально «тяжелый» – «тяжелый» от знания Дхармы. В тантре учитель воспринимается как нераздельный с медитативным божеством и Тремя Драгоценностями прибежища. Также см. коренной гуру.

Гуру-Пуджа (санскр.; тиб. Лама Чопа) – особая практика гуру-йоги, относящаяся к высшей йога тантре и включающая совершение подношений гуру.

Дака (санскр.; тиб. кхадро/кхандро, англ. Daka) – буквально «идущий по небу». Мужское существо, помогающее пробудить энергию блаженства в квалифицированной тантрической практикующей.

Дакини (санскр.; тиб. кхадро-ма/кхандро-ма, англ. Dakini) – буквально «идущая по небу». Женское существо, помогающее пробудить энергию блаженства в квалифицированном тантрическом практикующем.

Две истины (англ. Two truths) – два аспекта всех явлений: уровень их видимости называется «обусловленной истиной» , а абсолютная их реальность известна как истина абсолютная.

Двенадцать звеньев зависимого порождения (англ. Twelve links of dependent origination) – неведение, кармическое образование, сознание, имя и форма, шесть источников, контакт, чувство, страстное желание, цепляние, становление, перерождение и старение и смерть.

Двойственное видение (англ. Dualistic view) – характерное для непросветленного ума видение, в котором все явления ошибочно представляются обладающими прочным самобытием. При таком видении видимость объекта смешана с ошибочным представлением о том, что он независим или обладает самобытием – что ведет к последующим двойственным представлениям о субъекте и объекте, «я» и других, этом и том и т.д.

Десять земель / этапов (санскр. даша-бхуми; англ. Ten grounds / stages) – десять ступеней, которые достигаются на пути к просветлению. Также см. бхуми.

Десять недобродетельных действий (англ. Ten nonvirtuous actions) – три действия тела (убийство, кража, неблагое сексуальное поведение); четыре действия речи (ложь, грубость, клевета и пустая болтовня); и три действия ума (алчность, злонамеренность и ошибочные воззрения).

Джатаки (англ. Jataka Tales) – тома историй, в основном из Палийского канона, но также присутствующих в санскритских и тибетских текстах, в который рассказывается о жизнях Будды Шакьямуни, предшествовавших обретению им просветления. Истории обычно содержат важную мораль.

Дженанг (тиб.; англ. Je-nang) – церемония, которая позволяет ученикам начитывать мантру и практиковать садхану, но не считается полным посвящением (ванг). См. также дозволение.

Добродетель (англ. Virtue) – благая карма; то, следствием чего является счастье.

Добродетельный друг (тиб. ге-вей ше-ньен; англ. Virtuous friend) – см. гуру.

Дозволение (англ. Initiation) – получаемая от тантрического мастера передача, позволяющая ученику заниматься практиками конкретного медитативного божества. Часто используется как синоним посвящения, что неверно. См. также дженанг (дозволение) и ванг (посвящение).

Драгоценное человеческое перерождение (англ. Precious human rebirth) – исключительное человеческое состояние, наделенное восемью свободами и десятью дарованиями, и представляющее идеальные условия для практики Дхармы и достижения просветления.

Дэва (санскр.; англ. Deva) – бог, пребывающий в сопровождаемом значительным комфортом и удовольствием состоянии в царстве желаний, форм или без форм.

Дхарма (санскр.; англ. Dharma) – духовные учения – в частности, учения Будды; буквально «то, что удерживает от страданий». Вторая из Трех Драгоценностей прибежища.

Живые существа (букв. «разумные существа»; тиб. семчен; англ. Sentient beings) – любые непросветленные существа; любое существо, ум которого не полностью освободился от грубого и тонкого неведения.

Завесы, заграждения (санскр. аварана; англ. Obscurations, obstructions) – завесы омрачений (санскр. клешаварана; тиб. ньондриб), которые препятствуют освобождению из сансары, и когнитивные завесы (санскр. джнеяварана, тиб. шедриб), которые препятствуют просветлению. См. также омрачения.

Зависимое порождение (англ. Dependent arising) – также называется «(взаимо)зависимым происхождением». То, что «я» и явления на обусловленном уровне существуют как нечто относительное и взаимозависимое; возникают в зависимости от (1) причин и условий, (2) своих частей, и, на наиболее тонком уровне, (3) в силу обозначения или объярлычивания. Также см. двенадцать звеньев зависимого порождения.

Зазгрязнение (англ. Defilement) – см. омрачение.

Заслуга (англ. Merit) – позитивная энергия, накопленная в уме вследствие добродетельных действий тела, речи и ума.

Йидам (тиб.; англ. Yi-dam) – буквально «связанное-умом». Применительно к личной практике – главное – или, как говорил лама Йеше, «любимое» – божество для практики высшей йога-тантры. Божество, с которым вы имеете наиболее сильную связь, позволяющую вам достичь просветления.

Йога (санскр.; англ. Yoga) – буквально «сопрягать». Духовная дисциплина, с которой вы сопрягаете себя, чтобы достичь просветления.

Йогин / йогини (санскр.; англ. Yogi / Yogini) – высоко реализованные практикующие.

Кагью (тиб.; англ. Kagyu) – орден тибетского буддизма, в одиннадцатом веке основанный Марпой, Миларепой, Гампопой и их последователями. Одна из четырех главных школ тибетского будизма; другие – ньингма, сакья и гелуг.

Карма (санскр.; англ. Karma) – буквально «действие». Закон причин и следствий: процесс, в силу которого добродетельные действия тела, речи и ума приводят к счастью, а недобродетельные – к страданию.

Клеша (санскр.; англ. Klesha) – см. Омрачение.

Колесо жизни (англ. Wheel of life) – способ изображения циклического существования, в котором показаны шесть царств, выстроенных вокруг ступицы, содержащей неведение, привязанность и гнев, символизируемые свиньей, петухом и змеей. На внешнем ободе колеса идут двенадцать звеньев зависимого порождения; всё это держит в своих челюстях и когтях Яма, Владыка Смерти.

Коренной гуру (тиб. цавей лама; англ. Root guru) – учитель, который оказал / оказывает наибольшее влияние на вступление конкретного ученика на путь или продвижение по нему.

Коренные омрачения (англ. Root delusions) – шесть коренных омрачений: гнев, привязанность, гордыня, ненависть, сомнения и омраченные воззрения.

Кьябдже (тиб.; англ. Kyabje) – буквально «владыка прибежища». Уважительный титул.

Лама (тиб.; санскр. гуру; англ. Lama) – см. Гуру.

Ламрим (тиб.; англ. Lamrim) – «этапы пути». Жанр учений, созданный ламой Атишей (см. выше) в Тибете; способ организации учений Будды в форме простой, прямолинейной системы, которой легко следовать и которую легко практиковать.

Лишь-обозначенное (англ. Merely-Labeled) – самый тонкий уровень смысла взаимозависимого порождения; все явления существуют относительно, или обусловленно, как лишь обозначенные умом. (Также см. Пустотность).

Лоджонг (тиб.; англ. Lo-jong) – см. Преобразование мышления.

Лунг (тиб.; англ. Lung) – (1) Буквально «ветер». Состояние, в котором ветра в теле неуравновешены или заблокированы, что вызывает различные болезни. (2) Устная передача некого текста. Хотя (1) и (2) в транскрипции пишутся одинаково, произносятся слова «лунг» – «ветер» и «устная передача» – немного по разному.

Мала (санскр.; тиб. тренгва; англ. Mala) – четки для посчета мантр.

Мандала (санскр.; тиб. кхьилкхор; англ. Mandala) – (1) круглая диаграма, символизирующая всю вселенную; (2) обитель медитативного божества.

Мантра (санскр.; англ. Mantra) – буквально «защита ума». Мантры – это санскритские слоги, обычно начитываемые в сочетании с практикой определенного медитативного божества, и воплощающая качества божества, с которым она связана.

Махамудра (санскр.; тиб. чагчен; англ. Mahamudra) – «великая печать». Глубинная система медитации на уме и на абсолютной природе реальности.

Махаяна (санскр.; англ. Mahayana) – «великая колесница»; так называется школа буддизма, практикуемая в Тибете, Монголии, Китае, Японии, Корее и некоторых частях Вьетнама, а также на Западе; путь бодхисаттвы, высшей целью которого является достижение состояния будды. Включает как парамитаяну, так и ваджраяну.

Медитация (тиб. гом; англ. Meditation) – ознакомление ума с добродетельным объектом. Существуют два вида: медитация удержания и аналитическая медитация.

Мудра (санскр.; тиб. чагья; англ. Mudra) – буквально «печать», «знак». Символический жест руки, наделенный силой, подобной силе мантры.

Мудрость (англ. Wisdom) – различные уровни прозрения в природу реальности. Существуют, например, три мудрости – слушания, размышления и медитации. К высшему уровню относится мудрость постижения пустотности, которая освобождает существ от циклического существования и в конечном итоге приводит их к просветлению. Следствием полного и совершенного накопления мудрости является дхармакая. См. также заслуга.

Нгондро (тиб.; англ. Ngondro) – предварительные практики, присутствующие во всех школах тибетского будидизма; каждая из них обычно выполняется по 100 000 раз. Четыре главные такие практики – это начитывание формулы прибежища с простираниями, повторение мантры Ваджрасаттвы, подношения мандалы и гуру-йога. Традиция гелуг добавляет еще несколько таких практик: подношения чаш с водой, очистительная медитация Дамциг Дордже (Самаяваджры), изготовление цаца (небольших священных изображений, обычно изготовляемых из глины), и огненное подношение (тиб. джинсек) Дордже Кхадро.

Неведение (англ. Ignorance) – коренная причина циклического существование; незнание того, какими вещи на самом деле являются, и ошибочное представление о них как о неотъемлемо-существующих. Омрачение, которое порождает все остальные омрачения и побуждаемую ими карму.

Неотъемлемое (или внутренне-присущее) существование (англ. Inherent/intrinsic existence) – то, от чего пустотны явления; объект отрицания, или отвержения. Перед невежеством явления предстают существующими независимо, сами по себе, существующими неотъемлемо. Также см. пустотность.

Нигилизм (англ. Nihilism) – учение, утверждающие, что ничего не существует; противоположность этернализма.

Нирвана (санскр.; тиб. ньянгде; англ. Nirvana) – см. освобождение.

Ньингма (тиб.; англ. Nyingma) – школа «старых переводов» в тибетском буддизме, учения которой восходят ко временам Падмасамбхавы – индийского тантрического мастера восьмого века, который царем Трисонг Деценом был приглашен в Тибет для того, чтобы рассеять препятствия для утверждения в Тибете буддизма. Первая из четырех основных школ тибетского буддизма; три остальные – кагью, сакья и гелуг.

Обусловленная / условная истина (англ. Conventional truth) – в противоположность абсолютной истине, которая является постижением абсолютной природы реальности (т.е. пустотности), обусловленная истина – это то, что является истинным для достоверного обусловленного сознания; также называется «скрывающей истиной» или «всескрывающей истиной», поскольку, хотя на определенном уровне это и истина, она скрывает абсолютную природу. Обусловленная и абсолютная истины образуют в буддийской философии важную тему, которая называется «две истины». Также см. абсолютная истина.

Однонаправленное сосредоточение (санскр. самадхи; англ. Samadhi) – состояние глубинного медитативного погружения.

ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ (санскр.; англ. OM MANI PADME HUM) – «мани», мантра Будды Сострадания Ченрези.

Омрачения (санскр. клеша; тиб. ньонмонг; англ. afflictions, delusions) – неблагие состояния ума, являющиеся причиной страданий. Три коренных омрачения – это неведение, гнев и привязанность.

Обеты (англ. Vows) – заветы, принимаемые на основе прибежища на всех уровнях буддийской практики. Обеты пратимокши (обеты личного освобождения) – это основные обеты в традиции хинаяны; они принимаются монахами, монахинями и мирянами и являются основой всех остальных обетов. Обеты бодхисаттвы и тантрические обеты – это основные виды обетов в традиции махаяны. См. также виная – обеты личного освобождения.

Окончательная истина (также «абсолютная истина», англ. Ultimate truth) – одна из двух истин (вторая из них – обусловленная). Понимание окончательной природы вещей и событий; пустотность.

Освобождение  (англ. Liberation) – состояние полной свободы от сансары; нирвана, состояние за пределами печали; окончательная цель практикующего хинаяны.

Отпечаток (англ. Imprint) – семя или потенциал, оставленное/оставленный в уме благими или неблагими действиями тела, речи и ума.

Отречение (тиб. нгеджунг; англ. Renunciation) – искреннее чувство полного отвращения к циклическому существованию – в такой степени, что существо днем и ночью жаждет освобождения и осуществляет практики, которые его приносят. Первая из трех основ пути к просветлению. См. также бодхичитта и пустотность.

Очищение (англ. Purification) – устранение, или очищение, отпечатков неблагой кармы из ума.

Парамита (санскр.; англ. Paramita) – см. шесть совершенств.

Паранирвана (санскр.; англ. Paranirvana) – окончательная нирвана, которой Будда достиг, оставив тело в Кушинагаре.

Подлинное существование (англ. True existence) – то, каковыми вещи представляются существам, находящимся в ловушке циклического существования: видимость того, что «я» и явления существуют с собственной стороны, собственной силой, неотъемлемо. На самом же деле всё пустотно от истинного существования. См. пустотность.

Праджняпарамита (санскр.; англ. Prajnaparamita) – совершенство мудрости. Сутры праджняпарамиты – это учения Будды Шакьямуни, в которых излагаются мудрость постижения пустотности и путь бодхисаттвы.

Преданность гуру (англ. Guru devotion) – сутрическая или тантрическая практика восприятия гуру как будд, за чем следует вверение им в мыслях и поступках.

Прета (санскр.; тиб. йидаг; англ. Preta) – голодный призрак, или дух. Царство прет – одно из трех низших царств циклического существования.

Преобразование мышления (тиб. лоджонг; англ. Thought transformation) – также «тренировка ума» или «преобразование ума». Мощный подход к развитию бодхичитты, в котором ум тренируется в том, чтобы использовать все ситуации – как приятные, так и неприятные – как средство для уничтожения себялюбия и цепляния за «я».

Прибежище (англ. Refuge) – искренняя опора на Будду, Дхарму и Сангху за руководством на пути к просветлению.

Привязанность (англ. Attachment) – умственный фактор, воспринимающий свой объект как нечто привлекательное; он преувеличивает притягательность объекта и желает им обладать. Одно из шести коренных омрачений.

Природа будды (англ. Buddha-nature) – относится к пустотности, или абсолютной природе, ума. В силу этой природы, все живые существа наделены потенциалом для обретения полного просветления, состояния будды.

Промежуточное состояние (тиб. бардо; англ. Intermediate state) – состояние между смертью и перерождением.

Просветление (англ. Enlightenment) – состояние будды; полное пробуждение; высшая цель практики буддизма махаяны, достигаемая, когда все ограничения из ума устранены, а весь позитивный потенциал реализован; состояние, отличающееся безграничными состраданием, искусностью и мудростью.

Простирания (англ. Prostrations) – выражение почтения гуру-божеству посредством тела, речи и ума; одна из предварительных практик тантры.

Посвящение (англ. Empowerment) – см. Ванг.

Пуджа (санскр.; англ. Puja) – буквально «подношение»; религиозная церемония; термин, обычно используемый для описания церемонии подношения, такой как подношение духовному наставнику (Гуру-Пуджа).

Пустотность (англ. Emptiness) – отсутствие неотъемлемого существования. Каждое явление пустотно от того, чтобы существовать неотъемлемо, подлинно, с собственной стороны, или независимо.

Равностность (англ. Equanimity) – отсутствие обычного разделения живых существ на друзей, врагов и незнакомцов, проистекающее из понимания того, что все живые существа равны в том, что желают счастья и не желают страдать, а также – с безначальных времен – успели всем друг для друга побывать. Непредвзятое состояние ума, выступающее в качестве основы для развития великой любви, великого сострадания и бодхичитты.

Ринпоче (тиб.; англ. Rinpoche) – буквально «драгоценный». Почтительный титул, обычно используемый применительно к распознанным ламам-перерожденцам; уважительный титул, используемый применительно к своему ламе или настоятелю монастыря.

Садхана (санскр.; англ. Sadhana) – метод достижения; последовательные наставления по практике медитаций, связанных с конкретным медитативным божеством.

Сангха (санскр.; англ. Sangha) – третий объект прибежища; абсолютная Сангха – это те, кто напрямую постиг пустотность; относительная Сангха – посвященные монахи и монахини.

Сансара (санскр.; англ. Samsara) – циклическое существование, цикл бесконтрольных перерождений; шесть царств: низшие царства адов, голодных духов и животных, и высшие царства людей, полубогов и богов; повторяющийся цикл смертей и перерождений в том или ином из шести царств под влиянием кармы и омрачений. Также относится к загрязненным совокупностям живого существа.

Сакья (тиб.; англ. Sakya) – одна из четырех главных школ тибетского буддизма, основанная в одиннадцатом веке на юге провинции Цанг Кончогом Гьелпо. Три другие школы – ньингма, кагью и гелуг.

Самадхи (санскр.; англ. Samadhi) – см. однонаправленное сосредоточение.

Себялюбие (англ. Self-cherishing) – эгоцентричное отношение, в силу которого мы считаем свое счастье более важным, чем у других; главное препятствие для реализации бодхичитты.

Сиддхи (санскр.; англ. Siddhis) – реализации; обычно так обозначаются особые способности (как мирские, так и запредельные), приобретенные в качестве побочного эффекта продвижения по духовному пути.

Совокупности (англ. Aggregates) – соединение тела и ума; индивидуум состоит из пяти совокупностей: формы, чувств, различения, составных факторов и сознания.

Сознание (англ. Consciousness) – см. ум.

Сострадание (санскр. каруна; англ. Compassion) – искреннее желание того, чтобы другие были свободны от страданий и их причин.

Сутра сердца (англ. Heart Sutra) – см. Праджняпарамита.

Существа-скитальцы (англ. Migratory Beings) – один из терминов для обозначения живых существ, которые скитаются от рождения к рождению в шести царствах сансары.

Тантра (санскр.; тиб. гью; англ. Tantra) – буквально «нить» или «континуум». Тайные учения Будды; тексты-писания и содержащиеся в них учения и практики. Также см. Ваджраяна.

Татхагата (санскр.; тиб. дещин шекпа; англ. Tathagata) – буквально «тот, кто постиг таковость»; будда.

Тонглен (тиб.; англ. Tong-len) – буквально «даяние и принятие»; практика медитиации, в которой страдания других принимаются на себя, а собственная заслуга отдается другим.

Три вида страданий (англ. Three kinds of suffering) – страдание страдания, страдание перемен и всепронизывающее страдание.

Три высшие тренировки (англ. Three higher trainings) – тренировки, относящиеся к нравственной дисциплине, сосредоточению и мудрости.

Три Драгоценности (англ. Three Jewels) – объекты буддийского прибежища: Будда, Дхарма и Сангха. Также называются «Тройственной Драгоценностью».

Три основы пути (англ. Three Principles of the Path) – сущностные учения ламрима: отречение, бодхичитта и пустотность.

Трое врат (англ. Three doors) – тело, речь и ум.

Тулку (англ. Tulku) – лама-перерожденец: некто, кто был признан перерождением уважаемого учителя.

Тушита (санскр.; англ. Tushita) – «Земля Радости», Чистая земля тысячи будд этого эона, где пребывают будда грядущего, Майтрея, и лама Цонкапа.

Тханка (тиб.; англ. Thangka) – живописные или выполненные в технике аппликации изображения божеств, обычно обрамленные яркой парчой.

Тхеравада (санскр.; англ. Theravada) – одна из восемнадцати подшкол, на которые вскоре после смерти Будды разделилась хинаяна. Преобладающая на сегодняшний день школа хинаяны, преобладающая в Таиланде, на Шри-Ланке и в Бирме, а также представленная на Западе.

Ум (санскр. читта; тиб. сем; англ. Mind) – синоним термина «сознание» (санскр. виджняна; тиб. намще) и разум (санскр. манас; тиб. йи). Определяется как нечто «ясное и познающее»; бесформенная сущность, которая способна воспринимать объекты. Ум подразделяется на шесть основных сознаний и пятьдесят один умственный фактор.

Ум ясного света (англ. Clear light mind) – чрезвычайно тонкий ум. Это тончайшее состояние ума естественным образом проявляется в момент смерти или в силу успешной тантрической практики; практикующие используют его для постижения пустотности.

Ушниша (санскр.; англ. Ushnisha) – венечный выступ на макушке будды.

Хинаяна (санскр.; англ. Hinayana) – так называемая «меньшая колесница», путь архатов, окончательной целью которого является нирвана. В наше время этому пути учит школа Тхеравада.

Цаца (тиб.; англ. Tsa-tsa) – слепок образа будды, изготовленный из глины или гипса в вырезанной форме.

Цепляние за «я» (англ. Self-grasping) – невежественное цепляние за собственную самость, или «я», как нечто независимое ото всех остальных явлений.

Циклическое существование (санскр. сансара/самсара, тиб. кхорва, англ. Cyclic existence) – шесть царств обусловленного существования: три низших – ады, царство голодных духов (санскр. прета) и царство животных – и три высших: людей, полубогов (санскр. асура) и богов (санскр. сура). Это безначальный повторяющийся цикл смертей и перерождений под влиянием омрачений и кармы. Также относится к загрязненным совокупностям живого существа.

Цог (тиб.; англ. Tsog) – буквально «собрание» – собрание подносимых субстанций и собрание учеников, подношения совершающих.

Цонкапа, Лама (англ. Lama Tsong Khapa) – (1357-1419) почитаемый учитель и реализованный практикующий, основавший тибетско-буддийскую традицию гелуг.

Чакра (санскр.; англ. Chakra) – энергетическое колесо. Расположенная вдоль центрального канала (сушумны) точка сосредоточения заблокированной энергии, на которую – в особенности в стадии завершения высшей йога-тантры – направляется сосредоточение. Основные чакры расположены в макушке, горле, сердце, пупке и тайном месте.

Ченрези (тиб.; англ. Chenrezig) – см. Авалокитешвара.

Четыре безмерных (санскр. апрамана; англ. Four immeasurables) – также известны как четыре безмерных мысли или четыре высших настроя (санскр. брахма-вихара). Это четыре состояния ума или устремления: любящая доброта (санскр. майтри), сострадание (санскр. каруна), радость (санскр. мудита) и равностность (санскр. упекша). Обычно они выражаются в молитве: «Пусть все живые существа обладают счастьем и его причинами, будут свободны от страданий и его причин, будут нераздельны с беспечальным блаженством и пребудут в равностности» – или в её же более длинных вариантах.

Четыре благородные истины (англ. Four Noble Truths) – тема первого учения Будды: истина страдания, истина причины страдания, истина прекращения страдания и истина пути, ведущего к прекращению страдания.

Четыре печати (англ. Four seals) – четыре базовых положения, определяющих буддизм: 1) все составные явления непостоянны; 2) все загрязненные явления по природе своей суть страдание; 3) все явления пустотны от самобытия; 4) нирвана есть истинный покой.

Шаматха (санскр.; тиб. шине; англ. Shamatha) – «безмятежное пребывание»; состояние сосредоточения, в котором ум способен устойчиво, без усилий и так долго, как хочется, пребывать на объекте медитации.

Шесть совершенств (санскр. парамита; англ. Six perfections) – практики бодхисаттвы. На основе бодхичитты бодхисаттва практикует шесть парамит: щедрость, нравственность, терпение, полное энтузиазма упорство, сосредоточение и мудрость.

Шесть царств (англ. Six realms) – общий способ разделения всего циклического существования в буддизме, в котором выделяются три царства страданий (адское, голодных духов и животных) и три удачных царства (людей, полубогов и богов).

Шуньята (санскр.; англ. Shunyata) – см. пустотность.

Эон (санскр. кальпа, англ. Eon) – мировой период, невообразимо длительный период времени. Срок существования вселенной разделяется на четыре великих эона, которые, в свою очередь, подразделяются на двадцать эонов меньших.

Этернализм (англ. Eternalism) – вера в неотъемлемое существование вещей в противоположность нигилизму; одна из двух крайностей.

Жизнь и деяния Гуру Будды Шакьямуни

Двенадцать деяний Будды Шакьямуни

1. Нисхождение из Тушиты с намерением переродиться
2. Вхождение во чрево матери
3. Безболезненное, чудесное рождение
4. Изучение искуств, ремесел и наук
5. Вступление в брак, рождение ребенка и царские наслаждения
6. Отречение от удовольствий сансары
7. Практика самоограничения и аскетизма
8. Занятие места для начала великой медитации
9. Победа над искушениями и марами
10. Достижение просветления
11. “Вращение колеса Дхармы” — передача учений
12. Смерть и паранирвана — демонстрация полного освобождения от страданий.

Список подготовлен Онди Уилсон. Перевод с английского – Лобсанг Тенпа, 2012.

Опора на духовного учителя – Памятка

[ Переведено для ФПМТ на русском языке ]
Как слушать и разъяснять учение
Все познания, практики, медитации и реализации, ведущие к просветлению, являются следствием того, что мы сперва слушаем учения и учителя Дхармы. Размышляя над тремя видами пользы от слушания, вы разовьете чистую нравственность, которая уберегает ум от неблагих эмоций; разовьете хорошее сосредоточение, которое усмиряет ум, и разовьете мудрость, которая воспринимает высшую природу всех явлений, отсекая невежество цепляния за «я», удерживающее вас в сансаре. Мудрость размышления и мудрость медитации развиваются на основе мудрости слушания. Помере того, как ваши познания о Дхарме возрастают, эти три мудрости также будут возрастать и усиливаться, устраняя сомнения, невежество и ошибочные воззрения.
Ученикам следует слушать как следует, с верой, энтузиазмом и уважением, как если бы рядом с ними присутствовал сам Будда; слушать без омрачений высокомерия и презрения. Следует освободиться от трех недостатков сосуда: сосуда перевернутого – закрытости ума и отвлечений; сосуда с дырами – при котором учения не запоминаются; и сосуда грязного – загрязненного нечистой мотивацией. Слушайте всё, слушайте внимательно и ничего не забывайте.
Учителя, как следует объясняйте учения – с чистой мотивацией, любовью и состраданием, свободными от ожиданий о получении подношений, славы или заслуг, без гнева или привязанности, лени или жадности. Развивайте уважение к Учителю и Дхарме: приходите на учения чистыми, опрятными и радостными; тщтельно готовьте трон для учений; и трижды простирайтесь перед полем заслуг. Знайте, кого учить, а кого не учить. Помните о доброте Будды Шакьямуни, который повернул Колесо Дхармы ради блага всех живых существ.
Ученики и учителя, опирайтесь на шесть памятований: ученик – пациент, учитель – врач, учение Дхармы – лекарство, упорная практика – исцеление; будды – высшие существа; и пусть Дхарма сохраняется множество эонов.
В завершение каждой сессии учений посвящайте заслуги от слушания и передачи учения просветлению всех живых существ.
Такова третья глава «Ламрима Ченмо» ламы Цонкапы, посвященная тому, как слушать и разъяснять учения в ходе каждой сессии. Как, однако, ученикам следует практиковать на протяжении всей жизни?

Введение
Страдания циклического существования, кармы и умственных омрачений, прибежище и отречение, очищение и накопление, шесть совершенств и бодхичитта, непостоянство и бессамостность, пустотность и освобождение: как эффективно различать, постигать и преодолевать тайны взаимозависимого происхождения все явных, скрытых и чрезвычайно скрытых явлений? Как в полной мере искусно использовать свое драгоценное человеческое рождение, чтобы зародить понимание и реализации, необходимые для достижения просветления? Как понять, на пути мы или не на пути? Ответы на эти вопросы кроются в учителе, который является корнем пути, указанного Буддой пути к просветлению.
В четвертой главе «Ламрим Ченмо» лама Цонкапа показывает ученикам, что правильная опора на духовного учителя подразумевает ясное понимание и медитацию на пяти сущностных пунктах: необходимости наличия духовного учителя; качествах духовного учителя; качествах изучающего Дхарму; на том, как ученику опираться на учителя; на пользе от вверения и вреде от невверения наставнику.
Зачем нужен духовный учитель?
Просветление – это духовное устремление, на осуществление которого уходит множество эонов перерождений. Изучение и практика Дхармы без руководства духовного учителя или «гуру» подразумевает риск того, что вы собьетесь с пути и растратите ценное время, которое было у вас для практики в этой жизни. Гуру – это духовный учитель, которому вы особым образом вверяетесь, чтобы он помог вам быстро развить ваш ум. Садапрарудита долгое время в одиночку пытался достичь третьего уровня пути накопления – прежде чем встретил своего гуру Дхармодгату. Опираясь на своего учителя, Садапрарудита смог за свою жизнь дойти до очищенного поля восьмой земли бодхисаттвы – хотя в одиночку у него на это бы ушли эпохи. Как отмечает Потова, «Как без гуру нам преуспеть в путешествии в то место, где мы никогда не бывали – если в перерождениях мы только что пришли из полного страданий царства?».
Лама Цонкапа утверждает: «Таким образом, превосходный учитель есть исток всего временного счастья и определенного блага – начиная с порождения всего одного благого качества и ослабления всего одного недостатка в уме ученика и до обретения, в конечном итоге, всех знаний».
Будда Шакяьмуни как принц Сиддхартха опирался на знаменитых учителей своего времени, Йеше Цогьял опиралась на Падмасамбхаву, Арьядева опирался на Нагарджуну, Миларепа опирался на Марпу, Потова опирался на Дромтонпу, у Дромтонпы было пять учителей, а Сангпува в своем поиске учителей не создавал никаких ограничений. Ученики, на кого вы станете опираться?
Каковы качества духовного учителя?
В своем «Украшении сутр махаяны» Майтрея говорит:
Опирайся на наставника махаяны, который дисциплинирован, безмятежен, глубоко усмирен;
Ему присущи благие качества, превосходящие качества учеников; он полон сил; обладает богатыми познаниями о писаниях;
Наделен любящей заботой; обладает глубокими познаниями о реальности и искусен в наставлении учеников;
И освободился от уныния.
Приведенная выше цитата описывает учителя, который наставляет вас на пути трех личностей – низших, средних и великих способностей; только учитель, который наделен этими десятью качествами, может направлять вас к махаяне, пути к состоянию будды.
Ученик должен опираться на учителя, который осуществил высшую тренировку в нравственной дисциплине, высшую тренировку в медитативном сосредоточении и высшую тренировку в мудрости пустотности, потому что таковы первые три качества, которые показывают, что учитель дисциплинировал свой ум посредством практики Трех Высших Тренировок. Остальные семь качеств относятся к реализации учителем пустотности, его обширным познаниям в Дхарме, его великому состраданию, его преданности делу и превосходным навыкам преподнесения учений.
Кроме того, первые шесть качеств относятся к собственным достижениям гуру, в то время как остальные четыре – это качества, необходимые для того, чтобы эффективно доносить Дхарму до учеников, вдохновляя и побуждая их на то, чтобы правильно практиковать Дхарму Будды.
Достойный выбор учителя требует от ученика с самого начала проверять, присутствуют ли в учителе эти десять качеств; таким образом ученик снижает риск того, что получит ошибочные учения.
Каковы качества изучающего Дхарму?
В своей «Четырехсотеннице» Арьядева говорит:
Говорится, что сосудом для слушания учений
Является тот, кто непредвзят, разумен и упорен.
В противном случае он не постигнет ни благие качества
Наставника, ни благие качества других слушающих.
Непредвзятость подразумевает, что ученик не принимает чью-либо сторону, не развивает привязанность к своим собственным религиозным воззрения и отвращение к воззрениям других. Подобная предвзятость создает препятствия в уме ученика, и в силу неё вы не распознаете или не раскроете смысла благих учений. Подобным образом, без разумности вы не сможете отличить правильные объяснения от ошибочных; то, какие идеи следует принять, а какие отвергнуть. Более того, без упорства вы не сможете слушать учения с энтузиазмом, интересом или чистой мотивацией, направленной на практическое применение этих учений.
В комментарии Чандракирти добавляются мудрость слушания и уважение к учителю и учению – таким образом, список насчитывает пять качеств.
Хотя чрезвычайно важно, чтобы ученик проявлял преданность и уважение по отношению к учителю и учениям, это не означает, что в силу почтения нужно всё слепо принимать. В своем комментарии к учениям ламрима, Его Святейшество Далай-лама напоминает ученикам о том, что нужно следовать собственному совету Будды – подвергать его слова критическому анализу «подобно тому, как золотых дел мастер проверяет золото, растирая, разрезая и нагревая его, и принимать достоверность его учений лишь на основе собственного анализа»; подобно тому, как Вимуктисена поступал по отношению к комментариям Васубандху, а Дхармакирти – к комментариям Дигнаги, используя интелект, чтобы указать на ошибки своего учителя.
Как ученик опирается на учителя?
Посредством веры, уважения и вверения в мыслях.
Сутра «Собрания стеблей» говорит о том, что ученик должен почитать учителя и служить ему, поддерживая девять настроев:
Вверяться воле гуру подобно послушному ребенку;
подобно алмазу развивать близкие и устойчивые отношения с гуру;
подобно земле, без уныния принимать все обязанности;
подобно холмам претерпевать любые страдания;
подобно мирскому слуге исполнять все задачи без жалоб;
подобно подметальщику считать себя ниже чем гуру;
подобно фундаменту, с удовольствием принимать тяжелейшие обязанности;
подобно собаке, никогда не отвечать гневом на упреки гуру;
подобно парому не уставать от исполнения наставлений гуру.
Миларепа, Марпа, Наропа, Атиша, Цонкапа, ученики в предыдущих жизнях Шакьямуни – все они претерпевали тяготы для того, чтобы выслушать всего одну строфу Дхармы.
В «Тантре дарования посвящения Ваджрапани» сказано:
Памятуй о благих качествах наставника
Никогда не цепляйся за его недостатки
Помня о качествах, обретешь достижения;
Цепляясь за недостатки, достижений не стяжаешь.
Лама Цонкапа объясняет, что у вас должна быть вера в гуру; вы должны воспринимать гуру как Учителя. Распознавая наставника как Будду, вы не будете воспринимать недостатки, но будете видеть только благие качества, тренируя свой ум в том, чтобы сосредотачиваться только на благих качествах, потому что именно эти качества вам нужно воспроизводить в себе, чтобы достичь реализаций – эти качества, а не недостатки. Если вы таким образом тренируете свой ум, ваши достижения будут возрастать; однако если вы тренируете ум в выискивании недостатков, достижения ваши ослабнут.
В «Сутре десяти учений» сказано:
Я долго блуждал в циклическом существовании, и они ищут меня; я долго спал, находясь под завесой омрачений, а они будят меня; они вытягивают меня из глубин океана существования; я вступил на неблагой путь, а они раскрыли мне путь благой; они освободили меня от пут темницы существования.
Помните о доброте своего гуру и проявляйте почтение, поднося сутры и памятуя об их смысле. В силу наших прямых отношений со своим духовным учителем, учитель является наиболее мощным объектом для совершения подношений, а благословения его – нечто наиболее мощное для приведения нас к просветлению.
На практике ученики должны проявлять правильное вверение тремя способами. Поднося материальные дары, ученик накапливает собрание заслуг и мудрости, потому что гуру – это высшее поле. Проявляя уважение и служа гуру телом и речью, ученик осуществляет физические действия – омовение тела гуру и заботу о нем – и действия речи: восхваление благих качеств гуру. Практика в соответствии со словами гуру подразумевает, что мы не действуем вопреки его наставлениям.
О третьей практике, однако, в Сутре «Облако самоцветов» сказано: «Когда речь идет о добродетельном, действуй в соответствии со словом гуру; не действуй в соответствии со словами гуру, если речь идет о недобродетельном». Если наставление гуру призывает вас к совершению недобродетельного действия, ученик должен вежливо отказаться, не зарождая неуважения, критики или неприязни к гуру.
Его Святейшество объясняет, что подлинная практика вверения осуществляется посредством взращивания особых мыслей веры, восхищения и почтения на основе великой доброты вашего учителя. Цель взращивания этих мыслей – пробудить энтузиазм и преданность вашей практике. Зарождая мысли уважения и восхищения, ученик начинает глубоко ценить духовного учителя как будду и личного проводника на пути, и эти мысли укрепляют преданность практике.
Его Святейшество также отмечает: «Наилучший способ совершить подношение учителю – практиковать в соответствии с тем, чему вас учили. Миларепа писал: «Мне нечего поднести учителю, и все же у меня есть наилучшее подношение – моя практика и переживания».
Какова польза от вверения духовному учителю?
В комментарии Пабонки Ринпоче к ламриму перечислены восемь видов пользы:
1. Вы приблизитесь к состоянию будды, практикуя полученные от учителя наставления.
2. Вы приблизитесь к состоянию будды, совершая подношения гуру и служа ему.
3. Будды десяти направлений готовы учить вас Дхарме, но вы недостаточно удачливы, чтобы увидеть высшую нирманакаю, не говоря уже о самбхогакае, потому что они предстают только перед обычными существами с чистой кармой. Если вы должным образом не вверяетесь гуру, то не порадуете будд, сколько бы подношений им не совершали.
4. Вас не потревожат демоны и дурная компания. Вы автоматически пресечете все омрачения и неблагие поступки.
5. Ваши прозрения и реализации относительно уровней пути возрастут.
6. В будущих рождениях вы не будете лишены добродетельных духовных проводников.
7. Вы не падете в низшие царства.
8. Вы без усилий достигните всех краткосрочных и долгосрочных целей.
В Кшитигарбха-сутре сказано:
Те, о ком заботятся учителя, очистят карму, в силу которой в противном случае бродили бы по царствам страданий десять миллионов безграничных эпох… За одно утро они создадут больше корней добродетели, чем те, кто подносят дары бесчисленным десяткам миллионов будд, почитают этих будд или соблюдают полученные от них обеты. Те, кто уважают своих гуру и служат им, наделены невообразимыми благими качествами.
Каков вред от невверения духовному учителю?
В комментарии Пабонки Ринпоче к учениям ламрима перечислены восемь опасностей:
1. Если вы непредумышленно поносите своего гуру, то оскорбляете всех победоносных.
2. Когда вы зарождаете по отношению к гуру гневные мысли, то уничтожаете свои коренные заслуги и будете перерождаться в аду сколько эпох, сколько мгновений гневались.
3. Вы не обретете высшего состояния, хоть и опираетесь на тантру.
4. Хотя вы стремитесь к благу, приносимому тантрой, практикой своей вы добъетесь только адов и тому подобного.
5. Вы не разовьете новых качеств; те же, что у вас уже есть, ослабнут.
6. В этой жизни вы подхватите нежелательные болезни и тому подобное.
7. В следующих жизнях вы будете бесцельно блуждать в низших царствах.
8. В следующих жизнях вы будете лишены духовных проводников.
В «Тантре дарования посвящения Ваджрапани» сказано:

Как я объяснил, любой из нестерпимых адов,
Созданных в силу такой кармы, как деяния безотлагательного воздаяния,
Как говорится, является пристанищем тех, кто бранит своих учителей.
Они вынуждены оставаться там бесчисленные эоны.
Посему, никогда, ни при каких обстоятельствах
Не порицай своего учителя.
В «Сутре о сосредоточении, лицом к лицу видящем Будду» сказано:
Если ученик обижен на гуру, упрям с ним или враждебен по отношению к нему, благих качеств ему никак не обрести. То же и если он не развивает мыслей о том, что учитель неотличим от Учителя… Кроме того, лишь утратишь те качества, которые уже обрел, потому что в силу неуважения к людям учения исчезнут из твоего ума.
Вывод
Эти пять пунктов, посвященных тому, как опираться на духовного учителя – это наставления по практике «гуру-йоги». Без понимания всех видов пользы от вверения и всех опасностей невверения духовному учителю, без знания десяти качеств духовного учителя, которому следует ввериться, и пяти качеств ученика, который учителю вверяется, и без правильного вверения учителю в мыслях и поступках по пути к просветлению продвигаться невозможно; любые достигнутые результаты ослабнут. Ученик не сможет зародить полное понимание всех явлений, того, какие недобродетельные состояния ума следует оставить, какие добродетельные состояния ума принять, как усмирить ум, чтобы зародить подлинные переживания истины всех явлений, переживания, ведующие к порождению отречения и бодхичитты, а также постижения пустотности. Духовный учитель – это вдохновение, пример для подражания, личный проводник ученика по сложному пути Дхармы – пути к просветлению. Ученики, кому вы вверитесь?
Посвящение
Для того, чтобы проверить квалификацию духовного учителя, могут уйти несколько лет упорного труда; однако когда вы отыщите своего гуру, то без сомнений поймете: «Именно он поведет меня к просветлению».
Ученики, используйте эту молитву, чтобы накопить заслуги для обретения превосходного духовного учителя, который сможет вас направлять прямо сейчас:
Основа всех благих качеств — добрый, совершенный, чистый Гуру;
Подлинная преданность ему — корень пути.
Благослови, чтобы, осознав это, с огромным усердием
И великим почтением я полагался на него!

Пусть во всех своих рождениях, никогда не расставаясь с совершенными учителями,
Я наслаждаюсь превосходной Дхармой.
Реализовав все качества ступеней и путей,
Пусть я быстро достигну состояния Ваджрадхары.
Колофон: Эта памятка о ключевых аспектах вверения духовному учителю была составлена Джуди ХС Лин в монастыре Копан.

Упражнение по интеграции 3 : Страна, религия, мать и отец

Начиная упражнение, мы должны успокоить свой ум — расслабляя его и погружаясь в естественное, спокойное состояние, в котором сохраняем осознанность и бодрость. Для того мы можем прибегнуть к тому методу успокоения, которым пользовались до сих пор. (пауза)

Затем мы зарождаем заботливое отношение к самим себе, думая: «Я человек. У меня есть чувства; я забочусь о счастье, о несчастье и тому подобном» – не погружаясь в подробности.

С этим заботливым отношением к себе мы вспоминаем о тех упражнениях, которые осуществили до сих пор, и о том, чего в них добились. Мы вспоминаем о том, что с помощью рассмотрения разных значимых источников влияния в нашей жизни научились видеть их в общем контексте их собственного существования, а не только в свете их взаимодействия с ними; научились видеть их благие качества, которые на нас повлияли, и отпускать влияние качеств неблагих.

Чтобы объединить различные источники благотворного влияния в своей жизни, мы осуществляем их одновременную интеграцию. Для этого мы сначала вызываем первый образ, который хотели уже проработали – в данном случае, некий образ, представляющий нашу родную страну. Представляя страну в любом удобном для нас образе – хотя бы как название — мы сосредотачиваем на ней свой внимание (пауза).

Мы вспоминаем недостатки и неблагие качества, и видим, что они возникли в силу конкретных причин и обстоятельств; что совершенно бесполезно зацикливаться на этих недостатках или жаловаться на них. (пауза) Затем мы их отпускаем.

Затем мы вспоминаем о благих качествах страны и о том, какие благие качества мы обрели, будучи выходцами из ее среды, и с твердой убежденностью сосредотачиваемся на том, что это действительно благие качества и том, что мы действительно подверглись их воздействию.

Затем мы стараемся распознать пользу, которую получили, будучи выходцами из этой страны, с точки зрения того, чему мы научились; а распознав пользу, стараемся развить чувство глубокой признательности и уважения к нашему происхождению – чувство, свободное от преувеличений и реалистичное. (пауза)

Затем мы чувствуем вдохновение на то, чтобы развить эти качества в большей степени.

Затем мы думаем о той религии, в окружении которой мы родились; думаем о религии нашей семьи или о религии, которую преподавали в той школе, в которой мы учились – и представляем ее в форме некого образа, хотя бы слова. Мы вспоминаем недостатки и неблагие качества, если они были, и видим, что они возникли в силу причин и обстоятельств. (пауза) Затем мы решаем, что зацикливаться на этих недостатках и преувеличивать их смысла нет.

После этого мы стараемся вспомнить благие качества этой религии и то, какие благие качества мы обрели благодаря ее влиянию – даже если мы  и отвернулись; вряд ли она никак на нас не повлияла. С твердой убежденностью мы думаем о том, что эти качества – подлинные, и что они действительно на нас повлияли.

Затем мы распознаем пользу, которую получили благодаря такому религиозному происхождению – с точки зрения того, чему мы научились, что мы обрели, испытывая по отношению к этой религии глубокую признательность и уважение. (пауза)

Теперь мы представляем свою мать, своего отца и что-то, что представляло бы наше национальное и религиозное происхождение прямо перед собой, и думаем о благих качествах, которые обрели благодаря своим матерям. (пауза) Когда мы вспоминаем эти качества, желтый свет исходит к нам и наполняет нас еще большим вдохновением на то, чтобы эти качества еще больше развивать. Желтый свет исходит от сердца матери к нашему сердцу. (пауза)

Теперь мы вспоминаем о благих качества, полученных от отца. Свет исходит из его сердца, так что свет исходит из сердец их обоих – и мы получаем качества и от одного, и от другого. (пауза)

Затем мы добавляем национальный характер – благие качества, которые мы получили от него, и его позитивное влияние. (пауза)

Затем, с целью интеграции можем вспомнить по ключевой фразе, представляющей позитивные качества каждого из объектов, которые вспомнили – и повторяем эти фразы, чтобы поддерживать свежесть восприятия.

После этого добавляем благие качества и влияние, полученное от нашей исходной религии, объединяя все четыре источника влияния. (пауза) В качестве интегрированной целостности всех этих благих качеств мы представляем, что интеграция их всех озаряет нас подобно желтому свету, который, как свет солнца, приносит всем благо.

Затем мы позволяем себе впитать это благое влияние, и думаем: пусть любая благая сила, любое понимание, которые были посредством этого достигнуты, действуют как причины для того, чтобы действительно суметь использовать все эти благие качества для собственного блага и блага других – и медленно выходим из медитативного состояния.