Архив рубрики: Учения

Комментарий к Семистрочной молитве к Гуру Ринпоче

Кьябдже Янгтанг Ринпоче

Устный перевод комментария к Семистрочной молитве к Гуру Ринпоче, который Кьябдже Янгтанг Ринпоче даровал в Сан-Хосе (США).

Коренной текст терма Семистрочной молитвы, открытый Гуру Човангом

Мипхам Ринпоче – Практика «Дождя благословений» (перевод Б. Алана Уоллеса)

Цог, сопровождающий практику «Дождя благословений»

Кхондунг Ратна Ваджра Ринпоче: биография

Кхондунг Ратна Ваджра Ринпоче – Сорок Второй Сакья Тризин Ринпоче (держатель трона Сакья), старший сын Его Святейшества Сорок Первого Сакья Тризина и его супруги, Её Преосвященства Таши Лхакьи, дочери министра царя Дерге, что находится в Кхаме (Тибет). Его Преосвященство родился в Дехрадуне (Индия) 19 ноября 1974 года (в 5 день 10ого лунного месяца по тибетскому календарю). Через несколько месяцев после рождения в монастыре Е.П. Тарига Ринпоче в Боуданатхе (Непал) прошла формальная церемония его интронизации. Было благоприятно, что по этому случаю Его Преосвященству спонтанно поднесли написанную золотыми чернилами рукопись жизнеописания великого Нгорчена Куньи Сангпо.

Вскоре после того Его Преосвященство стал сопровождать своего отца в учебных поездках. Его формальное образование началось, когда ему было пять лет; тогда он получил от Его Святейшества передачу чтением на «Выражение почтения Манджушри». Отец также начал обучать его тибетскому алфавиту, что делал до тех пор, пока не был назначен наставник, призванный преподавать академические дисциплины и писания. На следующий год Его Преосвященство начал получать от Его Святейшество учения Ламдре Лобше, а в возрасте в семи лет сдал свой первый устный экзамен в присутствии Его Святейшества и важных лам Сакья-центра.

Его Преосвященство выполнил свой первый ретрит вместе с матерью, Гьяльюм Ченмо, в возрасте двенадцати лет. В 1990 году он поступил в колледж Сакья, где получил свою степень качупа.

По ходу своей жизни Его Преосвященство получил бесчисленные учения и посвящения от величайших мастеров, начиная со своего отца, Его Святейшества Сакья Тризина, и включая Его Святейшество Далай-ламу XIV, Кьябдже Чогье Тричена Ринпоче, Кьябдже Людина Кхенчена Ринпоче, Кьябдже Дунгсе Гьяна Ваджру Ринпоче, Кьябдже Людинга Кхена Ринпоче и Кьябдже Дешунга Ринпоче.

В 2004 Его Преосвященство выполнил девятимесячный ретрит по Хеваджре, после чего начал свой путь в качестве духовной учителя. С тех пор он неоднократно учил в Сингапуре, Малайзии, Тайване, Северно Америке и Европе. В 2005 году Его Преосвященство впервые преподал драгоценное Ламдре в Сакья-центре в Раджпуре. В 2009 году, вместе со своей тетей Её Преосвященством Джецун Кусок и своим братом Его Преосвященством Гьяна Ваджрй Ринпоче Его Преосвященство сопровождал Его Святейшество в Сиднее (Австралии) по ходу передачи драгоценного Ламдре Цогше, где он выполнял повторение Тройственной Тантры, а также передал важные посвящения.

Позже он давал учения по тантре монахам, живущим в Тубтен Намгьял Линге в Пурувале, а осенью (2010) учил в Институте Дзонгсар.

Его Преосвященство пользуется славой прилежного практикующего и превосходного ученого; благодаря этим качествам его часто сравнивают с Кьябдже Чогье Триченом Ринпоче. Его точность и внимание к деталям, а также решимость сохранить чистой учений, обеспечили ему высочайшее уважение всех монахом, которым выпала часть получать от него учения.

Познания и реализация Его Преосвященства, его превосходное владение английским языком и ясность его изложения делают его одним из самых ценимых представителей тибетского буддизма на Западе.

В марте 2017 года Его Преосвященство был возведен на трон в качестве Сорок Второго Сакья Тризина (держателя трона школы Сакья).

(Опубликовано журналом Melody of Dharma, выпуск 3, 2010, и дополнено в 2017 году).

Природа ума

English | བོད་ཡིག

Мипхам Ринпоче

Природа ума есть нераздельные пустотность и ясность,
Невыразимые и неуничтожимые, подобно пространству.
Когда её видишь, нет отдельного видящего;
Есть лишь единая, всеохватывающая сфера.
Даже взирающий и акт взирания – одно и то же.
Это воззрение видения всего разом является непревзойденным;
Лишенным центра, безграничным, исключительным переживанием.
В этом созревании, где то, что нужно осуществить, было осуществлено,
Нет совершенно никакого видения, и любое желание увидеть,
Любое глубокое чаяние обнаружить воззрение
Естественным образом уничтожается с самых глубин.
Прийти к подобным довольству и ровности [1]
Значит быть затронутым благотворным светом отважного Манджушри.

 Мипхам написал это в 12 день седьмого месяца, в год Огненной Крысы (1876). Мангалам.


С тибетского на английский с любезной помощью Алак Зенкара Ринпоче переведено Адамом Пирси, 2016. Перевод с английского на русский – Лобсанг Тенпа, 2016.

[1] В некоторых редакция тибетского текста стоят слова khong snyom, но, по словам Зенкара Ринпоче это ошибка, и должно стоять khod snyom.

Источник: The Nature of Mind | Lotsawa House

Молитва к Авалокитешваре

English | བོད་ཡིག

༄༅། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་འདེབས།
Молитва к Авалокитешваре

Ньошул Лунгток Тенпей Ньима

ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ།
НАМО ГУРУ ЛОКЕШВАРАЯ!

སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་བཀའ་དྲིན་ཅན། །
КЬЯБНЕ КЮНДЮ НГОВО КАДРИН ЧЕН
По своей сути ты воплощение всех источников прибежища;

བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
ЛАМА ЧЕНРЕ ЗИК ЛА СЁЛВА ДЕП
Милостивый лама – Авалокитешвара, тебе молюсь!

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

རྗེ་བཙུན་བླ་མར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ДЖЕЦЮН ЛАМА ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Досточтимый наставник, даруй свои благословения!

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ТУКДЖЕ ЧЕНПЁ ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Великий сострадательный, даруй свои благословения!

སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ЧЕНРЕ ЗИК КЬИ ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Авалокитешвара, даруй свои благословения!

འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ДРОВЕЙ ГЁНПЁ ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Защитник существ, даруй свои благословения!

འཇིག་རྟེན་དབང་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ДЖИКТЕН ВАНГПЁ ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Владыка мира, даруй свои благословения!

རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ГЬЯЛСЕ ЧОК ГИ ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Высший среди наследников Будды, даруй свои благословения!

ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ЙИЩИН НОРБЮ ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Исполняющий желания самоцвет, даруй свои благословения!

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

བདག་སོགས་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། །
ДАК СОК МА ГЕН СЕМЧЕН ТАМЧЕ
Для меня и всех существ, моих собственных матерей,

ངན་སེམས་གདུག་རྩུབ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
НГЕН СЕМ ДУК ЦУБ ЩИВАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Даруй свои благословения, чтобы были успокоены злоба и свирепость!

བསམ་སྦྱོར་དགེ་བར་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
САМДЖОР ГЕВАР ГЬЮРВАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Даруй свои благословения, чтобы намерения и действия стали добродетельны!

ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
НЕ ДЁН БАРЧЕ ЩИВАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Даруй свои благословения, чтобы были усмирены болезнь, вредоносные влияния и препятствия!

སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ДИК РИП НЬЕ ТУНГ ДАКПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Даруй свои благословения, чтобы были очищены злодеяния, завесы, ошибки и падения!

བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ДЖАНГ ЧУБ СЕМ ЧОК ДЖОНГПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Даруй свои благословения, чтобы мы смогли овладеть высшим настроем бодхичитты!

རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ГЬЯЛСЕ ЧЁ ЛА ДЖУКПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Даруй свои благословения, чтобы мы смогли осуществлять активность бодхисаттвы!

འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ДРЕЛЦЕ ДЁН ДАНГ ДЕНПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Даруй свои благословения, чтобы все наши взаимоотношения преисполнились смысла!

བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ДЕЧЕН ЩИНГ ДУ КЬЕВАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Даруй свои благословения, чтобы мы смогли переродиться в земле совершенного блаженства!

གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ЩЕН ДЁН САНГЬЕ ДРУБПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Даруй свои благословения, чтобы ради блага других мы достигли состояния будды!

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ


དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ།
Добродетель! Добродетель! Добродетель!

Переведено с тибетского на английский Адамом Пирси, 2015. Перевод с английского на русский – дост. Лобсанг Тенпа, май 2016.

Источник: Prayer to Avalokiteśvara | Lotsawa House

Пять препятствий для сосредоточения / погружения

English

Часть цикла учений досточтимого Судживы, посвященная развитию любящей доброты (метты) в палийской традиции буддизма

Прежде чем метта станет непрерывной, могут возникнуть пять препятствий, которые помешают этому процессу.

1. Чувственное желание (кама рага)

Чувственное желание часто возникает по отношению к привлекательному объекту. Такова одна из причин, в силу которых мы не выбираем в качестве первого объекта человека чрезвычайно близкого; также, в силу той же причины, мы избегаем в качестве первого объекта использовать кого-то противоположного пола. Даже когда вы даруете метту хорошему другу, следует избегать мыслей о чувственных мгновениях (например, об осмотре достопримечательностей и т.д.). К спокойствию и радости, которые в изобилии возникают в этой медитации, при их возникновении также не следует привязываться. Можно с помощью памятования отмечать «желание» или «привязанность», пока они не уйдут. Всегда помните: не следует привязываться! Ключом здесь является памятование. Другой вариант – на протяжении краткого периода излучать метту ко всем существам, чтобы нейтрализовать привязанность. Затем верните ум к чистому и свободному от эгоизма состоянию метты.

2. Злоба

Злоба возникает по отношению к отталкивающему объекту, то есть когда мы посылаем метту неприятному или враждебному человеку. Если возникает гнев, можно вернуться к тому (приятному) человеку, с которого мы начали. Злоба также может возникнуть по отношению к фрустрации или неприятным ситуациям. В этом случае попытайтесь ее проигнорировать и упорствуйте в метте. Если это не удастся, перейдите в более комфортные позу или окружение.

3. Леность и ступор

Из-за этого сонного состояния ума, которое может прийти с умиротворенностью, практикующий медитацию часто может впасть в глубокий сон; поэтому при ослаблении памятования следует проявлять большую энергичность в пробуждении метты. Например, можно довольно быстро переходить от одного устремления к другому; также можно постараться добиться большей эмоциональной интенсивности метты. Больший объем практики метты в позе ходьбы также способствует более энергичному потоку метты. Чтобы суметь эти вещи осуществить, следует быть очень энергичными. Общие шаги, которые можно предпринять – умыть лицо, растереть руки, сидеть в ярком месте и открытом пространстве, провести подходящий разговор или размышление об опасностях лени и преимуществах энергичности.

4. Неусидчивость и беспокойство

Неусидчивость и беспокойство возникают в силу нехватки памятования. Если бы у нас был достаточный базис памятования, мы бы смогли отслеживать это беспокойное состояние или избыточные мысли при их возникновении, так что даже если бы ум и блуждал, мы бы это вскоре замечали. Посему нам следует стараться замечать мышление, как только оно возникает, а затем возвращаться к метте.

При предварительном порождении метты, когда преобладает мышление, нам нужно быть осторожными с тем, чтобы оно не стало бесконтрольным – например, подумав о человеке, мы можем затем начать думать о том, что мы делали вместе;  это может продолжаться какое-то время – пока мы не осознаем, что забыли о метта-бхаване. Посему, чтобы поспособствовать глубокому сосредоточению, нам следует на протяжении длительного периода времени удерживаться на одном человеке; а при порождении метты нужно стараться не думать слишком много. Когда метта возникла, нужно поддерживать её поток, чтобы она могла стать глубже.

5. Скептические сомнения

Скептические сомнения относительно Трех Драгоценностей или метода практики метты могут возникнуть в силу нехватки понимания буддийских учений и т.д. Здесь нужно отмечать скептическое «сомнение» и т.д., пока оно не будет отброшено. Другой способ – вновь осуществить размышление над преимуществами метты и опасностью гнева. Если достаточно упорствовать, то достигнешь продвижения, и сомнения также будут устранены. Важно иметь доступ к опытному наставнику, который мог бы рассеять сомнения относительно практики.


Источник: Five Hindrances to Concentration / Absorption | Venerable Sujiva