Архив рубрики: Учения

Пять обетов мирянина

Пять обетов мирянина или мирянки (санскр. панча-шила) – это пять универсальных принципов нравственного поведения, которые могут быть добровольно приняты буддийским практикующим на основе прибежища в Трех Драгоценностях.

Эти принципы относятся к уровню пратимокши, или этики личного освобождения; они принимаются с устремлением к достижению освобождения от сансары, хотя их соблюдение также  активно способствует обретению благого перерождения и (при наличии бодхичитты) создает причины для полного пробуждения ради блага всех живых существ.

Миряне и мирянки (санскрит род: упасака/упасика; тибетский: геньен/геньенма) принимают свои обеты в рамках церемонии с участием наставника или наставницы, имеющих монашеские обеты – обеты мирян являются производными от монашеских. В процессе церемонии практикующий может принять любое количество обетов (от одного до пяти – часто с обязательным принятием обета не убивать). Существует также версия обетов, в которой практикующий добровольно принимает полный целибат (но в остальном сохраняет образ жизни домохозяина, а не монаха/монахини).

Принимая от конкретного учителя прибежище  и/или обеты мирянина, практикующий устанавливает с ним связь уровня основополагающей колесницы и должен воспринимать такого учителя как представителя исторического Будды.

Пять обетов мирянина/мирянки

– Не убивать.

Коренное нарушение, разрушающее обеты: убить человека.

Повреждение: убить любое живое существо.

– Не красть (не брать то, что не было даровано добровольно)

Коренное нарушение, разрушающее обеты: украсть предмет, представляющий ценность для другого существа.

Повреждение: украсть то, что не имеет ценности для другого существа, но принадлежит ему.

– Не лгать

Коренное нарушение,  разрушающее обеты: лгать о своих духовных достижениях (приписывать себе отсутствующие реализации, например, постижение пустотности или достижение дхьян)

Повреждение: вводить других в заблуждение по любому вопросу – своими словами, жестами или молчанием.

– Не предаваться немудрому или недоброму сексуальному поведению

Коренное нарушение, разрушающее обеты: вступить в сексуальную связь с чужим партнером/партнершей или изменить собственному партнеру/партнерше.

Повреждения: в зависимости от объяснения наставника, который передает обеты. Традиционное объяснение: вступать в сексуальную связь в священные дни, в неподходящих местах, с неподходящими партнерами, используя ненадлежащие врата тела и т.д.

– Воздерживаться от употребления интоксикантов

Коренное нарушение: данный обет не имеет коренного нарушения.

Повреждение – в зависимости от объяснения наставника, который передает обеты. Традиционное объяснение – повреждением будет любое принятие алкоголя и наркотических веществ.

Составлено дост. Лобсангом Тенпой

Кхандро Церингма: Совет в период пандемии

Кхандро Намсел Дронма (Кхандро Церингма)

Оргьен Ринпоче [1], прошу, помоги!

В силу кармических видимостей живых существ в эти времена упадка мир охвачен болезнью-пандемией. Мы попали в тюрьму, не имея убежища и надежды; изолированы, лишены защиты и лишены войск – и в отчаянии восклицаем.

Эпидемия перевернула с ног на голову небо и землю: будды трех времен [2], прошу, внимайте мне!

Открыто скажу: в силу цепляния существ за «я» (хотя «я» не существует), элементы на внешнем уровне  растревожены.

Открыто скажу: в силу того, что видящий галлюцинации ум цепляется за истинное существование (хотя истинного существования нет), существа захвачены тремя ядами.

Открыто скажу: находясь под властью черной ядовитой змеи представления о «я», мы трудимся ради собственной победы, стремясь при этом к поражению для других.

Видящий галлюцинации ум, что цепляется за «я» и истинное существование, воспринимает совершенства сансары как чистое прибежище. Внезапно наступает смертельная эпидемия – кладбище из созревших действий – и совершенства сансары, подобно грязи и камням [3], больше не содержат счастья: пришло время для великой любви и великого сострадания [4]. Переживание созревания [кармы] в соответствии с причинами и их следствиями [5] – нечто неизбежное; взаимоотношения зависимости безобманны.

В предстающих как объект и полных жизни видимостях живые существа с  привязанностью цепляются за объекты органов чувств, что приносят счастье; они завладевают ими [6]. Эти объекты, однако, подобны сновидению. Благослови меня узреть зависимое возникновение и пустотность, благослови узреть пустотность и зависимое возникновение!

Когда я постигну, что зависимое существование не имеет неотъемлемого бытия, благослови узреть реальность ума!

Пока мы находимся под властью видящего галлюцинации ума, что воображает «я» (которого нет), хроническая болезнь эгоизма (что защищает друзей и устраняет врагов) уничтожает эту жизнь и будущие жизни в потоке страданий, что подобны волнам на воде. Не понимая, что живые существа суть наши матери, не понимая их доброту, мы поступаем неблагодарно [7]: в этом открыто исповедуюсь. Открыто исповедуюсь в том, что я, вступив в цикл чистой Дхармы ваджрной колесницы, повреждала полученные посредством посвящения самаи.

Ваджрадхара [8], [проявляющийся] из сферы дхармакаи без усложнений,  ты – драгоценное сокровище, что исполняет все желания и нужды. Ваджрадхара, белый лотос пустотности и сострадания; досточтимый, что пронизывает все семейства [9], рассеивающий [страдания] трех времен, ты – единственное прибежище [11], что устраняет мрак неведения. Ты – будда [12], но я считала тебя обычным человеком: в этом открыто исповедуюсь.

Хотя я получала учения о безобманной природе действий и их следствий, я ношу маску Дхармы – словно бы выступая в театре – при этом поддерживая свою жизнь искаженными способами [13]: в этом открыто исповедуюсь.

Хотя иного прибежища – помимо Трех Исключительных и Высших – нет, открыто исповедуюсь в том, что полагалась на небуддийские учения [14].

Хотя в чистой Дхарме есть различные колесницы, я позволяла уму следовать искаженным воззрениям психологии [15]:  в этом открыто исповедуюсь.

Хотя свободы и дарования сложно обрести, хотя им присущ огромный смысл, бессмысленные дела приумножались:  в этом открыто исповедуюсь.

Хотя мне присуща мудрость изначального ума [16], я не вижу, что мой ум есть дхармакая: в этом открыто исповедуюсь.

Не понимая, как видимости возникают из основы [17], я считаю дхармакаю и нирманакаю чем-то новосотворенным [18]: в этом открыто исповедуюсь.

Вкратце, благодаря доброте Ламы [19] я могу осознать, что все видимости сансарического существования лишены истинного бытия, всегда свободны, самоосвобождены, непосредственно свободны [20]. Лама Ваджрадхара, ты – воплощение всех трех корней; ты наше единственное прибежище и надежда, исполняющая все желания. Силой волшебной иллюзии трех высших тел, о драгоценный всеведущий сострадательный, [21] усмири  эпидемии, голод и войны, молю!

В состоянии без точек отсылки я исповедуюсь во всех неблагих действиях, совершенных посредством трех врат нами – живыми существами, что находятся под властью неведения [22]. Хотя исповедь, совершающий исповедь и объект исповеди не существуют [23], я исповедуюсь подобно иллюзии [24] – в состоянии отсутствия неотъемлемой природы.

Близкие мне дхармические друзья и знакомые [25], прошу: просвящайте себя Дхарме – размышлениям над трудностью обретения свобод и дарований; посвящайте себя Дхарме поверхностного непостоянства; посвящайте себя Дхарме безобманной кармы и ее следствий; посвящайте себя Дхарме размышления над недостатками сансары; посвящайте себя Дхарме преимуществ освобождения; посвящайте себя Дхарме всеобщей ответственности. Сострадание, альтруизм и настрой пробуждения – это драгоценные богатства, что не обманут.

В частности, посвящайте себя Дхарме ваджрной колесницы тайной матры, что освобождает, когда с ней встретишься. Посвящайте себя Дхарме, что есть возвышенная сущность, полная пустотности и великого сострадания, спонтанной и совершенной природе [26].

Не сомневайтесь в том, что Дхарма предназначена лишь для того, чтобы усмирить себя и принести благо другим. Перестаньте тревожится! Если вы опираетесь на могучих божеств [27], все страдание становится подспорьем для счастья. Никогда не расставайтесь – даже если придется отдать жизнь – с прибежищем в Трех Исключительных и Высших, что не обманут [28].

Вера и сострадание – это основа всего, что вы желаете; не бойтесь! Обращайтесь с молитвами от всего сердца. Снова и снова просите о благословениях ламы-божества. Если вы способны повлиять на последствия своих действий, к чему тревожиться и сожалеть? Если по поводу плодов действий ничего предпринять нельзя, к чему тревожиться и сожалеть?

Если будете с молитвами повторять мантры Мани, Ваджра Гуру и Таре [29], то определенно освободитесь от всех препятствий.

Да пребудет благоприятствование Ламы и Трех Драгоценностей!
Да пребудет благоприятствование реальности, свободной от отрицания и утверждения!
Да пребудет благоприятствование живых существ-матерей!
Да пребудет благоприятствование лицезрения сострадательного ламы!
Да пребудет благоприятствование спонтанного осуществления четырех просветленных активностей!
Да пребудет благоприятствование видения и слышания превосходного пути к освобождению!
Да пребудет благоприятствование спонтанного принесения плодов спонтанной реализации трех возвышенных тел!
Да пребудет благоприятствование полного процветания!

Колофон:

Прямо сейчас в силу пандемии коронавируса, что распространился по миру, люди боятся лишиться жизни и страдают от множества утрат – к примеру, финансовых потерь. Посему, существа на этой планете подобно одной семье вместе переживают великие муки. Меня спросили о том, что можно сделать, чтобы быстро положить конец этой болезни. Мой совет – практиковать гуру-йогу Высшего Арьи, что держит лотос в руке (Авалокитешвары), нераздельного с тем, кто воплощает великое сострадание всех победоносных, проявления пустотности и великого сострадания, рассеивающего [страдания] трех времен – (Его Святейшеством Далай-ламой).

Людям следует как можно больше начитывать мантру шести слогов (мани) и именную мантру маха гуру (Падмасамбхавы).

В частности, для быстрого устранения болезни, думаю, было бы удачно, если бы тибетская и аллопатическая медицины вместе искали лечение или вакцину. Что до меня, я, как буддистка, возношу истовые молитвы Трем Исключительным и Драгоценным, что безотказны, и как можно больше практикую четыре просветляющие активности в сочетании с молитвами устремления.

Получив искренние просьбы от множества друзей по всему миру, я написала этот текст 30 марта 2020 года.

Черновой перевод с тибетского и примечания (на основе устных пояснений Кхандро Ринпоче) – Фабрицио Паллотти. Перевод на русский — Лобсанг Тенпа.

Примечания:

[1] Гуру Падмасамбхава.

[2] Три времени: прошлое, настоящее и будущее.

[3] То, что прежде считалось счастьем, стало бесполезным.

[4] Пришло время обрести  защиту.

[5] Созревание плодов действий – дело определенное.

[6] Хотя эти объекты подобны сновидению, обычные живые существа цепляются за них как истинные и порождают к ним привязанность – как к чему-то чрезвычайно драгоценному.

[7] Вместо того, чтобы ощущать благодарность к существам, что являются нашими добрейшими матерями.

[8] Лама Ваджрадхара. Оргьен Ринпоче, который воплощает всех будд трех времен, принявших эту форму – Его Святейшество Далай-лама.

 [9] Семейства будд.

[10] Устраняет  все страдания трех времен: прошлого, настоящего и будушего.

[11] Единственное прибежище для страдающих существ – это только ты, воплощающий всех будд, сущность пустотности и великого сострадания, Его Святейшество Далай-лама, высший лама-нирманакая.

[12] Хотя на самом деле он будда, я считала его обычным живым существом вроде себя – только потому, что он проявляется как человек или я его таковым вижу. В этом я исповедуюсь.

[13] Многие поступают подобным образом, притворяясь практикующими Дхарму.

[14] Единственное безобманное прибежище – это Три Исключительных и Высших, но я все еще полагаюсь на тех, кто не является буддами. Таким образом мы отказываемся от Дхармы, что есть единство сострадания и пустотности.

[15] Когда я (Фабрицио) спросил, относится ли этот отрывок к западной психологии, Кхандро Ринпоче засмеялась и сказала, что некоторые люди сперва считают учения Будды очень важными, но затем, не умея извлечь из практики подлинную пользу, считают, что учения Дхармы не особо ценны и предпочитают им западную психологию. Смеясь, она затем сказала, что эти люди не понимают, что дело в их неправильной практике, а не в том, что Дхарма не имеет особой ценности. В силу этого они обращаются к западной психологи и считают, что она гораздо ценнее. Они не понимают пустотности; им кажется более простым и эффективным то, что в сравнении в пустотностью на деле представляет собой концептуальные отвлечения.

[16] В сутрах это описывается как семя будды, элемент татхагаты; в тантре – это оконачтельная природа ума пустотности и сострадания.

[17] Под этим подразумевается природа ума, которая описывается и демонстрируется в четвертом посвящении; природа дхармакаи, чистота за пределами страдания. Основа – это среда (к примеру, мандала) и существа, что присутствуют в ней как  божества. В сочетании с бодхичиттой и пустотностью они проявляются из самого ума. Мандалы и божества не создаются как нечто новое. Таковы чрезвычайно особые и исключительные аспекты ваджрной колесницы, тайной мантры.

[18] Их природа уже содержится в нас, но мы, не видя этой реальности, считаем, что они порождены отдельно от нас, как нечто новое. Таково великое противоречие, в котором я исповедуюсь.

[19] В силу того, что необходимо полагаться на ламу, наделенного опытом и способного показать окончательную природу пустотности.

[20] Это термины Великого Совершенства (Дзогчен), аналогичные понятиям «крайняя пустотность, великая пустотность, всеохватывающая пустотность», указывающим на переживания, непосредственно предшествующими ясному изначальному свету. Это пустотность, которая используется как определенное противоядие от всех омрачений – с постижением пустотности субъекта и объекта; противоядие от всех омрачений. Эта мудрость, свободная от усложнений – противоядие от всех омрачений. Таков смысл «самоосвобожденного» и «непосредственно свободного».

[21] Его Святейшество воплощает всех будд и бодхисаттв.

[22] Я совершаю эту исповедь, постигая пустотность.

[23] Хотя они не имеют неотъемлемого существования…

[24] Природа счастья и страдания подобна иллюзии; в этот природе я совершаю исповедь.

[25] Таков ее совет друзьям и знакомым.

[26] Союз пустотности и сострадания; окончательная бодхичитта, дхармакая, чистота трех тайн; присутствующие в нас дхармакая, самбхогакая и нирманакая.

[27] Непрестанно полагайтесь на Гуру, Йидамов, Даков и Дакинь, обращаясь с молитвами.

[28] В любой ситуации – счастливой или полной  страданий – постоянно вверяйте себя Трем Драгоценностям и никогда не теряйте веру. Если вы вверяете себя пониманию бодхичитты и пустотности, все проблемы и страдания обращаются в подспорье для  счастья.

[29] ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, ОМ А: ХУМ  ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ и ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА.

Комментарий к Семистрочной молитве к Гуру Ринпоче

Кьябдже Янгтанг Ринпоче

Устный перевод комментария к Семистрочной молитве к Гуру Ринпоче, который Кьябдже Янгтанг Ринпоче даровал в Сан-Хосе (США).

Коренной текст терма Семистрочной молитвы, открытый Гуру Човангом

Мипхам Ринпоче – Практика «Дождя благословений» (перевод Б. Алана Уоллеса)

Цог, сопровождающий практику «Дождя благословений»

Кхондунг Ратна Ваджра Ринпоче: биография

Кхондунг Ратна Ваджра Ринпоче – Сорок Второй Сакья Тризин Ринпоче (держатель трона Сакья), старший сын Его Святейшества Сорок Первого Сакья Тризина и его супруги, Её Преосвященства Таши Лхакьи, дочери министра царя Дерге, что находится в Кхаме (Тибет). Его Преосвященство родился в Дехрадуне (Индия) 19 ноября 1974 года (в 5 день 10ого лунного месяца по тибетскому календарю). Через несколько месяцев после рождения в монастыре Е.П. Тарига Ринпоче в Боуданатхе (Непал) прошла формальная церемония его интронизации. Было благоприятно, что по этому случаю Его Преосвященству спонтанно поднесли написанную золотыми чернилами рукопись жизнеописания великого Нгорчена Куньи Сангпо.

Вскоре после того Его Преосвященство стал сопровождать своего отца в учебных поездках. Его формальное образование началось, когда ему было пять лет; тогда он получил от Его Святейшества передачу чтением на «Выражение почтения Манджушри». Отец также начал обучать его тибетскому алфавиту, что делал до тех пор, пока не был назначен наставник, призванный преподавать академические дисциплины и писания. На следующий год Его Преосвященство начал получать от Его Святейшество учения Ламдре Лобше, а в возрасте в семи лет сдал свой первый устный экзамен в присутствии Его Святейшества и важных лам Сакья-центра.

Его Преосвященство выполнил свой первый ретрит вместе с матерью, Гьяльюм Ченмо, в возрасте двенадцати лет. В 1990 году он поступил в колледж Сакья, где получил свою степень качупа.

По ходу своей жизни Его Преосвященство получил бесчисленные учения и посвящения от величайших мастеров, начиная со своего отца, Его Святейшества Сакья Тризина, и включая Его Святейшество Далай-ламу XIV, Кьябдже Чогье Тричена Ринпоче, Кьябдже Людина Кхенчена Ринпоче, Кьябдже Дунгсе Гьяна Ваджру Ринпоче, Кьябдже Людинга Кхена Ринпоче и Кьябдже Дешунга Ринпоче.

В 2004 Его Преосвященство выполнил девятимесячный ретрит по Хеваджре, после чего начал свой путь в качестве духовной учителя. С тех пор он неоднократно учил в Сингапуре, Малайзии, Тайване, Северно Америке и Европе. В 2005 году Его Преосвященство впервые преподал драгоценное Ламдре в Сакья-центре в Раджпуре. В 2009 году, вместе со своей тетей Её Преосвященством Джецун Кусок и своим братом Его Преосвященством Гьяна Ваджрй Ринпоче Его Преосвященство сопровождал Его Святейшество в Сиднее (Австралии) по ходу передачи драгоценного Ламдре Цогше, где он выполнял повторение Тройственной Тантры, а также передал важные посвящения.

Позже он давал учения по тантре монахам, живущим в Тубтен Намгьял Линге в Пурувале, а осенью (2010) учил в Институте Дзонгсар.

Его Преосвященство пользуется славой прилежного практикующего и превосходного ученого; благодаря этим качествам его часто сравнивают с Кьябдже Чогье Триченом Ринпоче. Его точность и внимание к деталям, а также решимость сохранить чистой учений, обеспечили ему высочайшее уважение всех монахом, которым выпала часть получать от него учения.

Познания и реализация Его Преосвященства, его превосходное владение английским языком и ясность его изложения делают его одним из самых ценимых представителей тибетского буддизма на Западе.

В марте 2017 года Его Преосвященство был возведен на трон в качестве Сорок Второго Сакья Тризина (держателя трона школы Сакья).

(Опубликовано журналом Melody of Dharma, выпуск 3, 2010, и дополнено в 2017 году).

Природа ума

English | བོད་ཡིག

Мипхам Ринпоче

Природа ума есть нераздельные пустотность и ясность,
Невыразимые и неуничтожимые, подобно пространству.
Когда её видишь, нет отдельного видящего;
Есть лишь единая, всеохватывающая сфера.
Даже взирающий и акт взирания – одно и то же.
Это воззрение видения всего разом является непревзойденным;
Лишенным центра, безграничным, исключительным переживанием.
В этом созревании, где то, что нужно осуществить, было осуществлено,
Нет совершенно никакого видения, и любое желание увидеть,
Любое глубокое чаяние обнаружить воззрение
Естественным образом уничтожается с самых глубин.
Прийти к подобным довольству и ровности [1]
Значит быть затронутым благотворным светом отважного Манджушри.

 Мипхам написал это в 12 день седьмого месяца, в год Огненной Крысы (1876). Мангалам.


С тибетского на английский с любезной помощью Алак Зенкара Ринпоче переведено Адамом Пирси, 2016. Перевод с английского на русский – Лобсанг Тенпа, 2016.

[1] В некоторых редакция тибетского текста стоят слова khong snyom, но, по словам Зенкара Ринпоче это ошибка, и должно стоять khod snyom.

Источник: The Nature of Mind | Lotsawa House

Молитва к Авалокитешваре

English | བོད་ཡིག

༄༅། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་འདེབས།
Молитва к Авалокитешваре

Ньошул Лунгток Тенпей Ньима

ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ།
НАМО ГУРУ ЛОКЕШВАРАЯ!

སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་བཀའ་དྲིན་ཅན། །
КЬЯБНЕ КЮНДЮ НГОВО КАДРИН ЧЕН
По своей сути ты воплощение всех источников прибежища;

བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
ЛАМА ЧЕНРЕ ЗИК ЛА СЁЛВА ДЕП
Милостивый лама – Авалокитешвара, тебе молюсь!

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

རྗེ་བཙུན་བླ་མར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ДЖЕЦЮН ЛАМА ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Досточтимый наставник, даруй свои благословения!

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ТУКДЖЕ ЧЕНПЁ ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Великий сострадательный, даруй свои благословения!

སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ЧЕНРЕ ЗИК КЬИ ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Авалокитешвара, даруй свои благословения!

འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ДРОВЕЙ ГЁНПЁ ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Защитник существ, даруй свои благословения!

འཇིག་རྟེན་དབང་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ДЖИКТЕН ВАНГПЁ ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Владыка мира, даруй свои благословения!

རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ГЬЯЛСЕ ЧОК ГИ ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Высший среди наследников Будды, даруй свои благословения!

ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ЙИЩИН НОРБЮ ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Исполняющий желания самоцвет, даруй свои благословения!

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

བདག་སོགས་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། །
ДАК СОК МА ГЕН СЕМЧЕН ТАМЧЕ
Для меня и всех существ, моих собственных матерей,

ངན་སེམས་གདུག་རྩུབ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
НГЕН СЕМ ДУК ЦУБ ЩИВАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Даруй свои благословения, чтобы были успокоены злоба и свирепость!

བསམ་སྦྱོར་དགེ་བར་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
САМДЖОР ГЕВАР ГЬЮРВАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Даруй свои благословения, чтобы намерения и действия стали добродетельны!

ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
НЕ ДЁН БАРЧЕ ЩИВАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Даруй свои благословения, чтобы были усмирены болезнь, вредоносные влияния и препятствия!

སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ДИК РИП НЬЕ ТУНГ ДАКПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Даруй свои благословения, чтобы были очищены злодеяния, завесы, ошибки и падения!

བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ДЖАНГ ЧУБ СЕМ ЧОК ДЖОНГПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Даруй свои благословения, чтобы мы смогли овладеть высшим настроем бодхичитты!

རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ГЬЯЛСЕ ЧЁ ЛА ДЖУКПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Даруй свои благословения, чтобы мы смогли осуществлять активность бодхисаттвы!

འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ДРЕЛЦЕ ДЁН ДАНГ ДЕНПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Даруй свои благословения, чтобы все наши взаимоотношения преисполнились смысла!

བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ДЕЧЕН ЩИНГ ДУ КЬЕВАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Даруй свои благословения, чтобы мы смогли переродиться в земле совершенного блаженства!

གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ЩЕН ДЁН САНГЬЕ ДРУБПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Даруй свои благословения, чтобы ради блага других мы достигли состояния будды!

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ


དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ།
Добродетель! Добродетель! Добродетель!

Переведено с тибетского на английский Адамом Пирси, 2015. Перевод с английского на русский – дост. Лобсанг Тенпа, май 2016.

Источник: Prayer to Avalokiteśvara | Lotsawa House

Пять препятствий для сосредоточения / погружения

English

Часть цикла учений досточтимого Судживы, посвященная развитию любящей доброты (метты) в палийской традиции буддизма

Прежде чем метта станет непрерывной, могут возникнуть пять препятствий, которые помешают этому процессу.

1. Чувственное желание (кама рага)

Чувственное желание часто возникает по отношению к привлекательному объекту. Такова одна из причин, в силу которых мы не выбираем в качестве первого объекта человека чрезвычайно близкого; также, в силу той же причины, мы избегаем в качестве первого объекта использовать кого-то противоположного пола. Даже когда вы даруете метту хорошему другу, следует избегать мыслей о чувственных мгновениях (например, об осмотре достопримечательностей и т.д.). К спокойствию и радости, которые в изобилии возникают в этой медитации, при их возникновении также не следует привязываться. Можно с помощью памятования отмечать «желание» или «привязанность», пока они не уйдут. Всегда помните: не следует привязываться! Ключом здесь является памятование. Другой вариант – на протяжении краткого периода излучать метту ко всем существам, чтобы нейтрализовать привязанность. Затем верните ум к чистому и свободному от эгоизма состоянию метты.

2. Злоба

Злоба возникает по отношению к отталкивающему объекту, то есть когда мы посылаем метту неприятному или враждебному человеку. Если возникает гнев, можно вернуться к тому (приятному) человеку, с которого мы начали. Злоба также может возникнуть по отношению к фрустрации или неприятным ситуациям. В этом случае попытайтесь ее проигнорировать и упорствуйте в метте. Если это не удастся, перейдите в более комфортные позу или окружение.

3. Леность и ступор

Из-за этого сонного состояния ума, которое может прийти с умиротворенностью, практикующий медитацию часто может впасть в глубокий сон; поэтому при ослаблении памятования следует проявлять большую энергичность в пробуждении метты. Например, можно довольно быстро переходить от одного устремления к другому; также можно постараться добиться большей эмоциональной интенсивности метты. Больший объем практики метты в позе ходьбы также способствует более энергичному потоку метты. Чтобы суметь эти вещи осуществить, следует быть очень энергичными. Общие шаги, которые можно предпринять – умыть лицо, растереть руки, сидеть в ярком месте и открытом пространстве, провести подходящий разговор или размышление об опасностях лени и преимуществах энергичности.

4. Неусидчивость и беспокойство

Неусидчивость и беспокойство возникают в силу нехватки памятования. Если бы у нас был достаточный базис памятования, мы бы смогли отслеживать это беспокойное состояние или избыточные мысли при их возникновении, так что даже если бы ум и блуждал, мы бы это вскоре замечали. Посему нам следует стараться замечать мышление, как только оно возникает, а затем возвращаться к метте.

При предварительном порождении метты, когда преобладает мышление, нам нужно быть осторожными с тем, чтобы оно не стало бесконтрольным – например, подумав о человеке, мы можем затем начать думать о том, что мы делали вместе;  это может продолжаться какое-то время – пока мы не осознаем, что забыли о метта-бхаване. Посему, чтобы поспособствовать глубокому сосредоточению, нам следует на протяжении длительного периода времени удерживаться на одном человеке; а при порождении метты нужно стараться не думать слишком много. Когда метта возникла, нужно поддерживать её поток, чтобы она могла стать глубже.

5. Скептические сомнения

Скептические сомнения относительно Трех Драгоценностей или метода практики метты могут возникнуть в силу нехватки понимания буддийских учений и т.д. Здесь нужно отмечать скептическое «сомнение» и т.д., пока оно не будет отброшено. Другой способ – вновь осуществить размышление над преимуществами метты и опасностью гнева. Если достаточно упорствовать, то достигнешь продвижения, и сомнения также будут устранены. Важно иметь доступ к опытному наставнику, который мог бы рассеять сомнения относительно практики.


Источник: Five Hindrances to Concentration / Absorption | Venerable Sujiva

Метта-бхавана

Цикл учений досточтимого Судживы, посвященный развитию любящей доброты (метты) в соответствии с объяснениями палийской традиции буддизма

Содержание:

Метта-бхавана (взращивание любящей доброты)

Саматха-бхавана (взращивание безмятежности)

Пять факторов джханы

Пять препятствий для погружения

Три вида сосредоточения

Факторы развития глубокого сосредоточения

Способы достичь сосредоточения

Освоение погружения

Изменение объекта метты

Посылание универсальной метты всем существам

Метта в направлениях

Метта в повседневной жизни

Условная природа метты

Остальные брахмавихары

Чудеса, совершаемые силой метты

Метта и медитация випассаны

Строфы метты для повторения

Об учителе