Архив рубрики: Учения

Метта-бхавана

Цикл учений досточтимого Судживы, посвященный развитию любящей доброты (метты) в соответствии с объяснениями палийской традиции буддизма

Содержание:

Метта-бхавана (взращивание любящей доброты)

Саматха-бхавана (взращивание безмятежности)

Пять факторов джханы

Пять препятствий для погружения

Три вида сосредоточения

Факторы развития глубокого сосредоточения

Способы достичь сосредоточения

Освоение погружения

Изменение объекта метты

Посылание универсальной метты всем существам

Метта в направлениях

Метта в повседневной жизни

Условная природа метты

Остальные брахмавихары

Чудеса, совершаемые силой метты

Метта и медитация випассаны

Строфы метты для повторения

Об учителе

Три вида сосредоточения

English

Часть цикла учений досточтимого Судживы, посвященная развитию любящей доброты (метты) в палийской традиции буддизма

Существуют три вида сосредоточения, достигаемого с помощью метта бхаваны:

1. парикамма-самадхи – предварительное сосредоточение;

2. упачара-самадхи – сосредоточение доступа;

3. аппана-самадхи – фиксированное сосредоточение.

Парикамма-самадхи

Парикамма-бхавана – это этап выполнения предварительных упражнений. Некая степень однонаправленности или спокойствия достигается при излучении метты к человеку при осуществлении активного начитывания.

Упачара-самадхи

Когда сосредоточение очень близко подступается к слиянию или объединению с объектом, это может считаться сосредоточением доступа. К этому моменту преодолены препятствия, поскольку состояние близко к фиксированному сосредоточению. Ум достиг очень тонкого и подобного сну состояния. Если не проявлять осторожность, можно уснуть. Нужно проявлять памятование, чтобы поддерживать поток метты, и при этом быть не слишком энергичным, чтобы не вызвать состояния неусидчивого. В этом состоянии могут закрадываться видения, но следует проявлять достаточное памятование, чтобы поддерживать поток метты. Висудхимагга описывает это состояние как состояние, в котором разрушены барьеры; то есть в этот момент метта развита до такого состояния, что мы словно бы едины с человеком. Нельзя сказать, что у нас больше или меньше метты по отношению к себе, а не другому, или тому кто близок, а не враждебен.

По мере развития сосредоточения объект ума также становится более очищенным и устойчивым. На уровне предварительного сосредоточения это могут быть очень грубые представления о людях, а на уровне сосредоточения доступа – подобные прозрачным визуализации. Тем не менее, развитие объектов является не таким очевидным, как в случае с касинами; поэтому на начальных стадиях состояния ума и метты являются более очевидными и важными критериями для проверки нашего развития. При частой медитации можно также осознавать природу этого тонкого объекта. Помню, что я впервые это заметил как силуэт человека на хрустально-ясной поверхности. Оно вновь проявилось и иначе.

Аппана-самадхи

Когда ум фиксируется на объекте, он погружается и сливается с ним, становясь словно бы единым. Результатом является развитие иной формы сознания, которая называется «погружение» (джхана читта). Люди очень часто говорят, что оно подобно погружению в состояние более глубокое, чем сон; однако при выходе из него осознаешь, что в этот период пребывал в блаженстве и все равно поддерживал метту по отношению к человеку. Некоторые утверждают, что это состояние настолько подобно сну, что можно не осознавать, что в него погрузился, особенно когда оно впервые проявляется всего на краткие мгновения; однако при частой практике это должно стать очевидным. То, сколько на достижение этого уровня уходит времени, очень зависит от личных способностей. Если мы занимаемся интенсивной медитацией, уйдет не так много времени; еще быстрее всё должно происходить у тех, кто выполнял медитацию випассаны, чей ум уже гибок и здоров. (По пятичастной классификации) в метта бхаване есть четыре вида этих погружений; они называются первая джхана, вторая джхана, третья джхана и четвертая джхана. Что до пятой джханы, ее можно достичь только при развитии равностности (упеккха бхаване).


Источник: Three Types of Concentration | Venerable Sujiva

Метта–Бхавана – Взращивание любящей доброты

English

Часть цикла учений досточтимого Судживы, посвященная развитию любящей доброты (метты) в палийской традиции буддизма

Хорошим символом метты (любящей доброты) является мать, которая убаюкивает своего ребенка, чтобы тот уснул; следствием будет то, что убакиваемый ребенок уснет. Я до сих пор помню, что было приятно, когда меня убаюкивала моя мама. Также много радости возникает, когда без эгоизма заботишься о друге. Такова любящая доброта и её результаты.

В текстах метта описывается как способствующая аспекту благополучия. Дружественность, благожелательность, дружелюбие и любящая доброта – вот некоторые из слов, используемых для описания этого умственного состояния. Нет лучшего способа его познать, чем изучать его при возникновении в нашем собственном уме и умах других. Это совершенно не-эгоистичное и чистое состояние ума, которое приносит пользу нам самим и другим – сейчас и впредь.

Взращивание этого состояния ума называется «бхавана» (что как правило переводится как «медитация»). Когда мы его взращиваем, оно становится сильным, мощным и полезным, и приносит нам изобильные, глубокие и мощные покой и счастье.

Его взращивание включает следующее:

1. Сосредоточение на метте. При сосредоточении она становится сильной и мощной.

2. Метту также тренируют, чтобы её можно было даровать кому угодно (то есть чтобы она стала гибкой, универсальной, всеобщей и безграничной).

3. Когда эта могучая сила становится мощной, мы можем использовать её, чтобы совершать множество чудес, чтобы сделать лучше жизнь каждого.

Для того, чтобы заниматься этим эффективно, необходим метод. Приобретение навыка требует терпения, а с опытом наступает улучшение.

Метта и её место в буддизме

В буддизме метта – это состояние ума. Его объектом является существо, которое можно любить; это состояние желания поспособствовать благополучию существа, которое можно любить. В буддийских учения доктрина анатты – или не-я – занимает положение первостепенной важности; в силу этого может показаться, что здесь есть противоречие. Причиной тому то, что есть два вида истины – условные (саммутти) и окончательные (параматтха).

Условные истины концептуальны и истинны лишь на условном уровне. Когда их рассматриваешь с окончательной точки зрения (т.е. умом, свободным от идей, концепций), они не существуют. Они подобны теням, которые отбрасывают вещи реальные; посему «личность» существует лишь условно. На окончательном уровне «её» можно пережить как умственные и материальные процессы. Рассматривая всё в таком ключе, вы смотрите на вещи так, как они подлинно существуют, а это и есть прозрение (випассана). Развивать это прямое видение реальности – это практика медитации прозрения, випассана бхавана.

При этом нельзя поддерживать метту, потому что природа объектов различается. При этом когда мы возвращаемся к условным реальностям или переключаемся на концептуальные объекты, то снова может обрести метту. Именно поэтому випассана при сравнении оказывается более глубокой и высокой. Она полностью освобождает ото всех страданий сансары (цикла рождений и смертей).

Тем не менее, метту не следует недооценивать, хотя она и имеет свои ограничения. Большинству из нас потребуется много времени на то, чтобы завершить труды по взращиванию прозрения; и даже после того метта все равно будет играть огромную роль. Даже Будды не всегда лишены концептуальных объектов. Концепции возникают вместе с умственными образованиями и процессами.

В беседе с Субхой Будда отвечает на заданные ему вопросы о причинах долгой жизни и тому подобного. Из этих ответов мы узнаем, что каммические результаты, ведущие к долгой жизни, хорошему здоровью, красоте, наличию последователей, богатства и благородного рождения можно отнести к действиям, связанным с любящей добротой, состраданием и сочувствующей радостью.

Посему четыре возвышенных обители (брахмавихара, т.е. любящая доброта, сострадание, альтруистическая радость и равностность) выступают как успокаивающий бальзам для тех, кто все еще пребывает в цикле рождения и смерти.

Помимо этого, мы также видим, что метта является эффективным средством:

1. для преодоления гнева, поскольку она является противоположностью этих яростных и разрушительных умственных состояний,

2. для развития основы из сосредоточения, которая необходима для развития прозрения, потому что в случае с меттой наш ум быстро сосредотачивается;

3. для обретения здоровых взаимоотношений с каждым живым существом, что очень важно для счастья в семье, обществе и мире.

На основании этого можно понять, что метта бхавана – это нечто, что в какой-то степени следует практиковать всем. Её отсутствие не только ведет к неудачам в социальных и межличностных взаимоотношениях, но и является огромным недостатком при занятиях духовной практикой.


Источник: Metta Bhavana – Venerable Sujiva

Совет Лхавангу Таши

English | བོད་ཡིག

Совет, данный Лхавангу Таши

Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе

Принимаю прибежище в Падмасамбхаве.
О гуру Кагью, прошу, даруйте свои благословения!
Прошу, обратите умы наделенных верой к дхарме;
Пусть мы возьмемся за путь к освобождению, что запредельно возврату!

Атиша, защитник страны снегов, говорил:
«В окружении многих проверяй свою речь;
Оставаясь в одиночестве, проверяй свой ум».
Кратко он преподал эти два пункта.

Ум – это корень ошибок,
А уста – врата к тому, чтобы эти ошибки проявлялись.
Посему всегда надзирай и за тем, и за другим.

Все сансара и нирвана – это твой собственный ум;
Они ни в коей мере не проистекают не из чего иного.
Всё – например, радость и страдание, хорошее и дурное,
Высокое и низкое – суть концептуальные построения ума.

Если твой ум чист, ты будда.
Где бы ты ни пребывал, то чистая земля;
Что бы ты ни делал, то состояние дхарматы;
Что бы ни представало, то самоцветное проявление мудрости.

Если у твоего ума нечистая природа,
Увидишь недостатки даже в буддах,
Будешь сердиться даже на своих родителей.
Большинство вещей будут казаться врагами.

Ожидание, страх, привязанность и гнев так и не утихнут.
Подобные бесполезные вещи впустую растратят твою жизнь.
С кем бы ты ни связывался, будет царить разлад,
А где бы ты ни находился, будет некомфортно.

Сколько бы у тебя ни было, будешь неудовлетворен.
Сколько бы ни накопил, будешь нуждаться еще в стольком же.

Даже если думаешь о практике дхармы,
Снова и снова отвлекаясь на видимости этой жизни,
Растратишь свою жизнь, увязнув в сиюминутных видах деятельности.

Поначалу, когда ощущаешь чувство отречения,
Будет казаться, что можешь избавиться абсолютно от всего своего имущества.
Став неподатливым, будешь цепляться даже за иголки.

Поначалу, ощущая чувство преданности,
Не будешь думать ни о ком, кроме своего гуру.
Через какое-то время зародишь ошибочные воззрения.

Поначалу, когда ощущаешь чувство веры,
В духовной практике твоей одно будет следовать за другим;По мере старения всё это угаснет.

Каждый раз, когда находишь нового друга,
Ценишь его жизнь больше, чем свою.
Когда угасает твой энтузиазм,
Обижаешься на него, как если бы он был твоим врагом.

Корень всех этих вещей –
То, что не считаешь свой ум вещью наиважнейшей.

Если можешь распорядиться своим умом,
Тебе не нужно искать какое-то иное место для затвора;
Когда отсутствуют концепции, это и есть твой затвор.

Не нужно искать гуру вовне:
Природа ума – просветленный гуру.

Не нужно беспокоиться по поводу осуществления других духовных практик:
Пребывать без отвлечения – сердце духовной практики.
Не нужно намеренно оставлять отвлечения:
Если крепко твое памятование, всё спонтанно освобождается.

Не нужно бояться возникновения омрачений:
Если распознаешь их природу, она – изначальная мудрость.

За вычетом этого твоего сиюминутного ума
Сансара и нирвана не существуют как что-либо иное.Прошу, всегда надзирай за умом!

Если ум не укрощен внутри,
Внешние враги будут неистощимы.
Если укротишь гнев внутри,
Все враги на земле будут усмирены.

Если в твоем уме не возникает удовлетворенность,
Даже если имеешь все, чего мог бы пожелать, будешь подобен попрошайке.
Те, кто удовлетворены и избавлены от цепляния
Всегда богаты даже без имущества.

Когда осуществляешь благотворные мирские деяния,
А также дхарму и добродетели,
Привычные склонности пробуждают умственную радость;
В силу этого перерождаешься в высших царствах.

Это также непостоянно, это сансара.
Когда смотришь на сущность радостных чувств,
Видишь, что они пустотны,
А это – причина пути к освобождению.

Страдание проистекает из неблаготворных
Духовных и мирских активностей.

Если следуешь за мыслями и омрачениями –
Такими как ненависть, гнев и желание –
Это приведет тебя к перерождению в трех низших царствах.
Перерождение в любом из них приносит невообразимые мучения.

Какие бы омрачения или страдания ни возникали,
Если смотришь на их сущность, они исчезают в пустотности.
Из этого состояния мудрость никак не обратится вспять.

Не разлучать с этим свой ум
И всегда охранять его жизненно важно.
Вся полнота дхармы содержится в защите своего ума.
Бодхисаттва Шантидева говорил о том, как охранять ум:

«Те, кто желают охранять свои умы,
Делают это посредством памятования и самонаблюдения.
Как сказано: «Всем следует прилежно ограждать свои умы!»
Складываю ладони в почтении перед такими людьми».

Жизненно важно практиковать в соответствии с тем, что здесь сказано.
При этом, шесть собраний сознания и все проявляющиеся объекты –
Это просто волшебные проявления природы ума.
Посему ошибочно считать, что есть некий деятель, практикующий принятие и оставление.

Хотя принимать всё на путь –
как обладающее равным вкусом – это нечто высшее,
У новичка воззрение пусть будет возвышенным,
А практика – точной.

Как сказано: «Человеческую форму с её свободами и преимуществами сложно отыскать».
Снова и снова размышляя над смертью и непостоянством,
Породи определенность относительно нерушимости кармы и её следствий.

Когда видишь смерть другого или слышишь о ней,
Пусть это будет тебе предупреждением.Когда замечаешь изменения, происходящие с лета до зимы,
Вспоминай, что все непостоянно.

Когда замечаешь пчел с их медом,
Знай, что имущество не является нужным.Когда видишь пустые дом или городок,
Считай их собственными домом или обиталищем.

Когда видишь, что другие разошлись со своими друзьями,
Вспоминай собственные близкие взаимоотношения.
Когда с другими вопреки их желанию внезапно что-то происходит,
Вспоминай, что подобное могло бы произойти и с тобой.

«Я» и «другие» – всё – подобны сновидению;
Нет ни малейшей вещи, что подлинно утверждена.

Когда поддерживаешь естественное состояние таким, как оно есть,
Не портя и не подделывая свой ум,
Пустотность всех внутренних и внешних явлений
Постигается как подобное небу единство ясности и пустотности.

Такова окончательная бодхичитта.
Существа-скитальцы, что этого не осознают,
Блуждают в сансаре под влиянием двойственного постижения.

Безграничное и неподдельное сострадание
Естественным образом возникает по отношению к тем, кто подвергается подобным мукам.Это относительная бодхичитта.

Без цепляния за сострадание, постигни его пустотность.
Сострадание, спонтанная энергия пустотности, проявится.
Единение – сущность учений сутры и мантры.Следует осуществлять эту глубинную практику.

Метод для порождения в потоке своего ума подобных вещей –
Накопить богатство заслуги, взять всю её в собственные руки.
Молиться Трем Драгоценностям.
Как сущностный пункт принять вверение гуру.

Поощрять себя и других к тому, чтобы избегать дурных деяний
И, насколько возможно, осуществлять добродетель.
Не расставаться с бодхичиттой Великой Колесницы
И с чистым посвящением своей заслуги.

Духовный практикующий, известный как Лодро Тхайе,
Старый йогин, который только и делает, что ест, спит и испражняется,
Сочинил это, чтобы прояснить некоторые вещи для Девендры –
Человека с добродетельным умом, чьи великолепные качества подобны растущей луне.

Пусть ты обладаешь долгой жизнью и освоишь практику дхармы,
И пусть двойное благо будет спонтанно осуществлено!

Сарва сиддхирасту мангалам!


Переведено [с тибетского на английский] Джозефом Фарайа, 2015.

Источник: Advice to Lhawang Tashi | Lotsawa House

Ретрит по практике Ваджракилаи (2014)

English

Досточтимый Гьятрул Ринпоче
30 октября 2014

Приезжают ли люди на ретрит? Помогают ли? Практикуют ли? Надеюсь! Надеюсь, все прилежно практикуют. Это означает, что нужно сосредоточиться. Прилежная практика не означает, что нужно напрягаться; она подразумевает, что вы сосредоточены на практике, когда практикуете – нужно не просто приходить и петь ртом. Помогают ли люди? Всем нужно помогать и поддерживать тех, кто трудится, руководителей. Это наша возможность очистить нашу негативность и накопить заслугу. Именно так вы и сможете понять свою природу будды. Ваша природа будды – это природа Ваджракилаи. Одно из тибетских имен Ваджракилаи – «Дордже Щённу«, что означает «юный ваджра». Это означает, что Ваджракилая никогда не заболевает, никогда не болеет и никогда не умирает. Он запределен как рождению, так и смерти. «Дордже» («ваджра») означает «неизменный», «неразрушимый», «непоколебимый», «прочный», «устойчивый» и «нерушимый». «Щённу», («юный») означает что для него не существует старения или одряхления, слабости или угасания.

Эй, откуда же это берется?

Из вашего мозга, вашего ума, вашего осознавания, вашего ригпа. Распознать это – сущность любого очищения и любого подношения. Хотите что-то получить? Нужно иметь заслугу, нужно было скопить свои акты щедрости. Как это сделать? Все желаемые объекты – ваши подношения. Все ощущения – ваши подношения. Любые виды, предстающие перед вашими глазами, любые звуки, достигающие ваших ушей, любые запахи, что доносятся до вашего носа, любые вкусы, с которыми сталкивается ваш язык – это подношения мандалам мирных и гневных божеств тела. Разумеется, мандала Ваджракилаи в их число входит – сам Ваджракилая, десять сыновей и так далее, вплоть до гневных тратаб и хранителей врат.

Где  находятся мирные и гневные мандалы? В моем теле? Нужна ли мне операция? Нет. Они всегда с нами. В момент смерти они проявляются, но на самом деле всегда с нами. Их не нужно выпрашивать, одалживать, покупать или красть. Чтобы их получить, не нужно куда-то отправляться. Не нужно ничего. Нет ничего, что выходило бы за рамки сотни семейств гневных и мирных божеств, которыми вы уже обладаете. Кто они? Они – ваше ригпа. Такова природа всех божеств; такова природа также и явлений сансары. Рождение в шести царствах существования или рождение в чистом царстве – в любом случае это ваше ригпа. Спросите Леса, когда предстанут мирные и гневные мандалы. Спросите его, откуда они проявятся – из его головы или его стоп? Ни оттуда, ни оттуда. Хаха! Они не в голове и не в стопах, но в уме. Божеств – больших и малых, главных и свиту, мужских и женских, мирных и гневных – даже двадцать восемь вангчуков, Десять Гневных и всех этих страхолюдин – нельзя отыскать где-либо еще.

Когда мы говорим, что мирные и гневные божества пребывают как мандала тела, означает ли это, что они сходятся и повсюду по вам ползают, как тараканы? Нет. Это означает, что они суть ваши собственные видимости. Если вы практикуете Килаю, наблюдайте за своими видимостями. Если вам нужен внешний Килая, вы никогда не реализуете практику. Практика – это не какие-то грандиозные усилия по реализации какого-то дядьки вовне вас. Так она никогда не сработает. Вы практикуете с тем, что у вас уже есть. Вам нужно распознать то, чем вы обладаете. Если вы распознаете имеющееся, эта природа, которую вы распознаете, есть гуру, йидам, дакини и все защитники дхармы. Это ваше собственное ригпа. Помимо этого нет никаких мирных и гневных божеств, и нет никакого иного Ваджракилаи, и нет никаких иных внешних, внутренних или тайных мандал. Все они суть природа нашего собственного ума.

Посему, что бы вы ни переживали, подносите это пребывающим внутри внешним, внутренним и тайным мандалам мирных и гневных божеств. У нас так много идей относительно видов, звуков, запахов, вкусов и ощущаемого: нам нравится и нам не нравится. Это нам нравится, а то – не нравится. Даже малейшие ощущения в руке – например, просто от перышка или крошечного шипа – вызывают у нас гигантскую реакцию; настолько мы привязаны к своему двойственному мышлению. Даже мельчайшие вещи все равно должны оказываться дурными или благими. На самом деле, все ощущения суть подношения. Думая о подношения, вы, возможно, думаете о цветах и благовониях, или, может быть, о мен, ракте и торма. Да, это также подношения, но в конечном итоге подношением является ваше ригпа. Подумайте о первой строке «Невыразимой абсолютной исповеди: «РАНГ НАНГ ЙЕШЕ КЬИ КХОРЛО КХА КХЬЯБ ТУ САЛ ВАР ГЬЮР»: «Созерцай колесо мудрости (мандалу) собственных видимостей, пронизывающую пространство». Размышляли ли вы над этим? Это всего одна строка – несколько слогов – но если бы мы её поняли, то увидели бы, что в ней всё содержится.

Тщательно сосредотачивайтесь и не напрягайте ум. Отслеживайте свои видимости – когда практикуете Кидаю или даже когда не находитесь в ретвите. Никто не может помешать вам в совершении подношений, никто не может помешать вам в очищении вашей негативности, никто не может помешать вам вспоминать божество и сосредотачиваться там, на вашей собственной природе. Она ваша! Вы не утратите её и никто не может её у вас украсть. Она всегда с вами. Ваша собственная мандала мудрости – просто узрите её и сосредоточитесь там, вместо того, чтобы всегда смотреть вовне. Не думаю, что Килая прячется где-то снаружи!

Таши Делек!
Гьятрул


(Англоязычный оригинал) этого материала опубликован для бесплатного скачивания Vimala Treasures © 2014 Vimala

Источник: Kilaya Retreat 2014 First Day Teaching | Vimala Treasures

Молитва к Гьяронг Кхандро Дечен Вангмо

English | བོད་ཡིག

Молитва к Гьяронг Кхандро Дечен Вангмо

Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро

Намо гуру!

Великая дакини, ты – воплощение сострадания и благословений
Дакини мудрости Мандаравы,
Пространства-супруги великого блаженства, Йеше Цогьял, и остальных –
Дхармачандра [1], «Луна Дхармы», у твоих стоп молюсь!

Даруй свои благословения, чтобы я смог(ла) очистить всю свою неблагую карму, вредоносные действия и завесы
И очистить все повреждения и нарушения самай, проступки, недостатки и падения!

Дакини мудрости, пусть твои благословения наполнят само мое существо,
Чтобы переживание, реализация и мощь ригпа развивались безгранично,
А все болезни, дурные влияния, чародейство и колдовство были рассеяны!

Дечен Вангмо, всегда заботься обо мне,
Пока в конце концов, в городе Лотосового Света,
Мы не станем нераздельны в просветленном уме тайной мудрости!

По просьбе Кхандро Церинг Чодрон Чокьи Лодро написал эти слова устремления.


 | Более ранняя версия этого перевода [с тибетского на английский], выполненного Ане Цёндрю, была опубликована в 2014 году на сайте Rigpa Vihara. Этот вариант был пересмотрен и отредактирован для сайта Lotsawa House Адамом Пирси и Ане Цёндрю в 2015 году. Перевод с английского – гецул Лобсанг Тенпа, 2015.

Англоязычный источник: Prayer to Gyarong Khandro | Lotsawa House

[1] Другое имя Гьяронг Кхандро Дечен Вангмо.

Молитва Ваджракилае: дождь достижений

English | བོད་ཡིག

Молитва Ваджракилае: дождь достижений

открыта Гьяронг Кхандро и записана Дилго Кхьенце Ринпоче

Эмахо!

Из дворца великого блаженства дхармадхату –
Дхармакая Самантабхадра с супругой, вам молюсь:
Даруйте свои благословения, чтобы я реализовал(а) изначальную природу!

Из царства пяти определенностей самбхогакаи –
Самбхогакая Гараб Дордже, тебе молюсь:
Даруй свои благословения, чтобы ясный свет был беспрерывным!

Из Достославной Медноцветной Горы в Чамаре –
Нирманакая Падмакара, тебе молюсь:
Даруй свои благословения, дабы я обрел(а) посвящение бессмертной жизни!

Из пылающего дворца темно-синего треугольника –
Высший гневный, Ваджракумара, тебе молюсь:
Даруй свои благословения, чтобы я смог(ла) усмирить демонов–дамси и врагов учений!

Из обширного простора великой мудрости четырех кай –
Высшие сыновья четырех семей, вам молюсь:
Даруйте свои благословения, чтобы я мог(ла) беспрепятственно осуществлять просветленную активность!Из дикой кладбищенской земли на десяти, подходящих для освобождения –
Десять самовозникших гневных, вам молюсь:
Даруйте свои благословения, чтобы благо существ было достигнуто без препятствий!

Из высшего священного места на вершине царя гор –
Гаруда, царь гневных, тебе молюсь:
Даруй свои благословения, чтобы восемь классов были преодолены!

Из дворца треугольника бурлящих крови и жира –
Защитники терма: Экаджати, Рахула и Дамчен – вам молюсь:
Даруйте свои благословения, чтобы внешние и внутренние препятствия были усмирены!

Силой благословений от подобной молитвы
Пусть я полностью отрекусь от всех мирских, сансарических действий,
Выступлю на чистый, безобманный путь трех тайн
И обрету высшую, окончательную ваджрную тайну!

Это подлинное глубинное терма, расшифрованное дакини Дхармацандрой (Гьяронг Кхандро) из инкрустированного ларца, извлеченного из Кхьюнгтак Дордже Янгдзонга.


 

| Переведено Адамом Пирси, 2015.

Источник: Vajrakilaya Prayer: A Rain of Accomplishments