Архив рубрики: Учения

Строфы прибежища и бодхичитты

English | Deutsch | Español | བོད་ཡིག

༈ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད།
Строфы прибежища и бодхичитты

ཁ་ཆེའི་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི།
Написаны великим кашмирским пандитой Шакьяшрибхадрой

འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །
ДРО НАМ ДРАЛ ДЁ САМПА ЙИ
С желанием освободить всех существ как мотивацией

སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །
САНГЬЕ ЧЁ ДАНГ ГЕНДЮН ЛА
Непрерывно стану принимать прибежище

བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །
ДЖАНГЧУБ НЬИНГПОР ЧИ КЬИ БАР
В Будде, Дхарме и Сангхе

རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །
ТАКПАР ДАК НИ КЬЯБ СУ ЧИ
До достижения сущности просветления.

ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པས། །
ШЕРАБ НЬИНГ ЦЕ ДАНГ ЧЕПЕ
С мудростью и искренней любовью,

བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །
ЦЁНПЕ СЕМЧЕН ДЁНДУ ДАК
Прилежно, ради блага живых существ,

སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བགྱིས་ནས། །
САНГЬЕ ДЮНДУ НЕ ГЬИ НЕ
Стану представать перед буддами

རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
ДЗОКПЕ ДЖАНГЧУБ СЕМКЬЕ ДО
И порождать совершенный настрой бодхичитты.


| Rigpa Translations. Пересмотрено в 2012.

Источник: Verses of Refuge and Bodhichitta | Lotsawa House

Интервью с Её Преосвященством Джецун Кушок Ринпоче

Журнал Melody of Dharma: Ваше Преосвященство, какой бы совет вы дали новичкам, чтобы они преуспели в своей практике?

Джецун Кушок: Для начала я посоветовала бы им приложить все усилия, чтобы отказаться от недобродетельных мыслей и поведения. На основе этого постепенно выстроится их практика. Иногда они будут встречаться с препятствиями; тогда им следует молиться своему коренному Гуру и мастерам сакьяпинской линии передачи о благословении на то, чтобы эти препятствия были устранены. Некоторые практикующие для рассеивания препятствий призывают помощью яростных божеств (таких как Махакала), но этого рода практика предназначена для продвинутых практикующих, не для новичков. Новичкам следует сосредоточиться на том, чтобы постоянно удостоверяться, что у них надлежащая мотивация и истово молиться своему коренному Гуру. Это – лучшая практика. Далее, им следует прилагать огромные усилия к тому, чтобы наблюдать за своим умом. Поначалу их мысли будут очень рассеяны, но постепенно, посредством попыток усмирить свою ум, они разовьют устойчивость и достигнут продвижения на пути.

Melody of Dharma: Джецунма, не могли бы вы сказать что-нибудь о том, полезны ли для новичков ретриты, и, если да, какого бы рода ретрит вы порекомендовали и как к нему подготовиться?

Дж.К.: На самом деле, для новичков ретриты в какой-то степени бессмысленны. Люди часто думают, что ретрит подразумевает пребывание в помещении и длительное сидение на подушке. Всё совсем не так. Если вы выполняете ретрит, лучше начать с ретрита по шаматхе, сосредотачивая свой ум: вы выполняете три или четыре сессии каждый день (или столько, сколько можете), настолько долго, насколько возможно. Если вы перестараетесь, ваш ум устанет и тогда вы не сможете ничем заниматься. Поэтому делать всё нужно медленно, постепенно. Сперва вы выполняете простой ретрит по шаматхе, а затем, поэтапно, начинаете понемногу заниматься визуализацией. Затем вы медленно увеличиваете объем визуализации. Не-тибетцев переход напрямую к визуализации божества, без предшествующего освоения контроля над умом посредством медитации шаматхи, может сбить с толку. Если ум неустойчив, это может на нем сказать и вызывать дисбаланс; поэтому всё необходимо делать медленно. На это уходит длительное время, но это неважно. Каждый шаг полезен и помогает уму стать устойчивым.

Melody of Dharma: Ваше Преосвященство, какой совет вы бы дали о выборе подходящего места для выполнения ретрита?

Дж.К.: Вам нужно находиться в месте комфортном и удостовериться, что все ваши базовые потребности удовлетворяются. Поэтому перед началом ретрита вам нужно найти подходящий дом со всеми надлежащими условиями – например, дом тихий, не слишком жаркий или холодный, и так далее. Далее вам нужно удостовериться, что доступны пища, лекарства и все базовые вещи, которые вам нужны; потому что если по той или иной причине вам по ходу ретрита станет некомфортно, вы станете отвлекаться и не сможете выполнить его как нужно.

Melody of Dharma: В наше время всё больше и больше людей становятся вегетарианцами из соображений сострадания. Ваше Преосвященство, что бы вы сказали о том, каковы преимущества от становления вегетарианцами для практикующих, а также для непрактикующих?

Дж.К.: Очень хорошо, что люди воздерживаются от употребления мяса в силу этих причин, хотя на овощах также живет множество насекомых, которым при употреблении нами овощей причиняет вред. Каждый раз, когда мы двигаемся, мы убиваем крошечных существ, не осознавая этого. Тем не менее, как для практикующих, так и для не практикующих очень полезно воздерживаться от употребления мяса, таким образом воздерживаясь от намеренного вовлечения в действие, которое включает убийство животного. Иногда, тем не менее, придерживаться строгого вегетарианства сложно или даже невозможно. Например, если мы живем с не-вегетариацнами, то не можем выбирать, что едим. Кроме того, иногда нам приходится есть мясо из соображений здоровья. Если мы ощущаем слабость, то не можем практиковать как следует, так что употребление мяса в этом контексте может быть полезным.

MoD: Как развивать терпение?

Дж.К.: Сперва развивайте свой ум, и тогда сможете поработать на терпением. Знаете, оно связано с непостоянством. Всё непостоянно, а жизнь коротка. Всегда возвращайтесь к учениям Ламы по «Расставанию с четырьмя привязанностями» и другим подобным учениям. Постоянно помните о них. Таким образом вы разовьете правильного рода отношение, и это приведет вас к глубокому пониманию природы непостоянства.

MoD: Дхарма распространилась на Западе именно потому, что тибетцы лишились своей страны. Джецун Кушок, сказали бы вы, что это нечто хорошее?

Дж.К.: Для самих тибетцев, это, разумеется, очень плохо; но если подумать о мире в целом, то да, хорошо, что Дхарма распространилась. Тем не менее, сколько людей по-настоящему занимаются практикой? Некоторые люди воспринимают это как некую моду, некий стиль, буддийский стиль. Эти люди не понимают смысл Дхармы по-настоящему. Затем, через какое-то время, они от этого устают и сдаются. Как бы то ни было, это вещь как хорошая, так и плохая: хорошая для не-тибетцев и очень плохая для всего тибетского народа. Как вы знаете, он лишился своей культуры, лишился всего, и это очень плохо. Тем не менее, в то же время, для них очень хорошо, что есть возможность находить великих учителей и практиковать Дхарму за пределами Тибета.

MoD: Спасибо, Ваше Преосвященство; вы очень благодарны за ваше время и совет.

Дж.К.: Спасибо!

Амитабха-сутра

Так я слышал: однажды Благословенный, Будда Шакьямуни, пребывал рядом с городом Шравасти, в уединенном саду, что щедрый Анатхапиндада даровал буддийскому ордену, в роще принца Джеты. Там он пребывал с большим собранием монахов числом тысяча двести пятьдесят. Эти монахи были широко известны своими необычайными силами; то были подлинные старейшины, великие ученики. Все они достигли высочайшей степени святости, уровня архата.

Среди этих архатов, окружавших Благословенного, были старейшина Шарипутра и его близкий друг Великий Маудгальяяна. Также среди них были и Великий Кашьяпа, и Великий Каппхина, Великий Катьяяна и Великий Кауштхила. Среди этих монахов также были Ревата и Шуддхапантхака и сводный брат Будды, Нанда, и его кузен и ближайший ученик, Ананда, а также Рахула, сын Будды. Также присутствовали Гавампати, и Бхарадваджа, Калодайин, Ваккула и Анируддха. Эти и другие, многие другие, великие ученики сопровождали Будду в то время.

Также Будду сопровождало множество тех великолепных людей, далеко продвинувшихся по пути к полному пробуждению – тех, кто зовется бодхисаттвами или махасаттвами.

К примеру, присутствовал в этом собрании бодхисаттва Манджушри – также как и бодхисаттва, что является грядущим буддой нашей эпохи, бодхисаттва Майтрея, кого называют Неуязвимым. Присутствовали там и бодхисаттвы Гандхахастин, Нитьодьюкта и Аникшиптадхура. Эти и другие, многие другие бодхисаттвы или махасаттвы сопровождали Будду в то время. Также присутствовали Шакра, также известные как Индра, Царь Богов, и Брахма, Владыка этого – нашего – мира, известного как мир Саха. Эти и другие небесные существа – множество сотен тысяч миллионов – сопровождали в то время Будду.

Затем Благословенный обратился к преподобному Шарипутре, сказав: «К западу от нас, Шарипутра, в сотне тысяч миллионов будда-полей от нас находится мир, называемый «Земля Блаженства». В этот самый момент в этом будда-поле живет татхагата, архат, полностью совершенный будда по имени Амитаюс; он обитает и пребыват там, и даже сейчас продолжает учить в этом поле Дхарме.

Что же ты думаешь, Шарипутра: Почему этот мир называется «Земля Блаженства»? Шарипутра, физическая и умственная боль неведомы живым существам, что населяют мир, называемый «Земля блаженства»; напротив, они переживают лишь условия безграничного счастья. Именно поэтому этот мир называется «Земля Блаженства».

Более того, Шарипутра, мир, известный как Земля Блаженства украшен и окружен по всем сторонам ярусами из семи оград и семи рядов пальмовых деревьев, все из которых украшены сетями из позвякивающих колокольчиков. Она расцвечена и притягательна благодаря четырем драгоценным субстанциям – золоту, серебру, изумруду и горному хрусталю. Именно так, Шарипутра, украшено это поле будды – подобным множеством чудесных качеств будда-полей.

Более того, Шарипутра, в мире, известном как Земля Блаженства есть лотосовые пруды, все из которых состоят из семи драгоценных субстанций, то есть золота, серебра, изумруда, горного хрусталя, красного жемчуга, сапфира; седьмая – перламутр. Эти пруды до краев полны воды прохладной, чистой, сладкой, легкой, мягкой, свободной от запаха, свободной от болезни, освежающей и живительной. В каждом из этих прудов дно образует постепенный склон вдоль берега, так что в каждом из мест для купания вода достигает нужной глубины, а по периметру пруда могла бы попить ворона. Дно каждого пруда покрыто золотым песком, а вокруг каждой из четырех сторон этих лотосовых прудов в пруды опускается по лестнице. Эти лестницы красочны, элегантны и состоят из четырех драгоценных субстанций – золота, серебра, изумруда и горного хрусталя.

Также по каждой из сторон этих лотосовых прудов растут самоцветные деревья, красочные и изысканные, состоящие из семи драгоценных субстанций, то есть золота, серебра, изумруда, горного хрусталя, красного жемчуга, сапфира; седьмая – перламутр.

Также в этих лотосовых прудах растут цветы лотоса. Некоторые имеют синий цвет – ярко-синий, или с синим отливом, или с синеватым оттенком. Некоторые имеют желтый цвет – ярко-желтый, или с желтым отливом, или с желтоватым оттенком. Некоторые имеют красный цвет – ярко-красный, или с красноватым отливом, или с красноватым оттенком. Некоторые имеют белый цвет – ярко-белый, или с белым отливом, или с беловатым оттенком. Некоторые многоцветны, с отливом множества цветов, или с многоцветным оттенком. Эти цветы лотоса широки, как колеса колесницы. Именно так, Шарипутра, это поле будд украшено подобным множеством чудесных качеств будда-полей.

Более того, Шарипутра, в этом будда-поле слышны небесные музыкальные инструменты, на которых непрерывно играют. Земля повсюду вокруг имеет золотой цвет и на нее приятно взглянуть. В этом поле будд трижды каждый день и трижды каждую ночь проливается дождь небесных цветов кораллового дерева; а живые существа, что там рождены, перед своей дополуденной трапезой путешествуют в другие миры, где почитают сотню тысяч миллионов будд, а затем возвращаются в собственный мир, Землю Блаженства, ко времени послеполуденного сна, осыпав каждого из этих будд сотней тысяч миллионов цветов. Именно так, Шарипутра, это поле будд украшено подобным множеством чудесных качеств будда-полей.

Более того, Шарипутра, в этом поле будд гуси, кулики и павлины трижды каждую ночь и трижды каждый день собираются, чтобы спеть хором, и каждый поет разным голосом; когда же они поют, слышны их голоса, возглашающие буддийские добродетели, такие как пять духовных способностей, пять духовных сил и семь элементов пробуждения.

Когда люди в этом мире слышат этих звуки, помыслы их обращаются к Будде, помыслы их обращаются к учению Будды, дхарме, и помыслы их обращаются к ордену Будды, Сангхе.

Что же ты думаешь, Шарипутра? Рождаются ли эти птицы, чтобы отплатить за свои кармические проступки? Невозможно такое помыслить. Почему? Потому что даже названия адов, названия животных перерождений и названия «царства Ямы, Владыки Смерти» неведомы в этом поле будд – не говоря уже о самом рождении в любой из этих форм. Вместо этого эти стаи птиц собираются, чтобы петь голосом Дхармы, лишь потому, что были чудесным образом созданы буддой, что пребывает в этом поле, Татхагатой Амитаюсом. Так вот, Шарипутра, это будда-поле украшено подобным множеством чудесных качеств полей будд.

Более того, Шарипутра, когда ряды пальмовых деревьев и сети позвякивающих колокольчиков в этом поле будд колышутся на мягком ветру, они издают сладостный и упоительный звук. Это созвучие, Шарипутра, подобно набору божественных кимвалов, где исполняются сотни тысяч миллионов партий – когда на этих кимвалах играют опытные музыканты, от них раздается сладостный и упоительный звук. В точности так же сладостный и упоительный звук исходит и из этих рядов пальмовых деревьев и этих сетей позвякивающих колокольчиков, когда они колышутся на ветру. Когда люди в этом мире слышат этот звук, они вспоминают Будду и ощущают его присутствие во всём своем теле, вспоминают Дхарму и ощущают её присутствие во всем своем теле, и вспоминают Сангху и ощущают её присутствие во всем своем теле. Именно так, Шарипутра, это поле будд и украшено подобным множеством чудесных качеств будда-полей.

Что же ты думаешь, Шарипутра? Почему этого Татхагату зовут Амитаюс, или «Неизмеримый Срок жизни»? Что ж, Шарипутра, срок жизни этого Татхагаты и людей в этом поле будд безмерен. Именно поэтому этого Татхагату зовут Амитаюсом, «Неизмеримым Жизненным Сроком», и десять космических эпох минуло, Шарипутра, с тех пор, как этот Татхагата пробудился к непревзойденному, совершенному и полному пробуждению.

Что думаешь, Шарипутра? Почему этого Татхагату зовут Амитабха, или «Неизмеримый Свет?» Что ж, Шарипутра, свет этого Татхагаты распространяется беспрепятственно надо всеми будда-полями. Именно потому этого Татхагату зовут Амитабха, «Неизмеримый Свет». Также Шарипутра, этот Татхагата окружен безмерным собранием учеников, все из которых являются чистыми Архатами и чье число невозможно исчислить. Именно так это поле будд, Шарипутра, украшено подобным множеством чудесных качеств будда-полей.

Более того, Шарипутра, живые существа, что рождены в будда-поле Татхагаты Амитаюса в качестве чистых бодхисаттв, что не падут обратно и отделены от пробуждения лишь одним рождением – число этих бодхисаттв, Шарипутра, непросто исчислить. Можно лишь приблизительно оценить их число, говоря, что они неисчислимы и бесчисленны.

Итак, Шарипутра, живым существам следует устремить свой ум к перерождению в этом поле будд. Почему? Потому что там они встретятся с людьми, что им подобны, что практикуют благо; потому что, Шарипутра, живые существа перерождаются в этом будда-поле Татхагаты Амитаюса не в качестве следствия низшего корня заслуги.

Шарипутра, те сыновья или дочери благих семейств, что услышат имя благословенного Амитаюса, Татхагаты, и затем станут его вспоминать и помнить о нем, не отвлекаясь ни на одну, или две, или три ночи, или четыре, пять, шесть или семь ночей – их Татхагата будет встречать в момент их смерти. Когда для одного из этих сыновей или дочерей благих семейств придет момент смерти, Амитаюс, Татхагата, в окружении учеников и во главе сонма бодхисаттв предстанет перед этим сыном или дочерью, и эти сын или дочь умрут с умом, что свободен от искаженных воззрений. Когда они умрут, то переродятся в Земле Блаженства, в поле будд Амитаюса-Татхагаты. Посему, Шарипутра, поскольку мне понятен смысл этого, я возглашаю: Сыновьям или дочерям благого семейства следует непрестанно направлять свои помыслы к перерождению в этом поле будд.

Шарипутра, так же, как я ныне восхваляю это поле будд, Землю Блаженства, и другие будды, благословенные, в восточных регионах вселенной восхваляют свои поля – будды, числом равные песчинкам во всех реках Ганга в каждом мире в восточных регионах вселенной. Возглавляют их Недвижимый Будда Акшобья, Будда Видимости Сумеру, Будда Великая Мистическая Гора, Озаряющий Будда Превосходная Гора и Будда Чудесный Голос; каждый из этих будд собственным языком покрывает свое будда-поле и затем раскрывает всё, что в нем содержится. Вам следует довериться этому называемому «Принимаемым всеми буддами» учению по Дхарме, что превозносит невообразимые чудесные качества.

Таким же образом и другие будды, благословенные, в южных регионах вселенной восхваляют свои поля – будды, числом равные песчинкам во всех реках Ганга в каждом мире в южных регионах вселенной. Возглавляют их Будда Светоч Солнца и Луны, Будда Прославленный Озаряющий, Будда Великие Пылающие Плечи, Будда Светоч Сумеру и Будда Безграничное Чистое Продвижение; каждый из них собственным языком покрывает свое будда-поле и затем раскрывает все, что в нем содержится.

Таким же образом и другие будды, благословенные, в западных регионах вселенной восхваляют свои поля – будды, числом равные песчинкам во всех реках Ганга в каждом мире в западных регионах вселенной. Возглавляют их Будда Безграничный Жизненный Срок, Будда Безмерные Черты и Признаки, Будда Безмерный Занавес, Будда Великий Озаряющий, Будда Великая Мудрость, Будда Самоцветный Облик и Будда Чистый Свет; каждый из них собственным языком покрывает свое будда-поле и затем раскрывает все, что в нем содержится. Вам следует довериться этому называемому «Принимаемым всеми буддами» учению по Дхарме, что превозносит невообразимые чудесные качества.

Таким же образом и другие будды, благословенные, в северных регионах вселенной восхваляют свои поля – будды, числом равные песчинкам во всех реках Ганга в каждом мире в северных регионах вселенной. Возглавляемые Буддой Пылающими Плечами, Буддой Всепокоряющим Звуком, Буддой-Которого-Сложно-Ранить, Буддой Восходящее Солнце и Буддой Сеть Мудрости, каждый из них собственным языком покрывает свое будда-поле и затем раскрывает всё, что в нем содержится. Вам следует довериться этому называемому «Принимаемым всеми буддами» учению по Дхарме, что превозносит невообразимые чудесные качества.

Таким же образом и другие будды, благословенные, в нижних регионах вселенной восхваляют свои поля – будды, числом равные песчинкам во всех реках Ганга в каждом мире в нижних регионах вселенной. Возглавляемые Буддой Львом, Буддой Славой, Буддой Знаменитым Светом, Буддой Дхармой, Буддой Занавесью Дхармы и Буддой Защищающим Дхарму, каждый из них собственным языком покрывает свое будда-поле и затем раскрывает всё, что в нем содержится. Вам следует довериться этому называемому «Принимаемым всеми буддами» учению по Дхарме, что превозносит невообразимые чудесные качества.

Таким же образом и другие будды, благословенные, в верхних регионах вселенной восхваляют свои поля – будды, числом равные песчинкам по всех реках Ганга в каждом мире в верхних регионах вселенной. Возглавляемые Буддой Чистым Звуком, Буддой Владыкой Прошлых Жизней, Буддой Высшим Ароматом, Буддой Благоуханным Светом, Буддой Великими Пылающими Плечами, Буддой Телом Множества Цветных Самоцветов и Цветочных Украшений, Буддой Царем Дерева Сала, Буддой Добродетелью Самоцветного Цветка, Буддой Видением Всех Истин, и Буддой Подобным Горе Сумеру, каждый из них собственным языком покрывает свое будда-поле и затем раскрывает все, что в нем содержится. Вам следует довериться этому называемому «Принимаемым всеми буддами» учению по Дхарме, что превозносит невообразимые чудесные качества.

Что же ты думаешь об этом, Шарипутра – почему это учение по Дхарме называется «Принимаемым всеми буддами»? Те сыновья или дочери благого семейства, что слышат это учение по Дхарме и запоминают имена этих будд, благословенных, будут приняты всеми этими буддами и никогда не отступятся в своем стремлении к непревзойденному, совершенному и полному пробуждению. Посему, Шарипутра, верь в меня и верь в этих будд, благословенных; доверься нам и не сомневайся в нас.

Те сыновья или дочери благого семейства, Шарипутра, что устремили свой ум к перерождению в будда-поле Амитаюса, Благословенного, Татхагаты, или те, кто ныне устремляют свой ум, или устремят свой ум к такому перерождению, никогда не отступятся в своем стремлении к непревзойденному, совершенному и полному пробуждению; они переродились, перерождаются ныне или переродятся в этом будда-поле. Посему, Шарипутра, имеющим веру сыновьям или дочерям благих семейств следует активно направлять свои помыслы к перерождению в этом поле будд.

Также, Шарипутра, в точности как я в настоящее время здесь превозношу чудесные качества других будд, благословенных, в том же ключе, Шарипутра, все эти остальные будды, благословенные, превозносят эти мои невообразимые и чудесные качества, говоря: «Сложнейший труд был осуществлен Благословенным, Шакьямуни, Мудрецом из числа Шакьев, Монархом Шакьев. Пробудившись к непревзойденному, совершенному и полному пробуждению в этом мире Саха, он преподала Дхарму, которую не желал принимать весь мир – в то время, когда космическая эпоха была на стадии упадка, когда живые существа были на стадии упадка, когда воззрения и мнения развращали людей, когда продолжительность человеческой жизни пришла в упадок, когда омрачения портили людей.

Даже для меня, Шарипутра, это было задачей предельно сложной – то, что я, пробудившись к непрезвойденному, совершенному и полному пробуждению в этом мире Саха преподал Дхарму, которую не желал принимать весь мир, в период, когда живые существа были на стадии упадка, когда воззрения и мнения развращали людей, когда омрачения портили людей, когда продолжительность человеческой жизни пришла в упадок, когда космическая эпоха была на стадии упадка».

Вот что изрек Благословенный. Преподобный Шарипутра, и бодхисаттвы, равно как и весь мир – включая его богов, людей, асуров, и божественных музыкантов-гандхарв – ощутили восторг и возрадовались словам, изреченным Благословенным.

Источник: Liturgy for the Recitation at the Time of Death | Khenpo Sodargye Rinpoche

Ретрит с Кхандро-ла 2014: «Озарение пути мудрости и сострадания»

Ретрит с Кхандро-ла Намсел Дролмой, прошедший весной 2014 года в Институте Ченрези (Австралия).

УЧЕНИЯ В РАМКАХ РЕТРИТА

Сессия 1

Учения по «Садхане нераздельности» – август 2012

Эти учения были даны Кхандро-ла (Ранджунг Нелджормой Кхандро Намсел Дролмой) в рамках ретрита по ламриму и «Садхане нераздельности духовного наставника и Авалокитешвары», прошедшего в монастыре Наланда с 20 по 30 августа.

Последовательный перевод учений с тибетского на английский – Клэр Барде, синхронный с английского на русский – досточтимый Лобсанг Тенпа. Русскоязычный перевод был сверен с английским и расшифрован в 2014 году.

21 августа 2012

Сессия 1 (Объяснения по визуализации наставника, начитыванию именной мантры и мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ)

Учения по «Садхане нераздельности», сессия 1

Кхандро Намсел Дролма
21 августа 2012, сессия 1

Эти учения Намгьел Кхандро-ла (Ранджунг Нелджормы Намсел Дролмы) – часть ретрита по практике «Садханы нераздельности», прошедшего в 2012 году в монастыре Наланда.

[Участники читают садхану вплоть начитывания именной мантры гуру. Далее:]

Кхандро-ла: Когда мы осуществляем повторение мантры, то пытаемся выполнять умственное начитывание и при этом ясно представлять гуру. В первую очередь мы работаем над ясными видимостями, проявляющимися из сферы дхармакаи – над телами наслаждения и проявления. Они являются из сферы дхармакаи и принимают форму Его Святейшества Далай-ламы, испуская свет. В его сердце – Авалокитешвара, а в сердце Авалокитешвары мы, опять же, представляем слог ХРИ (настолько ясно, насколько это возможно). Мы представляем, что все эти образы – очень яркие и светоносные, и таким образом работаем над видимостями; осуществляя это, мы стараемся зародить как можно большую веру, как можно большее доверие и большую убежденность по отношению гуру, и таким образом возносим искренние молитвы. Если вы выполняете такую медитацию –начиная с порождения чистых видимостей – то обретаете благословение.

В том же, что касается физической позы, если вы слишком наклоняетесь вперед, это не правильно и может вызвать притупленность. Если же вы, напротив, слишком сильно отклоняетесь назад, это также неудобно и нехорошо; поэтому старайтесь сидеть правильно.

Если вам сложно работать над чистыми видимостями или если ваша визуализация лишена ясности, думайте об омрачениях и о том,как с безначальных времен вы находились в тюрьме – своеобразной тюрьме – этих омрачений. Вы также можете снова подумать о семичленной молитве, снова совершить простирания, подношения, исповедь и так далее, или только один из этих семи этапов. Что бы вы ни делали, в каждое мгновение вы должны в своем уме хоть о чем-то да размышлять.

Если вы размышляете над видимостями, используйте их как основу для зарождения восхищения и веры. Чем сильнее ваши восхищение и вера, тем в большей степени вы обретаете благословения. Если вы просто повторяете все написанное без веры, это не сработает; также при выполнении всех этих вещей старайтесь поддерживать расслабленное состояние тела.

Пытайтесь сидеть, по-настоящему выпрямив тело. Говорится, что если тело выпрямлено, то выпрямлены и каналы, и так же напрямую движутся ветры и капли.

Если визуализация гуру и божества лишена ясности, хорошо размышлять над недостатками цепляния за “я” и себялюбия. Полезно увидеть, каким образом они порождают всевозможные концептуальные усложнения; таким образом, полезно исследовать эти два состояния ума – цепляние за “я” и себялюбие – и узреть, как они функционируют, увидеть их недостатки, и затем размышлять над противоядиями – над мудростью постижения бессамосотности, и применять противоядия.

Вы можете выполнять это сперва по отношению к цеплянию за “я”, а затем по отношению к себялюбию. Мы видим недостатки себялюбия, видим, как оно мешает практиковать, не дает нам медитировать, не позволяет заниматься какими-либо конструктивными деяниями, и видим, как три омрачения, как три яда – привязанность, гнев и так далее – функционируют; исследуем, как они возникают в уме, то, в чем именно они ошибочны, к чему они приводят, и так далее – и затем видим неблагую природу этих состояний ума. С другой стороны, мы можем исследовать и увидеть благие качества заботы о других и постепенно изучать мудрость бессамостности.

Если визуализация божества лишена ясности,мы не пытаемся практиковать стадию завершения, а упорствуем именно в практике зарождения, пытаемся представлять лицо и так далее. Если эти детали пока не проявляются ясно, мы можем возвращаться к исследованию себялюбия, цепляния за “я”, видеть недостатки этих состояний ума,и пытаться понять, не попал ли наш ум под влияния отвлечений или омрачения, не опустил ли он попросту, впадая в некую сонливость, не перестал думать о чем-либо вообще. Таким образом мы проверяем, в каком состоянии находится наш ум, замечаем ошибки и видим, что эти ошибки проистекают из цепляния за “я” и себялюбия.

Нам не следует беспокоиться по поводу того, чтобы начитывать мантру быстро. Если это необходимо, вы можете выполнять описанные виды исследования, осуществлять такую медитацией, потому что очень важно увидеть недостатки подобных состояний ума. Если вы не будете вглядываться в подобные состояния ума, то не заметите их недостатков, и потому важно сперва в них вглядеться и их изучить.

Таково особое качество, особое свойство тайной мантры – даже если визуализация лишена подлинной ясности, посредством зарождения сильных веры и преданности вы все равно можете накопить большое количество благой заслуги. На самом деле, лучше иметь однонаправленную веру, чем начитать миллионы мантр, такой веры не имя.

Если вы способны выполнять эту медитацию, то представляете, что ваши обыденные тело, речь и ум являются по сути своей природой будды, татхагатагарбхой; тело – это святое тело Дхармакаи, а ум ваш становится святым умом ясного света. эти два аспекта – святое тело и святой ум – проявляются, или возникают, в нераздельном состоянии. Они нераздельны, и это сжатая сущность всех будд, которая проявляется как Ваджрадхара в форме полностью посвященного монаха, как описано в самом тексте – в шапке пандита и так далее. Он также держит ручные атрибуты: колесо с тысячей спиц, текст и меч, – и эти атрибуты символизируют нераздельность метода и мудрости.

В сердце Ваджрадхары проявляется тело наслаждения – опять же, из татхагатагарбхи, то есть из дхармакаи. Тело наслаждения, которое по сути своей является тремя качествами – высшим знанием, высшей любовью и высшими способностями – проявляется в форме Авалокитешвары с четырьмя руками. В сердце Авалокитешвары проявляется существо сосредоточения, слог ХРИ: – вертикально стоящий слог, вокруг которого выстроены слоги мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Из этих слогов исходят бесчисленные лучи света, которые суть светоносность пяти высших видов мудрости. Эти лучи света устремляются ко всем шести видам скитальцев, и когда они достигают этих существ, мы осознаем, что все они наделены природой будды, что все их завесы и омрачения поверхностны, что все концептуальные мысли поверхностны; и когда лучи света соприкасаются с существами-скитальцами, эти существа освобождаются от всех завес, от всего неблагого.

Разумеется, это очень глубокая медитация, глубокая форма визуализации. Если вы знаете, как ее выполнять, то можете попытаться выполнить; если не знаете, тогда можно подумать, поразмыслить над тем, что все явления не существуют в силу собственной природы, что они лишь обозначены и существуют лишь как обозначения, как названия, имена.

С безначальных времен мы не знали этого и потому вращались в колесе сансары, поддаваясь этому цеплянию, этому привязанному состоянию ума, находясь под контролем цепляния за явления как существующие в силу собственной природы, пребывая под влиянием привязанности, отторжения и так далее. Сейчас мы думаем над тем, насколько ужасна эта ситуация и испытываем глубокое сожаление и сильную грусть по поводу того, что ситуация именно такова. Осознавая, что такое положение дел не является правильным, исследуя, где именно находится наше “я”, осознавая, что в нас присутствует цепляние за фиксированное существование, фиксированное “я”, мы пытаемся проверить, контролирует ли это “я” ум или тело; пытаемся понять, где это “я” присутствует, – разбираем внешние составляющие личности, различные совокупности; а также ищем это “я” во внутренних составляющих, в элементах самого ума, самого сознания – и таким образом ищем это “я” и видим, что хоть оно и существует, если мы начнем его искать, то обнаружить не сможем; и это в точности показывает нам, что “я” лишь обозначено на некой основе, но не существует со своей собственной стороны, не способно по своей собственной природе где-то присутствовать.

Это ясно показывает, что природа этого “я” – это таковость. Очень полезно осуществлять такое исследование.

[Медитация и начитывание именной мантры гуру, в след за которыми садхана выполняется вплоть до повторения мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Выполняется тихое начитывание мантры.]

Кхандро-ла: Мы можем начитывать ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, используя мелодию. Повторяя ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, мы размышляем. Произнося первый слог, ОМ, мы думаем о том, что нечистые трое врат – тело, речь и ум – обращаются в чистые тело, речь и ум, чистые трое врат.

Когда вы говорите МАНИ, слоги эти относятся к драгоценностям, или самоцветам,которые представляют бодхичитту и великое сострадание, и в этот момент вы задумываетесь о бодхичитте и великом сострадании.

Произнося ПАДМЕ, вы вспоминаете о том, что объекты и тот, кто постигает объекты великого сострадания – объекты великого сострадания и тот, кто воспринимает эти объекты – пустотны от существования в силу собственной природы; а когда произносите ХУМ, то постигаете, что все врата естественным образом пребывают в состоянии единства.

Старайтесь размышлять таким образом, и если вам не удастся помнить обо всех этих моментах сразу, понемногу, постепенно начинайте размышлять над пустотностью – начиная рассеивать фиксированные видимости в сфере пустотности, размышляя над тем, что это просто видимости, подобные сновидению или миражу и тому подобному.

С другой стороны также помните о законе причин и следствий, о том, что этот закон – закон причин и следствий, действий и их последствий – нерушим; помните о взаимозависимом происхождении, о том, каким образом проявляются все живые существа, различные скитальцы. Таким образом, думайте обо всех неодушевленных объектах, о материи и о живых существах; всё это проявляется, опираясь на соответствующие причины и условия, в силу взаимозависимого происхождения.

Размышляя таким образом, зарождайте бодхичитту и таким образом всегда старайтесь памятовать о бодхичитте, пустотности и отречении. Эти  три аспекта должны всегда присутствовать в наших умах, во внутреннем содержимом нашего ума. Мы должны всегда помнить об этих трех основах.

По мере начитывания мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ нам следует упражняться в этой визуализации и этих размышлениях. В противном случае мы будем просто сосредотачиваться на своей физической боли, на дискомфорте в ногах и спине, будем впадать в сонливость, будем отвлекаться, думать о каких-то посторонних вещах, и так далее, – а для памятования об этих темах возможности не останется., как если бы вы хотели просунуть тонкие нить через игольное ушко. Если ушко иглы очень маленькое, вам для осуществления задачи нужно поддерживать высокий уровень сосредоточения; подобным образом, для того, чтобы нам удалось взрастить эти состояния ума, ум должен быть однонаправлен. Для этого нам необходимо устремление – в противном случае мы немедленно поддадимся воздействию омрачений и затем будем ощущать измождение, сонливость, будем отвлекаться на боль, которая присутствует в нашем теле. Поэтому важно стараться удерживать ум посредством памятования. Если вы испытываете некую преданность, если у вас есть какое-то устремление – например, по отношению к пустотности – то в вас естественным образом зародится неприязнь по отношению к омрачениям, и вы естественным образом будете прилагать усилия, подталкивающие вас в правильном направлении.

Можно заметить, что некоторые люди, преследуя какие-то цели в бизнесе, иногда пропускают приемы пищи и иногда даже не спят. Когда мы распознаем омрачения и решаем, что наша задача – уничтожить эти омрачения, в нас возникает готовность прилагать подобные усилия для того, чтобы эти омрачения уничтожить. Поэтому старайтесь не напрягаться слишком сильно, не сосредотачивайте ум слишком сильно – чтобы не возникло, например, боли в теле и тому подобного, – но при этом не позволяйте уму быть слишком расслабленным, не поддавайтесь притупленности и сонливости.

Не так-то просто немедленно преуспеть в этом процессе, потому что он для нас непривычен, и потому мы, разумеется, не достигнем успеха сразу; поначалу всё это будет сложно. Разумеется, на протяжении первых дней ретрита нам будет сложно медитировать, ведь мы с безначальных времен развивали иные привычки. С безначальных времен мы прилагали большие усилия для того, чтобы заполучить пищу, одежду, репутацию, богатство и так алее;  прилагали много усилий к тому, чтобы все эти вещи приобрести, но в конечном итоге все наши попытки заполучить эти объекты ни к чему не привели – мы остались с пустыми руками, потому что все эти объекты лишены сущности. Если же мы будем упорствовать и прилагать подобные усилия для зарождения бодхичитты и обретения постижения пустотности, поскольку эти аспекты [пути] безграничны, поскольку они лишены каких-либо ограничений и поскольку они наделены подлинной сутью, они могут всё возрастать и возрастать и никогда не дойдут до какого-либо предела.

Если, однако, мы не будем прилагать усилия к порождению этих состояний ума, то лишь продолжим существовать так же, как существовали прежде, продвигаться так же, как продвигались всегда.

[Участники вместе поют мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, а затем выполняют оставшуюся часть садханы].


Расшифровка синхронного перевода Лобсанга Тенпы, 2012.

Ретрит с Кхандро-ла 2014, сессия 1

Это расшифровка и перевод первой сессии ретрита с Кхандро Намсел Дролмой «Озарение пути мудрости и сострадания», прошедшего в Институте Ченрези (Австралия) в апреле 2014. Эта сессия состоялась во вторник 15 апреля 2014.

Вам вовсе не обязательно делать подношение мандалы, но если уж хотите, то можете просто поднести мандалу Трем Драгоценностям; будет неуместно подносить её кому-то вроде меня.

Ведение нами здесь обсуждений по Дхарме в теплой обстановке – это, на самом деле, не учение по Дхарме. Подношение мандалы на самом деле совершается в качестве того, что предваряет учение по Дхарме, ради драгоценной Дхармы, и подносится драгоценному Гуру, а я ничего такого особенного из себя не представляю; я могу наговорить несколько драгоценных слов, но не более, так что подносите мандалу, например, вот этой статуе. Вы можете просто поднести мандалу размещенным здесь отображениям, и визуализировать, что вы подносите тело, речь и ум – свои и всех остальных живых существ трех времен, преподносите их как подношение мандалы. Таким образом вы накапливаете огромные объемы заслуги.

Итак, подумайте о Его Святейшестве Далай-ламе, самом Ваджрадхаре, воплощении всех будд и бодхисаттв. То, что мы можем встречать Его Святейшество Далай-ламу, воплощение сострадания всех будд, самого Авалокитешвару – это невероятная удача.

Итак, визуализируйте, что Его Святейшество Далай-лама прямо здесь, перед вами, и думайте о нем с верой и убежденность; помните о его качествах, качествах его святых тела, речи и ума, его непревзойденных знаниях, непревзойденной любви и непревзойденных способностях. Думайте о них с верой, убежденностью и восхищением, и тогда, если вы это сделаете, то совершенно точно получите благословения, потому что между вами и благословения больше не будет никакой дистанции.

Что бы вы ни делали – будь то подношения и так далее – важно это делать не напоказ, а искренне, с верой, что проистекает из понимания; если мы станем это так делать, то точно сможем избавиться ото всех имеющихся у нас неблагих умственных настроев или неуправляемых состояния ума.

Благополучие и счастье всех живых существ зависит от учения Будды, а учение его имеет два аспекта: учение писаний и учение реализаций, и учение это принесло потрясающую пользу множеству живых существ – с тех пор, как Будда Шакьямуни явился на этой земле, и до настоящего времени; великое множество живых существ достигли просветления и достигают просветления прямо сейчас, и бесконечное множество живых существ получают от учения Будды пользу. Думаю, лишь благодаря доброте Его Святейшества Далай-ламы, самого Ваджрадхары, у людей начинает возникать представление, переживание или понимание того, что эта драгоценная Дхарма подобно сокровищу для всего света.

Будда Шакьямуни обширно вращал колесо Дхармы в соответствии с устремлениями и предрасположенностями живых существ; учил тому, как развивать сострадание, любви и мудрость, и это было подлинно драгоценно и изумительно; и все же тогда Дхарма не была столь распространена в мире, как сейчас. Сегодн мы живем в так называемые времена упадка; в очень, очень затруднительных, ужасающих обстоятельствах, где омрачения чрезвычайно сильны и дурные – и лишь Его Святейшество Далай-лама помогает нам взращивать присущее нам семя любви и сострадания. Думаю, важно об этом помнить и это признавать.

Итак, сам Будда, сам Ваджрадхара все еще проявляется перед нами как человек, но, думаю, считать его обычным человеком – дело чрезвычайно неблагое и ужасное; это очень неблагой настрой, потому что сущность его – непрезвойденная любовь, непревзойденные знания и непрезвойденные способности, так что нам следует понимать, что он – сострадание, само просветленное сострадание, что предстает перед нами и обширно вращает колесо Дхармы для столь многих живых существ. Итак, подумайте о нем; подумайте о своем коренном гуру и обо всех гуру, с которыми у вас есть дхармическая связ, и подумайте, что все они и все будды и бодхисаттвы воплощены в Его Святейшестве Далай-ламе. В таком ключе вы можете совершить подношение мандалы.

Вам нет нужды вставать и подносить символы – мы можем не сходя с места поднести свои тело, речь и ум.

[Поется подношение мандалы]

Итак, теперь я снова буду нести чушь. [смеется] Некоторые из вас, возможно, думают: «Ну, мы же должны выполнять ретрит, так что к чему вся это болтовня?». Мне, однако, нравится учить людей. [смеется]

Тем не менее, мне-то кажется, что я говорю о Дхарме, но большую часть времени звучит это как будто я критикую саму себя и других; однако делаю я это с наилучшей мотивацией, с самой чистой мотивацией – и мне кажется, что это, на самом деле, Дхарма.

Обычно у вас очень занятая жизнь, множество дел, работа и тому подобное, поэтому одно то, что вы нашли время, чтобы приехать на этот ретрит, уже прекрасно.

Далее, существует традиция представляться, поэтому я немного о себе расскажу. Если говорить кратко, однако, я обычная женщина, потерявшая свою страну; человек без государства – такая вот простая тибетка.

Лучшее, что у меня есть – это то, что я, как и вы, отыскала драгоценного гуру – Его Святейшество Далай-ламу – и обладаю однонаправленной верой по отношению к свеому гуру. Никаких иных качеств у меня нет.

До Индии я добралась я уже двадцать лет назад. Я не знаю множества языков, и на самом деле и не хочу знать. Даже тибетский я толком не знаю – не знаю толком литературного тибетского, никогда ему не училась. Я никогда не посещала занятий по тибетскому, чтобы выучить алфавит и тому подобное. Один раз у меня был один урок с одним йогином; мы начали учить алфавит, но затем, вскоре после изучения гласных, я застеснялась и сбежала.

Так что я просто деревенская девушка; ничего ни о чем особо не знаю. Родом я из очень уединенного места. В Тибете я о Дхарме ничего особо не знала; особо о Дхарме не слышала, совершенно не знала, что такое ньингма, кагью, сакья и гелуг. Я никогда не слышала о подобных драгоценных воззрений и поведении; однако спонтанно, благодаря ощущаемому желанию быть счастливой и нежеланию страдать, мне нравится проверять и изучать.

Поскольку я была окружена фермерами и кочевниками, я проверяла, каков образ их жизни, каковы из занятия и каковы плоды их деятельности, наделены ли они сущностью или нет – и каков он, их образ жизни. Мне нравилось всё это проверять.

К концу этих изысканий я выяснила, что на самом деле никакой сущность там нет; в подобном образе жизни нет ничего полезного. Я увидела, что эти люди очень сходны с животными – но в каком-то смысле даже хуже, потому что накапливают еще худшую неблагую карму.

Затем я размышляла над взаимоотношениями, над пристутсвующей в сансаре любовью между родителями и детьми, мужем и женой. Я увидела, что люди знакомятся друг с другом и зарождают очень сильную привязанность друг к другу, и потому мне не казалось, что это особо ценно.

Когда я думала о браке и о том, чтобы заводить детей, эти вещи мне казались совершенно ужасающими; у меня возникало чувство, что я на протяжении долгих эонов зарождала мощную рещимость никогда в них не вовлекаться.

У меня не было возможности ходить в школу, так что я думала, что единственное, в чем я могу быть полезна – служение хорошим практикующим Дхармы.

Как я упоминала, тибетцы происходят из святой чистой земли Авлалокитешвары; все мы подобны последователям Авалокитешвары, и, думаю, в силу этого, спонтанно, с очень раннего возраста у нас есть склонность, в силу которой нам нравится повторять мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, и, как мне кажется, есть внутреннее желание не вовлекаться в недобродетельные действия – даже такие, как убийство насекомых и тому подобное. От своих родителей мы получаем очень любящие и благотворные советы.

С очень раннего возраста я видела, что мои родители совершали всевозможные подношения, такие как подношение масляных лампад и благовоний, чашек с водой, простирания и тому подобное – однако не было никого, кто объяснил, в чем от этого польза. У меня не было сильного желания заниматься этими вещами, потому что не было веры – ведь я не понимала, чем эти вещи помогут.

В нашей местности была пожилая женщина, которую все – все родители и все остальные – очень любили. Когда она была близка к смерти, позвали меня; мне, на самом деле, нравятся все пожилые люди, а местные жители считали меня кем-то особенным (хоть я и не такая), и потому меня позвали. Женщина была близка к смерти; её лицо полностью раздулось, а с волос падали вши.

Я вынимала вшей из её волос и размышляла над теми, как же всё это странно: умереть таким образом, когда вся жизнь была совершенно абсурдной. Эта самая женщина выбралась из утробы своей матери как крошечное беспомощное дитя, совершенно неспособное ни о чем думать; затем она росла – как растем мы все; мы все проживаем молодость и просто тратим время на то, чтобы заниматься совершенно бессмысленными, глупыми вещами, а затем, в конце концов, вот так вот, с отчаянием и великой грустью, умираем. Как бы то ни было, у меня возникло такое вот очень странное чувство.

[Продолжение следует]

Тренировка ума по семи пунктам – Коренной текст

Переведено для Фонда Контемплативных Исследований

Коренной текст «Тренировки ума по семи пунктам»
Записано геше Чекавой из линии Атиши.

Перевод с тибетского на английский – Б. Алан Уоллес

Тренировка ума по семи пунктам Геше ЧекаваСКАЧАТЬ В ФОРМАТЕ PDF

Арья Тара - Гьялванг Друкпа

Гьялванг Друкпа: Совет по практикам для защиты от безвременной смерти

Перевод сообщения от Drukpa Order на Facebook

«Учитывая последние мировые события, множество людей попросили Гьялванга Друкпу о практиках для того, чтобы избежать безвременной смерти и очистить препятствия для долголетия. Гьялванг Друкпа сострадательно порекомендовал следующие утренние и вечерние практики*:

(1) Читать «Таши Гьепа» («Молитву о благоприятствовании») 1 раз, 3 раза или 7 раз : Русскоязычный перевод | Аудиозапись в исполнении Гьялванга Друкпы

(2) Повторять мантру Зеленой Тары как минимум 1000 раз (10 кругов четок): Русскоязычный перевод | Аудиозапись в исполнении Гьялванга Друкпы

(3) Читать «Восхваление 21 Таре» 1 раз, 3 раза или 7 раз: Русскоязычный перевод | Аудиозапись в исполнении Гьялванга Друкпы

(4) Посвящение заслуг с пожеланием о том, чтобы все живые существа, включая вас самих, не пострадали от безвременной смерти: Русскоязычный перевод | Аудиозапись в исполнении Гьялванга Друкпы

Гьялванг Друкпа – глава школы Друкпа-Кагью, один из крупнейший учителей тибетской традиции буддизма, известный своей обширной деятельностью по борьбе за мир во всем мире.

*Практики предназначены для ежедневного выполнения.

** Подпись под изображением: «Нарисовано от руки Гьялвангом Друкпой так, как она предстала перед ним, когда ему было 13 лет, в Ладакхе»

Vajrasattva 2015

January 23 to April 23, 2015 : a three-month retreat on the purificatory practice of Vajrasattva and meditations on the path to awakening on the basis of the First Panchen Lama’s classic «Path to Bliss» text.

The retreat is dedicated to the intense practice of the purificatory method of Vajrasattva and gradual meditations on the path to enlightenment which gradually transform the mind; each day of retreat includes 4 sessions of intenisve group practice, as well as additional types of activity aimed at deepening the inner experience. The retreat is bilingual (for English- and Russian-speakers).

* «Path to Bliss» (Tib. Lamrim Delam), also known as «The Easy Path» is a quintessential text by a great master named Panchen Losang Chokyi Gyaltsen which includes key instructions on the mind-transforming meditations on the stages of the path, taken from the secret ear-whispered tradition (Tib. Ganden Nyengyu) of the great scholar, yogi and teacher Tsongkhapa Losang Dragpa.

Retr_Vajr_2015-02(1)

Conditions
Participants are accommodated in single or triple rooms (12 single rooms and 2 triple ones). The cost for accommodation and meals (in case of early registration) is 1000 Euro for single accomodation and 900 Euro for those living in a triple. The cost only includes accommodation and meals and is not an offering to the monks of any kind.

A pre-payment of 400 Euro is to be done in September. Unfortunately, this is non-refundable (however, you might give your place in the retreat to somebody else).

The participants are provided with all the necessary learning and practice materials, including teachings on the practice of Vajrasattva given in different years by Lama Thubten Yeshe, Lama Zopa Rinpoche, His Holiness the Dalai Lama, Venerable Thubten Chodron and other prominent masters of the Tibetan tradition, and ample materials on the ‘stages of the path’ meditations.

Sessions are led by Venerable Lobsang Tenpa and Venerable Thubten Tenzin, who were invited by the Song River Dharma Ashram.

To register, email us at lobsangtenpa@icloud.com. You will receive a registration form and further details.

Conditions of participation
In order to take part in the retreat, you need to:

— Be a Buddhist, which means that prior to the retreat you should take refuge in the Buddha, Dharma and Sangha, completely entrusting yourself to the Buddhist path and taking the refuge commitment.

— Be of stable mental health, with no recent instances of mental disorders. Prior to the retreat all retreatants will have to speak to the retreat leaders.

— Have certain experience of studying and practicing the lamrim (graduated path to enlightenment). This includes both studying the lamrim teachings and applying them in meditation. Suggestions for personal study are given below.

— If you have personal teachers, talk to them to see whether the time is right for you to be doing this retreat.

Come to the retreat with a very strong intention to do it in full! Please understand that retreat is not a holiday; it is hard intense work which requires strong motivation and condidence which will be required to deal with difficulties that will inevitably arise.

— Read all the information on the retreat, discipline rules and maintaing silence and agree to follow the retreat discipline. If somebody’s behaior starts to disturb the group Song River Dharma Ashram’s management reserves the right to ask the person to leave the center.

Logistic details
Participants should arrive to the retreat center no lager that in the first half of January 23. Retreat will begin at 6pm January 23 with a session of explanations and the first evening session of practice (which will be opening the retreat) and will be completed on April 23 with a Dorje Khadro fire puja.

Since this is a group retreat, your presence in the group and your support of other practitioners are crucial for the retreat be a postive experience for everyone. For this reason you  will remain in retreat for the whole duration of three months even if you complete your mantra accumulation earlier.