Архив метки: бодхичитта

Три благородных принципа

English | བོད་ཡིག

Три благородных принципа

Кхенпо Шенга

Как говорится, «Корень пути махаяны кроется в трех благородных принципах».

Благородное начало: пробуждение бодхичитты

Мы начинаем с принятия прибежища, потому что Три Драгоценности – Будда, Дхарма и Сангха – являются совершенно надежными и неизменными. Затем мы думаем: как замечательно было бы, если бы все бесконечные числом живые существа были освобождены от страданий трех царств сансары, и как замечательно было бы, если бы они достигли уровня всеведения и совершенного состояния будды! Если мы снова и снова упражняемся в развитии подобных мыслей, то в какой-то момент разовьем сердечную доброжелательность по отношению ко всем существам. На этом этапе нам нельзя будет довольствоваться простым желанием помочь. Нужно сказать себе: «Чтобы привести к уровню совершенного просветления этих существ, что с такой добротой заботились обо мне в моих безначальных жизнях в сансаре, я стану практиковать Дхарму, не заботясь о своем теле и даже своей жизни». С этой мыслью нам следует посредством тела, речи и ума упорствовать в самой добродетельной практике.

Основная часть: свобода от точки отсылки

Нам следует с прочной убежденностью решить, что всё проявляющееся перед нами есть ничто иное, как наше собственное помраченное восприятие, которые ни на малейший атом не имеет истинной реальности. Это ничто иное, как иллюзорное восприятие ума. Когда мы дойдем до этого вывода, нам нужно снова и снова о нём себе напоминать. Ум также может быть воспринят, но лишен истинного существования – и даже в той форме, в которой он предстает перед нами, он неощутим и лишен прочной реальности. Анализируя эти факты, мы должны покоиться в самом этом распознавании, без какой-либо иной мысли – просто оставаясь в этом явном состоянии открытости и ясности.

Между сессиями мы должны думать: поскольку всё есть лишь наше помраченное восприятие, весьма бессмысленно реагировать на обыденные ситуации и активности так, как если бы они обладали реальным, прочным существованием. В то же самое время, хотя подобные вещи и нереальны, нам нужно поддерживать бодхичитту, любовь и сострадание к живым существам, которые бесконечно переживают страдания. Затем нам вновь нужно покоиться в медитации, свободной от мыслей. Упражняясь в этом непрерывном потоке практики, мы отсечем цепь заблуждений и реализуем собственное благо и благо других.

Благородное завершение: посвящение заслуг

Какие бы источники добродетели мы ни накопили – насколько бы великими или малыми они ни были – мы должны посвятить их тому, чтобы все существа достигли совершенного просветления. С мыслью о том, что мы посвящаем заслуги подобно тому, как в прошлом  посвящали их благородный Манджушри, Самантабхадра и другие великие существа , мы можем читать такие молитвы, как «Молитва о благих деяниях Самантабхадры».

Покоиться в естественном состоянии, запредельном обыденному уму – Дхармакая.
Вечно быть занятыми активностью – причина сансары.
На этой развилке, что разделяет обусловленное существование и покой нирваны,
Обрати свой ум к Дхарме, мой товарищ-йогин!

Монах из числа последователей Гьялванга Кармапы попросил о наставлении в нескольких словах, и я, Шенпен Нангва, предложил этот краткий совет.

| Переведено с тибетского на английский Адамом Пирси, Rigpa Translations, 2007. Перевод на русский – дост. Лобсанг Тенпа, май 2017.

Оргигинал: The Three Noble Principles | Lotsawa House

Блаженный путь к океану бодхичитты: краткая молитва устремления к тренировке ума

English | 中文 | བོད་ཡིག

Блаженный путь к океану бодхичитты: краткая молитва устремления к тренировке ума

Дилго Кхьенце Ринпоче

Силой истины совершенного настроя пробуждения,
Порожденного высшим благородным Владыкой Авалокитешварой
И всеми буддами и бодхисаттвами,
Пусть высший настрой бодхичитты зародится
Во мне и во всех остальных существах, безграничных как пространство.

Пусть причины и следствия страдания существ –
Их вовлеченность в пять ядов
И болезненные переживания в шести классах
Все созреют для меня! Им всем, безграничным как пространство,
Я предлагаю шесть совершенств в собственном уме
И источники добродетели, свободные от пяти ядов.

Пусть все царства шести классов сансары будут опустошены,
И пусть все достигнут уровня Авалокитешвары
В его шести возвышенных семействах и с шестью видами мудрости.

Пусть все болезни, голод, воинственность, ошибочные воззрения,
Повреждения, проступки, падения, вредоносные действия,
Себялюбие, препятствия, вредоносные влияния и препоны –
Всё созревает для меня и только для меня!
А всем этим существам, безграничным, как пространство,
Я посвящаю долгую жизнь, славу, богатство, счастье, власть,
Опыт, реализацию и знания, любящую мудрость.
Пусть все они посредством высших просветленных деяний
Достигнут уровня великолепнейшего Благородного!

Вкратце, пусть все причины и следствия
Эгоцентризма и себялюбия созреют для меня;
И пусть все существа обретут богатство блага и счастья
И постигнут смысл пустотности и сострадания!

Пусть все существа, особенно те, что вредят мне,
Или те, что установили неблагую связь
(Видя или слыша меня, думая обо мне или встречаясь со мной)
Очистят свои завесы, вступят на путь к просветлению
И немедленно достигнут пробуждения!

Пусть я займу место тех, кто переживает причины и следствия
Нестерпимых, чрезвычайно дурных действий, и пусть все они
Очистят завесы и обретут рождение в царствах совершенного блаженства!

Ради блага всех, но особенно тех, кто мне вредит,
Пусть остаюсь только в низших царствах,
И пусть все существа, мои собственные матери,
Выберутся из океана сансары, чтобы достичь берега освобождения.

Единственная основа бодхичитты –
Добрейшие враги и вредоносные силы –
Ради вашего блага я с радостью отдам
Свое тело и свою жизнь – пусть вы получите пользу!

Когда достигну полного просветления
Пусть вы станете первыми в моем круге,
И, в точности как пять первых последователей,
Там же и тогда же достигнете всеведения!

Отныне и до достижения мной просветления
Пусть никогда не разлучаюсь с вами, причиняющие мне вред,
И со спокойными, нетревожимыми воззрением и поведением
Пусть мы вместе выступим на путь к просветлению.

Пусть те, кто видят меня, слышат меня или думают обо мне,
А также те, кто просто слышат мое имя
Или те, кого просто касается то же дуновение ветра,
Отбросят свои завесы и вступят на путь к покою!

Все существа – мои собственные родители, безграничные как пространство,
Так как же могу я ощущать по отношению к ним какую-либо враждебность?
Желая лишь отплатить за их доброту и действуя мягко,
Пусть приведу их, всех разом, к просветлению!

Пусть существам никогда не причиняется из-за меня вред –
Напрямую или косвенно –
А принося им только благо и счастье,
Пусть всех их приведу к состоянию совершенного блаженства!

В каждое без исключения мгновение, пусть все безграничные существа,
С искусностью в средствах освобождения и силе сострадания
Становятся в точности подобны Авалокитешваре, Манджушри
И Ваджрапани, Владыке Тайн.

Пусть те, кто страдают, и те, кого сложно укротить,
Получат особые любящие заботу и руководство,
И пусть сострадательные молитвы и устремления
Высшего Мудреца и Лотосорожденного сбудутся!

В пространстве мудрости равенства себя и другого,
Посредством нисхождения силы мудрости пустотности и сострадания –
Именно так пусть будет обеспечено благо других.
Пусть эта молитва устремления быстро осуществится!

Эта молитва устремления о восприятии неблагоприятных условий как опор на пути к просветлению кратко излагает слова Джамгон-ламы [1] и была написана Лодрё Дриме Зиджи Рабту Гаве Палом, нищенствующим наследником победоносных будд, что яро и преданно следует пути махаяны, вследствие доброты совершенного будды из Шечена (т.е. Шечен Гьялцаба), что был мастером чудесной бодхичитты и венечным самоцветом существ этой эпохи упадка.


Перевод с тибетского на английский – Адам Пирси, 2015. С благодарностью По-ю Сунг за предоставленный тибетский текст и черновой перевод. Перевод с английского на русский – гецул Лобсанг Тенпа, 2016.

[1] Отсылка ко «Вратам к океану бодхичитты» (byang sems rgya mtsho’i ‘jug ngogs) Джамгон Конгтрула Лодро Тхайе.

Англоязычный источник: Blissful Path to the Ocean of Bodhichitta | Lotsawa House

Строфы прибежища и бодхичитты

English | Deutsch | Español | བོད་ཡིག

༈ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད།
Строфы прибежища и бодхичитты

ཁ་ཆེའི་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི།
Написаны великим кашмирским пандитой Шакьяшрибхадрой

འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །
ДРО НАМ ДРАЛ ДЁ САМПА ЙИ
С желанием освободить всех существ как мотивацией

སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །
САНГЬЕ ЧЁ ДАНГ ГЕНДЮН ЛА
Непрерывно стану принимать прибежище

བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །
ДЖАНГЧУБ НЬИНГПОР ЧИ КЬИ БАР
В Будде, Дхарме и Сангхе

རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །
ТАКПАР ДАК НИ КЬЯБ СУ ЧИ
До достижения сущности просветления.

ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པས། །
ШЕРАБ НЬИНГ ЦЕ ДАНГ ЧЕПЕ
С мудростью и искренней любовью,

བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །
ЦЁНПЕ СЕМЧЕН ДЁНДУ ДАК
Прилежно, ради блага живых существ,

སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བགྱིས་ནས། །
САНГЬЕ ДЮНДУ НЕ ГЬИ НЕ
Стану представать перед буддами

རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
ДЗОКПЕ ДЖАНГЧУБ СЕМКЬЕ ДО
И порождать совершенный настрой бодхичитты.


| Rigpa Translations. Пересмотрено в 2012.

Источник: Verses of Refuge and Bodhichitta | Lotsawa House

Сущностные наставления по прибежищу и бодхичитте

English | Deutsch | བོད་ཡིག

Сущностные наставления по прибежищу и бодхичитте

Патрул Ринпоче

В Будде, Дхарме и Высшем Собрании
Принимаю прибежище до достижения просветления.
Силой заслуг от практики щедрости и тому подобного,
Пусть я достигну буддовости ради блага всех существ.

Здесь я разъясню принятие прибежища – основу пути к освобождению, базис всех обетов, источник всех просветленных качеств и то, что отличает буддистов от не-буддистов – вместе с зарождением настроя бодхичитты: основы для достижения уровня совершенного просветления и источника всего благого в существовании и покое.

1. Принятие прибежища

Здесь три раздела: (1) объекты, в которых мы принимаем прибежище; (2) продолжительность прибежища и (3) собственно практика принятия прибежища.

1. Объекты прибежища

Существуют три объекта: совершенный Будда, что является несравненным учителем; священная Дхарма, что является непревзойденной защитой; и высшее собрание благородной сангхи, что является несравненными проводниками

Будда
Будда – это тот, кто наделен четырьмя каями и пятью мудростями

Четыре каи таковы:

1. Свабхавикакая, то есть лишенная каких-либо завес природа реальности явлений.
2. Дхармакая – непрестанный аспект мудрости.
3. Самбхогкая – самопроявляющая рупакая, наделенная главными и второстепенными признаками.
4. Нирманакая, что проявляется для того, чтобы усмирить последователей, что нуждаются в усмирении.

Пять мудростей – это:

1. Мудрость дхармадхату – неотъемлемая чистота абсолютного пространства.
2. Зерцалоподобная мудрость – аспект непрестанной ясности мудрости.
3. Уравнивающая мудрость – отсутствие привязанности и отторжения по отношению ко всем и всему, вблизи и вдалеке.
4. Мудрость различения, что познает объекты, не путая и не объединяя их.
5. Все-осуществляющая мудрость, что без усилий проявляет благополучие других.

Дхарма
«Дхарма» определяется как писание и реализация.

Дхарма писания состоит из трех собраний (питак):

1. Собрание винаи, что усмиряет (འདུལ་བ།) беспокоящие эмоции в нашем потоке ума.
2. Собрание сутры – обобщающих (མདོ།) текстов, в которых пункты разнесены по категориям.
3. Собрание абхидхармы, предназначенное для порождения мудрости, что ясно (_mngon p_ar) постигает то, каким всё является.

Дхарма реализации – это тройственная высшая тренировка:

1. Тренировка в высшей дисциплине, которой посвящено собрание винаи.
2. Тренировка в высшей медитации, которой посвящено собрание сутры.
3. Тренировка в высшей мудрости, которой посвящено собрание абхидхармы.

Две истины [– прекращения и пути –] достигаются посредством привнесения этих трех тренировок в собственный опыт, когда на пяти путях и десяти бхуми развиваются оставление и реализация. Истина прекращения – это совершенное оставление, а истина пути – совершенная реализация.

Сангха
Сангха – это необратимая сангха бодхисаттв. Это бодхисаттвы, которые находятся на десяти бхуми и не могут вновь обратиться к сансаре, потому что посредством своей мудрости напрямую постигли пустотность; они также не впадают в крайность неподвижности, потому что в силу своего сострадания заботятся о существах с любовью, которую мать испытывает к своему единственному ребенку.

III. Продолжительность принятия прибежища

В строфе сказано «…до достижения просветления». В этом контексте махаянский уровень принятия прибежища отличается тремя чертами.

Различие с точки зрения объектов
Последователи хинаяны в качестве своего прибежища принимают высшую нирманакаю Шакьямуни, который является «Буддой, высшим из людей» (буквально «двуногих»)». Они не принимают дхармакаю и самбхогакаю, и верят, что даже нирманакая перестает приносить существам благо, когда уходит за пределы этого мира. Они верят, что драгоценность Дхармы относится лишь к состоянию нирваны, которая является истиной прекращения; это они называют «покоем и высшей свободй от страстей». Для них «сангха, что является высшим из всех собраний» состоит из благородных шравак и пратьекабудд, вступивших-в-поток, возвращающихся-лишь-раз, не-возвращающихся и архатов.

В махаяне, с другой стороны, все обстоит так, как я объяснил выше.

Различие с точки зрения продолжительности
Последователи хинаяны принимают прибежище временно – на тот период, пока живут – и окончательно – до тех пор, пока не достигнут собственного плода.

Различие с точки зрения настроя
Последователи хинаяны принимают прибежище с помыслом отречения, желая достичь свободы ото всех страданий сансары лишь для себя самих. Последователи махаяны принимают прибежище с бодхичиттой, желая, чтобы все живые существа смогли достичь буддовости

III. Собственно практика принятия прибежища
Принимая прибежище со словами «Я принимаю прибежище…» и так далее, думайте, что в каждом атоме проявляются будды столь же бесчисленные, как и все атомы сущего, и каждый из них окружен собранием своих наследников-бодхисаттв; они заполняют всё вплоть до самых пределов воспринимаемого бытия. Думайте, что просветленные умы всех этих победоносных будд и их сыновей и дочерей-бодхисаттв исполнены святой Дхармы писаний и реализаций, и что все они пребывают перед вами как великие предводители, готовые позаботиться о вас и вести вас и всех живых существ своими обширными качествами мудрости, любви и силы. Пока вы пребываете перед ними, вместе со всеми остальными живыми существами, вместе складывая ладони думайте о следующем: «Отныне и до достижения сущности просветления мы полагаемся на вас, Три Драгоценности, в качестве наших объектов прибежища. Мы совершаем вам подношения. Вы – наша единственная практика. Иного прибежища или иной надежды, помимо вас, у нас нет». Затем, с полным доверием и искренней убежденностью, примите прибежище.

Заветы принятия прибежища
Здесь шесть конкретных заветов и пять общих.

Шесть конкретных заветов
Среди конкретных заветов – три вещи, которых следует избегать, и три вещи, которые нужно совершать.

Три вещи, которых следует избегать
1. Приняв прибежище в Будде, вы не должны почитать никаких богов, которые всё еще находятся в путах цикла сансары.
2. Приняв прибежище в Дхарме, вы не должны причинять вреда ни одному живому существу.
3. Приняв прибежище в Сангхе, вы не должны связываться с друзьями, придерживающимися крайних воззрений.

Три вещи, которые следует осуществлять
1. Практикуйте в соответствии со словами Будды, а затем, не забывая их, порождайте веру и преданность. Проявляйте уважение даже к разбитым кусочкам статуй или изображений Будды.
2. Упорствуйте в изучении святой Дхармы, размышлении над и медитации на ней. Проявляйте уважение даже к порванным писаниям, что представляют Дхарму.
3. Уважайте сангху – последователей Будды; общайтесь с добродетельными друзьями и относитесь даже к малым клочкам желтой ткани как к объектам, достойным почтения.

Пять общих заветов

1. Не оставлять Три Драгоценности даже ценой своей жизни.
2. Даже в важных предприятиях не искать иных методов.
3. Не прерывать своей регулярной практики.
4. Поощрять себя и других к принятию прибежища.
5. Выражать почтение будде того направления, в котором вы путешествуете.

2. Зарождение бодхичитты

Говорится, что в целом у бодхичитты есть два уровня – относительный и высший. Относительная бодхичитта – это настрой, намеревающийся достичь совершенного просветления ради блага других, а бодхичитта высшая – это мудрость, напрямую постигающая пустотность.

Относительная бодхичитта может быть далее разделена на бодхичитту устремления, что подобна желанию куда-то отправиться, и бодхичитту применения, которая подобна собственно совершению путешествия. В обоих случаях, бодхичитта порождается посредством формальной практики, и потому она известна как «грубая бодхичитта, возникающая из знаков».

Высшая бодхичитта возникает лишь в силу медитации на пути, и посему она известна как «тонкая бодхичитта, что обретается посредством самой реальности».

У относительной бодхичитты два момента, или аспекта: сострадание, что сосредоточено на живых существах, и мудрость, что направлена на совершенное просветление. Если какого-либо из этих двух аспектов недостает, не будет и махаянской бодхичитты, и потому важно, чтоба оба аспекта присутствовали в полной мере.

Здесь, в этом контексте, у порождения одной только бодхичитты устремления два аспекта: сосредоточение на заслуге, что является причиной, и устремление к совершенному просветлению, что является плодом.

Первое из этих освещено фразой «практикой щедрости и так далее». Когда все источники заслуги добродетели подразделяются на категории, их можно отнести к тому, что называется «тремя основами создания добродетели». Это создание заслуги посредством щедрости, создание заслуги посредством дисциплины и создание заслуги посредством медитации. Когда мы соотносим их с шестью парамитами, первые два относятся к одноименным парамитам, а создание заслуги посредством медитации относится к терпению, сосредоточению и мудрости. Прилежание подкрепляет их все.

Эти шесть парамит также основаны на конкретных состояниях ума:

1. Щедрость – настрой даяния.
2. Дисциплина – настрой отречения.
3. Терпение – настрой невозмутимости.
4. Прилежание – настрой энтузиазма.
5. Сосредоточение – не-отвлечение.
6. Мудрость – точное различение явлений.

Второй аспект устремления к следствию – совершенному просветлению – освещается в фразе «Пусть я достигну буддовости ради блага всех существ». Это собственно бодхичитта, наделенная двумя пунктами или аспектами. «Ради блага все существ» – это помысел о том, ради кого мы практикуем, и это – сосредоточение на живых существа с состраданием. «Пусть я достигну буддовости» – это желание того, для продвижения к чему мы практикуем, и это – мудрость, направленная на полное просветление. Таким образом, это бодхичитта устремления – мысли: «Силой всех этих источников моей добродетели, пусть я достигну буддовости ради блага всех живых существ, что число бесконечны, как пространство!».

Заветы бодхичитты устремления
Кроме того, существуют пять заветов бодхичитты устремления, которые таковы:

1. Никогда не отказываться от живых существ.
2. Постоянно размышлять над пользой бодхичитты.
3. Упорствовать в методах накопления заслуги и мудрости.
4. Посвящать себя тренировке в бодхичитте.
5. Принимать и оставлять восемь благотворных и неблаготворных дхарм.

Отказ от всего одного живого существа приводит к полной утрате вами бодхичитты устремления, поэтому развивайте желание принести пользу всем существам.

Размышление над её преимуществами приводит к тому, что в вас развивается энтузиазм и вы посвящаете себя порождению бодхичитты; посему постоянно размышляйте над преимуществами, обретаемые посредством зарождения бодхичитты.

Собрание накоплений усиливает мощь вашей бодхичитты, и потому накапливайте заслугу и мудрость разными способами, такими как семичастная практика.

Тренировка в бодхичитте включает три элемента:

1. тренировка в причинах посредством медитации на четырех безмерных,
2. основная тренировка – практика принятия обета бодхичитты трижды днем и трижды ночью
3. и тренировка в заветах, тренировка в уравнивании и замене себя и других, и в том, чтобы считать других более значимыми, чем вы сами.

Четыре безмерных таковы:

1. Любовь, то есть желание, чтобы все существа, что несчастливы, отыскали счастье.
2. Сострадание – желание, чтобы все страдающие освободились от страданий.
3. Сопереживающая радость – желание, чтобы те, кто счастливы и свободны от страданий, никогда не расставались со своим счастьем.
4. Равностность – желание, чтобы те, кто ощущают привязанность и отторжение по отношению к кому угодно, близким и далеким, усмирили свою привязанность и отторжение.

Собственно тренировка к бодхичитте – принятие обета бодхичитты посредством любой формальной практики – обширной, средней или краткой – шесть раз по ходу дня и ночи, т.е. на восходе, в середине утра, в полдень, во второй половине дня, на закате и в полночь.

  • «Уравнивание себя и других» подразумевает распознавание того, что вы и другие равны в желании отыскать счастье и желании избежать страданий.
  • «Замена себя на других» подразумевает даяние своего счастья других живых существам и принятие их страданий на себя.
  • «Считать других более значимыми, чем вы сами» значит отложить в сторону собственное благо и осуществлять благо других.

Восемь благотворных и неблаготворных дхарм включают четыре благотворные дхармы, которые нужно принять, и четыре неблаготворные дхармы, от которых нужно отказаться.

Четыре неблаготворных дхармы таковы:

1. Обманывать кого-либо, достойного почитания.
2. Ощущать неуместное сожаление.
3. Оскорблять святую личность.
4. Обманывать других

Четыре благотворные дхармы таковы:

1. Проявлять аккуратность в том, чтобы никогда не лгать, даже если это стоит жизни.
2. Приводить всех к пути к просветлению.
3. Проявлять по отношению к бодхисаттвам такое же почтение, какое вы проявляли бы к Будде.
4. Быть честными со всеми существами.

Если вы посвящаете себя этим практикам, то в своих будущих жизнях никогда не забудете о настрое бодхичитты, а все качества бхуми и путей будут развиваться и возрастать подобно растущей луне.

Добродетель!


| Переведено с тибетского на английский Адамом Пирси, Rigpa Translations, 2004. Перевод с английского – досточтимый Лобсанг Тенпа, 2014.

Источник: Essential Instruction on Refuge and Bodhichitta | Lotsawa House

Молитва к линии передачи Бодхичарья-аватары

English | Español | Français | བོད་ཡིག

༄༅། །སྤྱོད་འཇུག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས། །
Молитва к линии передачи Бодхичарья-аватары

Патрул Ринпоче

སྟོན་མཆོག་ལྷ་མའི་བླ་མ་ཤཱཀྱའི་གཙོ། །
ТЁН ЧОК ЛХАМЕ ЛАМА ШАКЬЕ ЦО
Высший проводник, учитель богов и людей, предводитель Шакьев,

རྒྱལ་སྲས་དཔལ་དཔལ་དབྱངས་དང་ཞི་བ་ལྷ། །
ГЬЕЛСЕ ПЕЛ ПЕЛ ЯНГ ДАНГ ЩИВА ЛХА
Бодхисаттва Манджугоша, Шантидева,

ཛེ་ཏཱ་རི་དང་ཟླ་གྲགས་ཆུང་བའི་ཞབས། །
ДЗЕ ТА РИ ДАНГ ДА ДРАК ЧУНГВЕ ЩАБ
Джетари, Чандракирти-меньший,

ཇོ་བོ་གུ་ཎ་ཤྲཱི་ལས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
ДЖОВО ГУ НА ШРИ ЛЕ ЛА СЁЛ ВА ДЕБ
И владыка Гунашри – вам молимся!

ཀཱ་ན་ཀ་ཤྲཱི་སུ་མ་ཏི་ཀིརྟི། །
КАНАКАШРИ СУМАТИКИРТИ
Канакашри, Суматикирти,

བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་པ། །
ЛОДЕН ШЕРАБ ЛОБПЁН ДЖЕЦУН ПА
Нгок Лоден Шераб, наставник Джецунпа,

མཁས་པ་བུ་སྟོན་ཐུག་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ། །
КХЕПА БУТЁН ТУК СЕ ЛОЦЗАВА
Ученый муж Бутон, Туксе Лоцзава,

གཡག་ཕྲུག་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
ЯК ТРУК САНГЬЕ ПЕЛ ЛА СЁЛВА ДЕБ
И Яктрук Сангье Пел – вам молимся!

སངས་རྒྱས་འཕེལ་དང་ཕྲིན་ལས་མི་བསྐྱོད་རྗེ། །
САНГЬЕ ПЕЛ ДАНГ ТРИНЛЕ МИКЬО ДЖЕ
Сангье Пел [1], Тринле Микьо Дордже [2],

དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཞབས། །
КОНЧОК ДЖУНГНЕ КАРМА ЧАКМЕ ЩАБ
Кончог Джунгне, Карма Чакме,

གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་རིག་འཛིན་རྗེར། །
ДРУБПЕ ВАНГЧУК ПЕМА РИГДЗИН ДЖЕР
Владыка сиддхов, Пема Ригдзин [3],

གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
СОЛВА ДЕБ СО ТУКДЖЕ ДЖИНГЬИ ЛОБ
Вам молимся – благословите нас своим состраданием!

ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཞབས། །
НАМКХА ОСЕЛ ТЕКЧОК ТЕНДЗИН ЩАБ
Намкха Осэл [4], Текчок Тензин [5],

བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་རིགས་འཛིན་བཟང་པོ་དང༌། །
ТАЩИ ГЬЯЦО РИКДЗИН САНГПО ДАНГ
Таши Гьяцо, Ригдзин Сангпо [6],

སེམས་དཔལ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ལ། །
СЕМ ПАЛЧЕНПО ПЕМА ТАЩИ ЛА
Великий бодхисаттва Пема Тащи,

གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
СОЛВА ДЕБ СО ТУКДЖЕ ДЖИНГЬИ ЛОБ
Вам молимся – благословите нас своим состраданием!

རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་དང༌། །
ГЬЯЛВЕ СЕПО ЩЕНПЕН ТАЙЕ ДАНГ
Сын будд, Гьялсе Шенпен Тайе,

འཇིགས་མེད་ངོ་མཚར་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང༌། །
ДЖИКМЕ НГОЦАР ДЖИГМЕ ЧО КЬИ ВАНГ
Джигме Нгоцар, Джигме Чокьи Вангпо, –

བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཐམས་ཅད་ལ། །
ДЖАНГЧУБ СЕМ КЬИ НГАДАК ТАМЧЕ ЛА
Всех вас, мастера бодхичитты,

གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
СЁЛВА ДЕБ СО ТУКДЖЕ ДЖИНГЬИ ЛОБ
Мы молим: благословите нас своим состраданием!

ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལ། །
ЦЕМЕ ЩИ ЙИ ЩИНГСА ШИНПО ЛА
В плодородном поле четырех безмерных качеств

བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་རབ་ཏུ་འཁྲུངས། །
ДЖАНГЧУБ СЕМ КЬИ НЬЮГУ РАБТУ ТРУНГ
Пусть укоренятся ростки бодхичитты

ཕྱིན་དྲུག་ལམ་གྱི་འབྲས་བཟང་ཆེན་སྨིན་ཏེ། །
ЧИН ДРУК ЛАМ ГЬИ ДРЕ САНГ ЧЕН МИН ТЕ
Созревая в превосходный плод пути шести парамит,

ཁམས་གསུམ་འགྲོབ་འི་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་གྱུར་ཅིག །
КХАМ СУМ ДРОБ И НЬЕР ЦОЙ ШИР ГЬЮР ЧИГ
Чтобы стать основой, что питает существ в трех мирах.

བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །
ДАКЩЕН НЬЯМНЬИ ТОКПЕ ЙЕШЕ КЬИ
Даруйте свои благословения, дабы посредством мудрости, постигающей равенство себя и других

བདག་དོན་གཉིས་འཛིན་འཆིང་བ་ཀུན་བཅད་ནས། །
ДАК ДЁН НЬИДЗИН ЧИНГВА КЮН ЧЕ НЕ
Можно было прорубиться прямо сквозь двойственное цепляние за самих себя и объекты,

རང་གཞན་དོན་གཉིས་འཛིན་འཆིང་བ་ཀུན་བཅད། །
РАНЩЕН ДЁН НЬИ ДЗИН ЧИНГВА КЮН ЧЕ
Благо – наше собственное и других – осуществлялось спонтанно,

སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
СЕМ ЧОК ДЖОНГПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
И мы довели до совершенства высший настрой бодхичитты.

ཞེས་པའང་དཔལ་སྤྲུལ་པས་སྨྲས་སོ། །

Изречено тем, кого зовут Патрулом.

དགེའོ། །
Да пребудет добродетель!


 

| Переведено с тибетского на английский Адамом Пирси, 2006. Перевод с английского – досточтимый Лобсанг Тенпа, 2014.

[1] Сакьяпинский мастер, 1412-1485
[2] Восьмой Кармапа
[3] Первый Дзогчен Ринпоче
[4] Первый Дзогчен Понлоп
[5] Второй Дзогчен Ринпоче, Гьюрме Текчок Тензин Пелсангпо (1699-1758)
[6] Минлинг Гьялсе Ригдзин Сангпо

Источник: Prayer to the Lineage of the Bodhicharyavatara | Lotsawa House

Устремление к порождению бодхичитты, чрезвычайно чистой и высшей

English | Deutsch | Español | Français | བོད་ཡིག

Патрул Ринпоче

Намо гуру!

Твой ум множество эонов назад освободился от всяческого обмана,
Твоя речь, честная и истинная, свободна от какой-либо формы фальши,
Деяния твоего тела дисциплинированы и просты –
Великий мудрец, подлинный и мудрый, пред тобой простираюсь!

Наследники Будды, что узрели окончательный смысл,
Изрекающие истину, чьи слова обладают пророческой силой,
Те, кто идут по пути освобождения посредством трех колесниц –
Пред всеми вами с предстанностью склоняюсь!

Отныне и во всех будущих перерождениях, во всех своих жизнях,
Будды и бодхисаттвы, пусть я никогда с вами не расстаюсь!
Будды и бодхисаттвы, прошу, примите меня в ученики!
Будды и бодхисаттвы, позвольте мне обрести достижения ровно так же, как вы!

Пусть деяния моего тела будут дисциплинированы и скромны,
Пусть речь моя будет честной, свободной от лжи или обмана,
Пусть ум мой будет истинным, лишенным фальши или обмана,
И пусть я полагаюсь на духовных проводников и подлинных друзей по Дхарме!

Первые врата, ведущие на путь к освобождению,
Первая тропа для бегства от опасностей сансары,
Первое, что предваряет все практики Дхармы:
Подлинное отречение – путь породится в моем уме!

С ней у меня есть всё, что необходимо для достижения просветления,
А без нее пробуждение не отыскать,
Неоспоримое семя, на основе которого обретается буддовость –
Пусть я смогу породить бодхичитту, чрезвычайно чистую и высшую!

Всё сильней и сильней пусть развивается высшая бодхичитта;
Во всех своих жизнях пусть никогда не забываю о бодхичитте;
Снова и снова пусть медитирую на бодхичитте
И всегда упражняюсь на пути бодхисаттвы!

Каковы бы ни были просветленные деяния великого Мудреца,
Героического Манджушри, или Самантабхадры –
Во всех моих жизнях, пусть мои собственные действия будут равны их деяниям,
И пусть я спонтанно осуществляю собственное благо и благо других

Превосходный путь, что приносит состояние будды всего за одну жизнь,
С искусными средствами для одновременного принесения пользы себе и другим
И воззрением единой реальности, в котором сансара и нирвана нераздельны –
Пусть я вступлю на этот уникальный путь ваджрной колесницы!

Собрания ваджрадержцев, что взращивают подход этого пути,
Принимая в супруги тех, кто приносит исполненную блаженства пустотность
В качестве пути привнесения сорожденной мудрости –
Да будет наслаждение этим уникальным путем в царстве дакинь!

Лик моей подлинной природы, сам ум, оставленный неизменным,
Моя собственная сущность, запредельная измышлениям – пусть узрю ее обнаженной!
Поддерживая медитацию, не загрязненную никакими следами изменений,
Пусть я обрету высший плод, свободный от каких-либо порождений!

Меж тем, пусть все мои желания исполнятся!
Пока живу, пусть не имею дурных намерений,
А когда буду умирать, пусть не страдаю от мучительной смерти;
Умерев, пусть не испытаю страха перед обманчивыми видимостями!

Пусть все, кто видят меня, слышат меня, думают обо мне или любым способом вступают со мной в контакт,
Разовьют отречение, бодхичитту и со-рожденную мудрость;
И, подобным образом, пусть ригпа, в точности так, как есть, проявится в их умах,
Чтобы они смогли быстро прийти к совершенному состоянию будды!

Пусть я созерцаю подобного солнцу Будду с его знаками и чертами,
Пусть в сердце своем наслаждаюсь нектаром подобной солнцу Дхармы,
И пусть подобная солнцу Сангха сопровождает меня к освобождению –
Со светом этих трех подобных солнцу Высших пусть никогда не расстаюсь!

Чтобы исполнить пожелания практикующего Ньимы, написано Пелге – простым отражением подлинного монаха. Пусть пребудет добродетель! [1]


 

| Переведено [с тибетского на английский] Адамом Пирси, 2010. С многочисленными благодарностями Алак Зенкару Ринпоче. Пересмотрено в 2012 году. Перевод с английского – дост. Лобсанг Тенпа, 2014.

[1] Здесь Патрул Ринпоче обыгрывает слово «ньима», означающее «солнце» – так зовут человека, который попросил об этой молитве.

Источник: Aspiration to Generate Bodhichitta | Lotsawa House

Пять сил для жизни и смерти (из «Тренировки ума, подобной лучам солнца»)

Объединенная практика одной жизни

В тексте говорится,

Упражняйся в пяти силах.

(1) Сила намерения
Мы должны установить сильную решимость, думая: «Я не позволю первичным или вторичным беспокоящим эмоциям, возникающим из ошибочного представления о «я», ни на мгновение возобладать над моими деяниями тела и речи — отныне и до достижения мной просветления, или в любой момент в этой жизни вплоть до момента моей смерти, в этом году, в этом месяце и, в частности, сегодня». Подобным образом зародите сильное намерение, думая: «Я ознакомлюсь с пробужденным настроем и никогда не расстанусь с ним вплоть до обретения высочайшего просветления, и так далее, и в особенности не расстанусь с ним сегодня». В Сутре царя медитативной стабилизации сказано:

Чем больше человек (что-либо) анализирует —
Поскольку сила его мысли на этом сосредоточена —
Тем мощнее на этом задерживается его ум.

(2) Сила белого семени
Нам нужно сохранять заслуги и прозрения, проистекающие из щедрости, нравственности и медитации, побуждающих нас зародить, поддерживать и усиливать драгоценный настрой пробуждения.

(3) Сила сожаления
Понимая — как объяснялось раннее в контексте замены себя и других — недостатки таких беспокоящих эмоций, как ошибочное представление о «я», эгоцентричный помысел, этим представлением порождаемый, и склонность пренебрегать другими, мы должны посредством раскаяния попытаться от них отказаться. Нам нужно осуществлять тренировку, рекомендуемую в «Руководстве по образу жизни бодхисаттвы», в которой говорится:

Пусть лучше меня сожгут,
Мне отрубят голову и меня убьют,
Чем я когда-либо склонюсь перед своими врагами —
Вездесущими беспокоящими эмоциями.

(4) Сила молитвы
Нам следует возносить великие молитвы о том, чтобы силой обыденной и запредельной заслуги в целом, и, в частности, нашей собственной заслуги, созданной телом, речью и умом в трех временах, все живые существа в целом и мы сами в частности смогли зародить пробужденный настрой, который не зародили, и чтобы он мог пребывать и процветать в тех, кто его зародил.

(5) Сила ознакомления
Нам следует постоянно и во всех обстоятельствах приучать себя исключительно к самим медитациям, как они были описаны выше. «Руководство по образу жизни бодхисаттвы» утверждает:

Подобные детям трудятся ради собственного блага,
Будды трудятся ради блага других,
Просто взгляни на разницу между ними.

Если мы приучаем себя к этой практике и поддерживаем для этого условия, то обретем совершенство, как сказано в высказывании:

Нет ниичего, что не становилось бы проще по мере ознакомления.

Великий Чекава говорил:

Этому уму. полному недостатков,
Присуще одно великое качество:
Он делает все, чему его учат.

Применение пяти сил в момент смерти
Прилагая эти наставления по пяти силам к советам о том, что делать в момент смерти, текст утверждает:

Сами по себе пять сил — это завет великой колесницы
По переносу сознания.
Взращивай эти пути практики.

(1) Сила белого семени
Посредством применения четырех сил нам следует очищать проступки, которые в будущем принесут нам страдания. В момент смерти будьте бесстрашны и свободны от печали, думая: «Ничего, что я умираю». Чрезвычайно важно не цепляться ни за что, что будет источником привязанности, а поднести все ваше имущество высшему и низшему полям заслуги. Есть множество (примеров) касающихся этого случаев, таких как история Бхикшу, чье тело в момент смерти трижды одновременно воспламенилось в силу его привязанности к своей чаше для сбора подношений. В момент смерти нам следует особо устранять привязанность к своим телам. Причиной тому то, что тело это было основой для «я», или ошибочного представления о «я», корня всех омрачающих эмоций, где бы мы ни рождались в шести царствах бытиях; а в силу привязанности к телу мы вовлекались в десять недобродетельных действий, пять безмерных деяний и другие виды вредоносного поведения — для того, чтобы заполучить пищу, одежду и другие объекты для удовлетворениях наших эгоистических нужд. Вследствие этого, мы погружаемся в бесконечные страдания циклического существования в целом и нестерпимую боль низших перерождений в частности. Как сказано в «Руководстве по образу жизни бодхисаттвы»,

Каждого, кто привязан к этому телу,
Страшат даже малости.
Кто не стал бы презирать в качестве врага
Тело, что порождает подобный страх?

Желая отыскать средства утолить
Голод, жажду и болезнь этого тела
Убиваешь птиц, рыб и оленей
И рыскаешь у дороги, чтобы грабить других.

Если ради прибыли и комфорта
Готов убить даже собственных отца и мать
И присвоить подношения Тремя Драгоценностям,
Будешь гореть в самом страшном аду.

Какой мудрец стал бы желать, защищать
И баловать это тело?
Кто не подвергнет его презрению
И не станет считать его врагом?

Итак, нам следует зародить сильную решимость не принимать в будущем  подобного низшего тела, порожденного действиями и беспокоящими эмоциями, а позволить реальности ума, отсутствию у него неотъемлемого существования, покоится в совершенном теле истины.

(2) Сила намерения
Как объяснялось раннее, нам следует обладать тремя видами намерения, относящимися к долгосрочной, среднесрочной и краткосрочной перспективам.

(3) Сила сожаления
Памятуя о недостатках беспокоящих эмоций, нам следует защищать себя от подпадения под их власть.

(4) Сила молитвы
Нам следует возносить истовые молитвы о том, что никогда, ни в каких обстоятельствах не разлучаться с пробужденным настрооем и не попадать под власть ошибочного представления о «я» или беспокоящих эмоций.

(5) Сила ознакомления
Сюда относятся физические действия, такие как лежание на правом богу, когда правая щека покоится на правой руке, голова направлена к северу, безымянный палец блокирует дыхание из правой ноздри, а левая рука покоится на левом бедре. Дыша только через левую ноздрю, перенесите свое сознание. В этом контексте великий Чекава говорил:

Есть много изумительных наставлений по переносу сознания, но это самое чудесное из всех.

_______________________________________________________________

Отрывок из «Тренировки ума, подобной лучам солнца» Намкха Пела. Перевод с тибетского на английский — Брайан Бересфорд, под редакцией Джереми Рассела. Опубликовано Библиотекой Тибетских Трудов и Архивов (Library of Tibetan Works and Archives) в 1992 году, переиздано в 2002.

Русскоязычный отрывок представлен исключительно в ознакомительных целях; все права принадлежат правообладателям исходного англоязычного текста.