Архив метки: досточтимая тубтен чодрон

Следовать ли буддистам голосовать?

Досточтимая Тубтен Чодрон ©
[ Переведено для блога Аббатство Шравасти по-русски ]
Когда Будда создал сангху – монашескую общину – каждый человек, принявший постриг десять или более лет назад считался достаточно осведомленным относительно монашеского образа жизни и обетов и потому получал право голоса, когда собрание встречалось для обсуждения важных вопросов. Если по аналогии распространить это на нынешние обстоятельства, буддистам, которые являются осведомленными гражданами, следует голосовать. Посредством того, что мы делимся своими знаниями, голосование становится одним из способов сделать вклад в благополучие общества.Существует распространенное заблуждение относительно того, что Будда желал, чтобы его последователи оставили общество. Это неверно. Можно ли жить где-то, где мы бы были совершенно лишены связи с другими живыми существами? В монастыре, в центре Дхармы, в семье мы всегда состоит во взаимоотношениях с теми, кто непосредственно нас окружает, а также с обществом в целом и со всеми живыми существами. Даже в удаленном месте отшельничества мы все равно живем во взаимоотношениях с каждым без исключения живым существом. Стоящий перед нами вызов – в том, чтобы сделать эти отношения здоровыми: физически, вербально, и умственно. При наличии чистой мотивации голосование и проявление политической активности могут быть способами поделиться нашим видением и ценностями с другими в попытке положить конец причинению вреда и установить в обществе гармонию.С тем, чтобы быть осведомленным голосующим и мудрым гражданином, связано множество вызовов. Как, например, оставаться в струе актуальных проблем так, чтобы нас не снесло бомбежкой СМИ? Как узнать достаточно для того, чтобы совершать мудрый выбор, при этом не вовлекаясь в банальные проблемы или не допуская возникновения привязанности и гнева по отношению к кандидатам и их взглядам? Это требует от нас дисциплины. Нам нужно иметь мудрые взаимоотношения со СМИ, зная, со скольким мы способны справиться, распознавая их преувеличения, и пресекая нашу увлеченность, отвлечения и зависимость от телевизора, радио, газет и интернета. Развиваем мы подобный баланс лишь посредством проверки своих умов и посредством проб и ошибок в нашей повседневной жизни.

Другой вызов состоит в том, чтобы формировать мудрые представления, не цепляясь за них как за часть нашей эго-идентичности. «Я демократ», «Я поддерживаю позитивную дискриминацию». Мы слишком уж просто можем овеществить эти ярлыки как идентичности, которые мы считаем нужным отстаивать. Как можно иметь представления и при этом удостовериться, что наши умы терпимы по отношению к тем, кто придерживается воззрений противоположных? Иногда мне кажется, что некоторые западные буддисты ожидают, что у всех остальных западных буддистов будут такие же политические воззрения. Одна женщина в нашем центре по ходу обсуждения по теме сострадания и политики была вынуждена напомнить нам, что является буддисткой и республиканкой.

Нам также нужно помнить о том, чтобы не делать из противостоящей партии и ее кандидатов некие прочные образы, которые мы не одобряем, высмеиваем, которых боимся и которые даже ненавидим. Один человек однажды мне сказал: «Я испытываю сострадание почти ко всем, но не знаю как сострадать республиканцам». Если ради заботы о благополучии всех живых существ мы осуждаем тех, кто придерживается противоположных воззрений, то воспринимаем их состояние ума: мы помогаем своим друзьям (тем, кто согласен с нашими мнениями) и с враждебностью относимся ко своим врагам (тем, чьи представления отличны). Для того, чтобы отделить людей от их воззрений, нужно много заниматься медитацией, зная, что хотя чьи-то представления и могут казаться вредоносными, эти люди все равно наделены потенциалом будды. Для того, чтобы развить по отношению ко всем равностность, нужно снова и снова определять наше отношение.

Как использовать буддийские ценности, чтобы наши политические решения были осведомленными – или нам нужно сперва решить, во что мы верим, а затем выбрать цитату из слов Будды, дабы обосновать свое мнение? К примеру, один человек может сказать: «Будда верил, что люди должны принимать собственные решения и нести за них ответственность. Поэтому я как буддист поддерживаю право выбора». Другой человек скажет: «Будда утверждал, что убийство – это разрушительное деяние. Посему я как буддист выступаю против абортов». Подобные вещи происходят и в других горячих социальных и политических проблемах.

Еще один вызов состоит в том, чтобы выбирать сострадательные методы для достижения наших политических и общественных целей. Например, стоит ли нам в силу нашего желания свободы для Тибета бойкотировать китайские товары и выступать против того, чтобы у Китая был статус страны, пользующейся режимом наибольшего благоприятствования? Многие люди так и делают, однако Его Святейшество Далай-лама выступает против подобных действий, потому что это навредит обычным китайцам, которые не несут ответственность за тибетскую политику правительства. Если мы поддерживаем свободу Тибета, следует ли нам объединиться с Джессом Хелмсом, который также выступает против Китая – хотя некоторые другие его политические воззрения нам и кажутся отвратительными?

Теперь мы по уши в вопросах. Каждому из нас нужно провести время в тишине и размышлениях, приглядываясь к собственному уму и приходя к собственным выводам. В то время как подушка ведет нас к сострадательным действиям в миру, действия эти ведут нас обратно к подушке. Они взаимозависимы.

Вопросы и ответы: карма | функционирование причин и следствий

Досточтимая Тубтен Чодрон
[ Переведено для блога «Аббатство Шравасти по-русски» ]
Влияет ли карма на том, кого мы встретим и какие у нас с ними будут взаимоотношения?
Да, но это не означает, что эти взаимоотношения предопределены. У нас могут быть определенные кармические предрасположенности на то, чтобы чувствовать близость или испытывать напряженность с определенными людьми. Тем не менее, эти взаимоотношения могут перестать следовать той же логике. Если мы проявляем доброту по отношению к тем, кто дурно о нас говорит, и пытаемся с общаться с ними плодотворно, взаимоотношения изменятся. Кроме того, мы создадим благую карму, которая в будущем принесет счастье.
Карма не привязывает нас к другим. Также не существует и «родственных душ» – особых людей, которые являлись бы единственными, что для нас суждены. Поскольку у нас были бесконечные прошлые жизни, с каждым живым существом в какой-то момент в прошлом у нас был контакт. Кроме того, наши взаимоотношения с каждый конкретным человеком постоянно меняются.
Тем не менее, прошлые кармические связи могут сказаться на наших нынешних взаимоотношениях. Например если кто-то был в прошлой жизни нашим духовным наставником, в нынешней жизни нас может влечь к этому человеку, и передача им или ей учений Дхармы может оказать на наши умы сильное влияние.
Может ли понимание кармы помочь нам лучше понять происходящее в нашей жизни?
Да, может. Счастье, которое мы переживаем, проистекает из совершенных нами в прошлом благих действий. Понимание этого поощряет нас к тому, чтобы действовать созидательно, и не ожидать пассивно появления возможностей проявить доброту.
Когда мы переживаем в жизни определенные трудности, нам следует поразмыслить над тем, какие действия мы, должно быть, совершили, чтобы создать причины для этого следствия. Это побудит нас быть более сознательными относительно того, что мы думаем, говорим и делаем. Изучение учений Будды позволяет нам больше узнать о конкретных действиях и их следствиях; тогда мы сможем изменить свое поведение и засеять в потоке своего ума больше семян для того, чтобы переживать желательные следствия. Текст под названием «Колесо острого оружия» особенно хорошо описывает следствия, порождаемые конкретными действиями, и то, как изменить наше отношение и наши действия, дабы создавать причины счастья.
Могут ли люди перерождаться животными, а животные – людьми? Как такое кармически возможно?
Да. На основе наших действий наши умы после смерти влечет к определенным видам перерождения. Нам может быть сложно представить, что человек может переродиться животным, но если подумать о том, что некоторые люди поступают хуже животных, то идея эта не покажется столь уж радикальной. Животные, к примеру, убивают только тогда, когда им грозит опасность или когда голодны, в то время как некоторые люди убивают ради развлечения, славы или власти. Если чей-то ум по привычке устремляется в определенном направлении, логично и то, что его или её тело в будущей жизни может соответствовать этому состоянию ума.
Подобным образом, животные могут перерождаться людьми. Хотя большинству животных сложно совершать большое количество благих действий – сложно научить собаку медитировать или заниматься служением обществу – это возможно. По этой причине тибетцы при обхождении священных монументов берут с собой своих животных, чтобы оставить в умах животных благие отпечатки. Многим людям нравится читать вслух молитвы или мантры, чтобы питомцы могли их услышать и внимать подобным успокаивающим звукам, хотя смысл животным и не понятен.
В потоках умов обычных людей есть как благие, так и неблагие кармические отпечатки. То, какое рождение мы обретаем, не является общей суммой всей нашей прошлой кармы. Вместо того определенные семена созревают, в то время как остальные продолжают оставаться неактивными. Таким образом, если кто-то в момент смерти поддается гневу, некоторые из его неблагих отпечатков могут созреть, и он может переродиться собакой. Тем не менее, в его потоке ума все равно останутся благие отпечатки, и когда причины и условия будут собраны, отпечатки эти могут созреть, вновь приводя его к перерождению человеком.
Вопросы и ответы в этом разделе являются выдержками из книги досточтимой Тубтен Чодрон «Буддизм для начинающих» (Snow Lion Publications, Итака, штат Нью-Йорк).
Аудио-учения по карме на английском языке доступны по ссылке.

Вопросы и ответы: употребление интоксикантов

Досточтимая Тубтен Чодрон

В: Что бы вы сказали новичку в буддизме, который курит (и курил на протяжении многих лет) марихуану и считает допустимым смешивать это с практикой?

Представляется, что этот человек пока не вполне определился со своей мотивацией в практике. Ему или ей нужно поразмыслить: Стремлюсь ли я к ясности ума? Стремлюсь ли я изменить мои застарелые дурные привычки? Готов(а) ли я начать наблюдать за своей мотивацией и признавать её? Стремлюсь ли я к приятным переживаниям или к подлинному духовному преображению?

В: Что бы вы сказали изучающему Дхарму человеку, который уже какое-то время практикует и продолжает употреблять интоксиканты, хотя объем употребления умерен и не является злоупотреблением?

Мне доводилось видеть несколько примеров людей, которые практиковали Дхарму много лет и продолжали (умеренно) пить или курить марихуану. Опять же, мне представляется, что мотивация этих людей на практику все еще размыта. У них часто есть причины на то, чтобы продолжать принимать интоксиканты: «Если я не буду их принимать, мои коллеги сочтут, что я ханжа» «Друзья чувствуют себя комфортнее, если я присоединяюсь к тому, что они делают». Мне, однако, эти доводы кажутся либо (1) способом избежать признания собственной привязанности к интоксикантам, либо (2) слабым чувством собственных ценностей или желанием заполучить одобрение других, с легкостью ведущими человека к тому, чтобы поддаться давлению окружающих.

Оригинал: Q&A on Taking of Intoxicants | Venerable Thubten Chodron

Амбициозны ли буддисты?

Досточтимая Тубтен Чодрон
[ Переведено для блога «Аббатство Шравасти по-русски» ]
Когда люди только начинают практику Дхармы, то часто задают вопрос: «Буддизм утверждает, что цепляющаяся привязанность – это беспокоящий настрой. Если я уменьшу свою цепляющуюся привязанность, что случится с моими амбициями? Буду ли я безразличн(ой) и лишен(ной) мотивации на то, чтобы чем-либо заниматься? Что случится с моей карьерой?». Аналогичным образом они интересуются: «Каковая роль амбиций в организации дхармических мероприятий и волонтерской работе в Дхарма-центре? Как понять, позитивны ли наши усилия?».

Это хорошие вопросы; чтобы ответить на них, нам нужно провести различие между созидательными амбициями и амбициями деструктивными. Амбиции, подобно желанию, могут иметь два аспекта, в зависимости от мотивации и объекта устремления. Неблагие амбиции устремлены к мирскому успеху и мирским удовольствиям с эгоцентричной мотивацией. Позитивные амбиции устремлены к благотворным целям с одной из трех дхармических мотиваций: желанием в будущем обрести благое перерождение, освободиться от трудностей циклического существования и достичь полного просветления, чтобы наиболее эффективным образом приносить благо всем существам.

Говоря о первом препятствии для подлинной практики Дхармы – привязанности к счастью лишь в этой жизни – Будда говорил о желании или амбициях, устремленных к материальному имуществу, деньгам, славе, похвале, одобрению и чувственным удовольствиям, таким как пища, музыка и секс. В силу нашего сильного желания испытывать удовольствие, которое, как нам кажется, принесут эти вещи, мы часто причиняем другим вред, манипулируем ими или обманываем их. Даже если мы стремимся к этим вещам без того, чтобы напрямую обращаться с другими дурно, наш ум все равно замкнут в ограниченном состоянии и ищет счастья во внешних людях и объектах, не обладающих способностью приносить нам долгосрочное счастье. Таким образом, то время, которое мы могли бы посвятить развитию непредвзятых любви, сострадания и мудрости, оттягивается на стремление к вещам, которые в долгосрочной перспективе нас не удовлетворяют. Дабы обрести долгосрочное счастье, нам нужно ослабить эти амбиции, для начала увидев их недостатки: эти действия создают проблемы в наших взаимоотношениях с другими, а также оставляют в потоке нашего ума неблагие кармические отпечатки, – а затем осознав, что то, к чему устремлены мирские амбиции, лишено способности приносить нам долгосрочное счастье. Существует множество богатых и знаменитых людей, которые несчастны и страдают от эмоциональных проблем и алкоголизма.

По мере того, как мы постепенно ослабляем свои мирские амбиций, в нашем уме возникает пространство для того, чтобы действовать с состраданием и мудростью. Это позитивные амбиции. Сострадание – желание, чтобы все живые существа были свободны от страданий – может быть мощным фактором, мотивирующим на действие. Оно может прийти на смену гневу, который раннее мотивировал нас при виде социальной несправедливости, и вдохновить нас на то, чтобы помогать другим. Подобным образом, конструктивные амбиции пронизаны искусной мудростью, что тщательно размышляет над долгосрочными и краткосрочными последствиями наших действий. Словом, посредством систематической практики наши эгоистичные амбиции, устремленные к мирским удовольствиям, преображаются в энергию на практику Дхармы и принесение пользы другим.

Скажем, например, что Сэм очень привязан к своей репутации. Он хочет, чтобы люди имели о нем хорошее мнение и хорошо отзывались о нем в разговоре с другими – не потому, что люди действительно ему небезразличны, а потому, что он хочет, чтобы ему что-то дарили, чтобы для него что-то делали и чтобы его знакомили со знаменитыми и влиятельными людьми. В силу подобной мотивации он может лгать, скрывать свои недостатки, притворяться, что обладает качествами, которыми не наделен, или имеет связи, которые, на деле, являются притворными. Другой вариант: он даже может сделать что-то якобы хорошее, – например, мило с кем-то побеседовать – но намерение его состоит лишь в том, чтобы удовлетворить собственное эгоистичное желание.

Если он остановится и поразмыслит: «Каковы последствия подобного отношения и действий? Действительно ли достижение того, к чему устремлены мои амбиции, принесет мне счастье?», Сэм осознает, что на самом деле своим обманом и манипуляциями создает для себя и других еще больше проблем. Хотя поначалу ему и может удаваться дурить людей, в конечном итоге он себя выдаст и другие узнают о его базовых побуждениях и лишатся веры в него. Даже если он преуспеет в обретении всего того, чего желает, и поначалу будет чувствовать себя хорошо, искомое не подарит ему полной удовлетворенности и принесет ему новый комплекс проблем. Кроме того, он создает неблагую карму, которая является причиной для того, чтобы сталкиваться с проблемами в будущих жизнях. Благодаря подобным размышлениям его мирские амбиции улягутся и появится возможность мыслить ясно. Размышляя над взаимозависимостью всех существ, Сэм осознает, что его собственное счастье и счастье других не являются чем-то отдельным. Как он может быть счастлив, если несчастны те, кто его окружают? Как он может принести счастье другим, если пренебрегает собой? Затем с этой, более реалистичной мотивацией: заботясь и беспокоясь о себе и других – он сможет приступить к различным проектам.

Когда мы оставляем позади мирские амбиции, то можем относиться к своим работе и карьере с новой мотивацией. В силу мирских амбиций мы цепляемся за свою зарплату и все то, что  хотим на неё купить; беспокоимся о своей репутации на работе и о том, чтобы получить желаемые нами повышения. Когда мы осознаем, что эти вещи – даже если бы мы их получили – не принесли бы нам беспрестанного счастья, а также не придали бы нашей жизни высшего смысла – то можем расслабиться. Эта расслабленность, однако, не является ленью, потому что с ней в нашем уме есть место для более альтруистичных и далекоидущих помыслов, которые мотивируют нас на работу. Например, утром, перед уходом на работу, мы можем размышлять: «Я хочу осуществлять служение своим клиентам и коллегам. Я работаю, чтобы принести этим людям пользу и обращаться с ними с добротой и уважением». Представьте, насколько отличной была бы рабочая среда, даже если бы всего один человек – мы – настолько, насколько возможно действовал с этим намерением! Мы также можем думать: «Всё, что бы сегодня ни происходило – даже если меня подвергнут критике или я испытаю стресс – я стану использовать для того, чтобы изучить свой ум и практиковать Дхарму». Затем, если на работе происходят неприятные вещи, мы можем наблюдать за своими умами и стараться применять к беспокоящим эмоциям – таким, как гнев – дхармические противоядия. Если мы не преуспеем в том, чтобы сразу успокоить свой ум, то можем вспомнить произошедшее после возвращения домой и применить дхармические противоядия; в данном примере – выполняя одну из медитаций для зарождения терпения. Таким образом мы видим, что отказ от мирских событий на самом деле делает нас добрее, расслабленнее, и таким образом более эффективными в нашей работе. Что примечательно, это именно те качества, которые естественным образом обеспечат нам хорошую репутацию и даже продвижение, хотя мы, возможно, напрямую к ним и не стремимся!

В некоторых случаях, если мы неосторожны, наши мирские амбиции проникают в дхармические проекты. Мы, например, можем стать привязаны к тому, чтобы быть кем-то важным в глазах нашего духовного наставника или начать испытывать ревность или соревноваться с другими последователями за внимание своего учителя. Мы можем стремиться к тому, чтобы стать влиятельными в своем Дхарма-центре, к тому, чтобы все делалось в соответствии с нашими идеями, а достижения центра приписывались бы нам. Мы можем желать стать владельцами множества дорогих и прекрасных статуй Будды, книг по Дхарме и фотографий духовных наставников, чтобы демонстрировать их своим буддийским друзьям. Мы можем желать пользоваться репутацией хорошего практикующего или того, кто получал множество посвящений или выполнил несколько ретритов.

В этих случаях, хотя объекты и люди вокруг – буддисты, мотивация наша буддийской не является. Она такова же, как мирские амбиции, но более смертоносна, поскольку сосредоточена на дхармических объектах. Попасть в эту ловушку просто. Мы полагаем, что практикуем Дхарму лишь потому, что трудимся в дхармических группах, ходим на учения или владеем буддийскими объектами, но это вовсе не обязательно так. Мотивация, устремленная к репутации, собственности и тому подобному ради счастья лишь в этой жизни отравляет наши действия. Лишь посредством повторной проверки своей мотивации нам удается определить, является ли она мирской или дхармической. Часто мы выясняем, что наша репутация является смешанной: нас заботит Дхарма, мы хотим служить другим, но также хотим, чтобы наши усилия замечали и ценили и чтобы мы в ответ получали определенное признание и вознаграждение. Обнаружение подобных смешанных мотиваций – это нормально, потому что мы пока не являемся реализованными существами. Если мы обнаруживаем смешанную мотивацию или мотивацию, отравленную мирской заботой, нам нужно поразмыслить – как объяснялось раннее – над её недостатками и сознательно зародить одну из трех дхармических мотиваций.

Цель нашей практики – не в том, чтобы выглядеть так, как будто мы практикуем Дхарму, а в том, чтобы её реально практиковать. Практика Дхармы подразумевает преображение наших умов; происходит она в наших умах. Статуи, книги, центры Дхармы и так далее помогают нам это осуществить. Это инструменты, помогающие нам осуществить нашу цель; они не являются самой практикой. Таким образом, для продвижения по пути нам нужно постоянно осознавать свои внутренние мысли и чувства и проверять, касаются ли они мирских амбиций и желаний, которые по природе своей являются эгоистичными и ограниченными. Если это так, мы преобразуем их в позитивные амбиции  и желания, устремленные к более благородным целям – таким, как счастье других, освобождение из циклического существования и полное просветление будды. Когда мы постепенно это делаем, польза для нас и других будет очевидной.

Оригинал: Are Buddhists Ambitious? | Venerable Thubten Chodron

К чему приложить сострадание

Бхикшуни Тубтен Чодрон
Сострадание – это внутреннее отношение; существует оно в наших сердцах и умах. Мы – существа, также обладающие телами и общающиеся с другими посредством слов. Как мы можем отражать своё сострадание в действиях наших тела и речи, и как можем приложить сострадание к иным сферам своей жизни?
Поскольку забота о бедных и больных приходят на ум мгновенно и нам знакомы, мы не станем здесь в них погружаться. Мы можем обсудить некоторые иные способы приложения сострадания, о которых, возможно, раньше не думали. В то время как некоторые из упомянутых ниже сфер стали политизированы, сострадание не требует наличия конкретных политических мнений или отстаивания конкретной политики. Вместо этого подразумевается, что все мы думаем думаем о том, как приложить сострадание к этим беспокоящим нас всех сферам. Это краткий список; пожалуйста, подумайте и об иных сферах, к которым можно приложить сострадание. Ключ в том, чтобы найти способы раскрутить наши внутренние колеса сострадания.
Окружающая среда:
Желая, чтобы все живые существа были счастливы, мы должны заботиться о среде, в которых они живут. Один из способов это осуществлять – использовать лишь ту часть мировых ресурсов, которая нам причитается справедливо, – что может подразумевать снижение нашего потребления. Когда мы заботимся о других – тех, с кем мы делим эту планету сейчас и тех, кто будет жить на ней в будущем – то готовы претерпеть любые подразумеваемые при этом «неудобства», дабы снижать [потребление], использовать вещи повторно и подвергать их вторичной переработке.

Вегетарианство:
Употребление в пищу мяса – это поедание тел других существ. Не думаю, что кто-либо из нас с радостью предложил бы свое тело на обед другим – так почему нам следовало бы ожидать, что они сделают это для нас? Сохранять здоровье можно и на вегетарианской диете. Если же вы употребляете мясо, удостоверьтесь, что при жизни с животными распоряжаются хорошо.
Высшая мера наказания:
Исследования показали, что применение высшей меры наказания не снижает уровня преступности. В сиюминутном запале люди редко думают: «Это действие может привести к чьей-то смерти, а меня – ко смертному приговору». Заключенные – такие же люди, как и все мы; получив хорошее образование и освоив навыки, позволяющие обеспечивать себя и справляться со своим гневом, они могут делать полезный вклад в общество. На самом деле, часто именно более пожилые и мудрые заключенные лучше всего способны обучать заключенных молодых и безрассудных тому, как успокаиваться и думать о последствиях своих действий. Я занималась работой с тюрьмами около пятнадцати лет, и видела, как множество совершивших тяжкие ошибки людей изменили свою жизнь. Возможность исправиться и изменить свою жизнь ценим мы все.
Семейная гармония и образование:
При наличии сострадания мы можем вместе трудиться над уменьшением бедности, улучшением родительских навыков и обеспечением детей хорошим образования. Это приведет к тому, что граждане будет счастливее, будет меньше случаев нежелательной беременности, злоупотребления веществами и потребности в тюрьмах.
Самоубийства:
Хотя в пылу эмоциональных треволнений лишение себя жизни может касаться наилучшим способом прекратить свои сострадания, это неудачный вариант. Некоторым людям может казаться, что после смерти они будут счастливее, но кто способен заглянуть в будущее и это определить? Совершая самоубийство, вы игнорируете то, что многим людям вы небезразличны и они будут страдать, если вы лишите себя жизни. В силу сострадания к себе и другим лучше продолжать жить и прилагать усилия к тому, чтобы отыскать и реализовать свою внутреннюю человеческую красоту и сосредоточиться на существующих в вашей жизни вещах хороших. Все, включая боль, непостоянно, и вы можете проконсультироваться с рядом людей:  терапевтами; теми, кто пережил самоубийство; духовными консультантами; друзьями; семьей – выслушивая их рекомендации о том, как боль ослабить или преобразовать. С буддийской точки зрения основополагающая природа нашего ума чиста и свободна от загрязнений, и эту чистую природу невозможно уничтожить. Научитесь к ней подключаться. Каждый человек представляет ценность. Каждый из нас обладает возможностью приносить другим огромную пользу и может этому научиться. Установление с другими связи – посредством того, что мы устремляемся к ним дабы им помочь, – придает нашим жизням смысл и приносит удовлетворение.
Распределение богатства:
Хотя на практическом уровне наличие у всех равного уровня богатства может быть невозможным – независимо от того, какой экономической системе мы следуем – более равное распределение богатства ослабит причины социальной нестабильности в каждой нации и войн между нациями. С сострадательным отношением, знающим, что наше счастье зависит от счастья людей, вместе с которыми мы принадлежим к одному сообществу, городу, государству, стране и планете, мы предпринимаем то, на что способны, чтобы поддерживать более равное распределение богатства, возможностей получить образование, рабочих мест и так далее.
Национальный и международный диалог:
За прошедшие годы общенациональный диалог в США пришел в упадок, а люди – от политиков до ведущих ток-шоу – стали поощрять гнев, неуважение, грубость и преувеличенные обвинения, которые только заводят людей. Кажется, что грубость, обвинения и демонизация других выставляются как развлечение в попытке заполучить голоса. Это также распространяется и на международную политику, где агрессивные позы и даже террористические акты используются для того, чтобы преследовать политические цели. Эти нехватка базовой человеческой воспитанности, мелочная ругань, а в некоторых случаях – и явная агрессия, мешают поиску решений для совершенно реальных национальных и международных проблем. Сострадание помогает нам быть более уважительными и внимательными к другим, дабы мы вместе трудились ради всеобщего блага.
Деловая этика:
Дети, а также взрослые, нуждаются в позитивном примере людей, которые действуют с честностью и думают о том, как их действия сказываются на других. В банковском деле, политике, фармацевтической промышленности и других профессиях, оказывающих значительное влияние на множество людей важно вести дела с состраданием, честностью и щедростью, а не гнаться за прибылью независимо от того, как это сказывается на других. Проявляется это бесчисленными способами – начиная с того, как обращаются с подчиненными, и до решений относительно того, как справляться с загрязнением.
Межконфессиональная гармония:
Каждая религия учит нравственному поведению и поощряет любовь, сострадание и прощение. Его Святейшество Далай-лама отмечает, что когда мы родились, другие приветствовали нас с добротой и состраданием. Они поддерживали нашу жизнь и обучали нас с добротой и состраданием. Эти человеческие качества – в самом сердце нашего жизненного опыта; теология – нечто вторичное, нечто, что мы изучаем позже. В силу этого полезно сосредоточиться на том, что является для нас общим. Как лаконично говорит Далай-лама: «Моя религия – это доброта».
Средства донесения информации:
Средства донесения информации – от новостей и кинематографа до видео-игр – оказывают огромное влияние на формирование наших идей, поведения, потребления, личных взаимоотношений и рабочей этики. Задача медиа по увеличению продаж и прибылей – это игра на неуверенности, страхе и жадности людей. Ответственные медиа думают о том, как способ преподнесения событий и производимые развлечения сказываются на людях.
Медицина:
В силу сострадания врачи поощряют своих пациентов составлять завещания, чтобы они могли получить желаемый вид медицинского ухода, если позже будут выведены из строя или будут неспособны выразить свои желания. Есть много задокументированных свидетельств в пользу того, что пациенты, знающие, что врачи заботятся о них как о людях, выздоравливают лучше, чем те, от кого отмахиваются. В последнее время предпринимаются непосредственные усилия, направленные на то, чтобы привнести в здравоохранительные структуры сострадание – как для того, чтобы удостовериться, что здравоохранение получают все, кто в нем нуждаются, так и применительно к тому, как оно предоставляется. Нам нужно тщательно подумать о способах оказывать поддержку и предоставлять стимулы профессионалам в области здравоохранения, дабы они осуществляли свою работу в сострадательном ключе. Было бы хорошо напоминать людям, которые получают профессии в области медицинских услуг и здравоохранения о том, что предоставление медицинских услуг должно восприниматься как сострадательная профессия, а не прибыльный бизнес. Поскольку все в равной степени желают счастья и свободы от страданий, давайте использовать наш человеческий интеллект, дабы отыскать пути, посредством которых все граждане получат равный доступ к высококачественному здравоохранению.
Пресечение вреда:
Сострадание может быть мощным фактором, мотивирующим на то, чтобы положить конец вреду и несправедливости. Хотя гнев может вызывать у нас прилив андреналина и придать значительную энергию, он также омрачает наш ум, из-за чего мы неспособны принимать мудрые решения. Сострадание, с другой стороны, желает положить конец вреду для того, чтобы защитить как жертву, так и того, кто причиняет вред. Те, кто причиняют другим вред, посредством этого вредят сами себе: впоследствии они часто испытывают ненависть к себе; им грозит заключение, и их чураются собственные семьи и общество в целом. При наличии сострадания ко всем, кто вовлечен в конфликт, мы стараемся активизировать свою способность творчески думать о способах справиться с ситуациями – способах, которые в долгосрочной перспективе принесут всем лучшие результаты.
Развитие сострадательного отношения может принести пользу и во множестве иных сфер общества: гражданских правах, международных отношениях и обращении с животными, в качестве нескольких примеров. В какой бы сфере мы ни работали, какими бы хобби ни наслаждались, на всём этом может позитивно сказаться подключение сострадания. Когда мы занимаемся состязательными видами спорта с состраданием, то как следует тренируемся и прилагаем все усилия в соревнованиях, но избегаем злорадства, когда побеждаем, и чувства уныния, когда победу упускаем. Менеджмент компаний, который относится к сотрудникам с заботой и внимательностью, создает более удачную рабочую среду и в награду получает сотрудников, которые ради компании готовы на большее.
Сострадательная точка зрения признает, что некоторые проблемы очень сложны и не могут быть решены, если в расчет принимать лишь одну часть уравнения. Социальные проблемы, такие как бедность и загрязнение – это нечто сложное; сострадание ко всем вовлеченным сторонам простимулирует нас на то, чтобы знакомиться с нюансами этих проблем, а затем действовать, дабы поспособствовать реализации решений, соответствующих заботам всех, кто в ситуацию вовлечен.
Я участвую в деятельности «Друзей Сострадания» – группы людей в Спокейне, которые ценят сострадание, поощряют его в обществе и хотят указать на все те сострадательные труды, которые люди в наших местных сообществах уже предпринимают. В то время как средства массовой информации превосходно справляются с указанием на страдания и скандалы, гражданам также требуется ободрение. Нам нужно знать о том добре, которое вокруг нас осуществляют другие, и встречаться с этими людьми, чтобы иметь возможность вместе трудиться. Ежемесячные встречи «Друзей сострадания» сосредоточены вокруг презентаций, с которым выступают отдельные люди, группы или организации, трудящиеся над ослаблением страданий на локальном, национальном и международном уровне. Больше о друзья сострадания можно узнать на http://www.friendsofcompassion.com.
Размышление: применение сострадания
Пришло время приложить наше сострадательное мышление и навык решения проблем к окружающему нас миру. Подумайте об одной из поднятых выше проблем или об иной проблеме, которая для вас важна. Поразмыслите над тем, как сострадание можно приложить к этой проблеме и разным вовлеченным в неё сторонам. Как можно подойти к ситуации с точки зрения доброй мотивации, подлинно желающей разобраться со страданием, принести пользу всем вовлеченным сторонам и никому не навредить? Рассмотрите возможность посмотреть новости, выбрать одну из обсуждаемых проблем и взглянуть на неё с сострадательной точки зрения. Чем чаще вы практикуете переключение на подобную добрую, мудрую, сострадательную точку зрения, тем проще это становится, и в конечном итоге вы заметите, что подобный образ мышления проявляется автоматически.

Счастье и нравственность

Досточтимая Тубтен Чодрон

Я решила продолжить объяснения, посвященные счастью. В прошлый раз мы говорили о том, что коль скоро мы желаем обладать любовью, хотим чтобы другие обладали счастьем и его  причинами, нам следует в точности знать, что именно мы им желаем. Как мы увидели, существуют различные виды счастья, проистекающие из различных причин. Затем мы поговорили о том, что мы делаем со счастьем и как иногда мы можем использовать его, чтобы создать причины для дальнейших страданий – а можем использовать и для того, чтобы создать причины для счастья еще большего.

Это очень важный момент, потому что именно в такой ситуации мы живем прямо сейчас. Мы переживаем следствие невероятного количества благой кармы, которую создали во множестве прошлых жизней – ведь мы обладаем драгоценной человеческой жизнью, у нас есть все необходимые для практики условия; таким образом, мы пожинаем плод огромного блага, созданного в прошлом. Вопрос в том, как мы все этим распорядимся?

Дело в том, что когда карма созревает, плод этой кармы исчерпывается; итак, пополняем ли мы, так сказать, свои кармические запасы, или просто поглощаем свою прошлую карму, благую карму, не создавая на будущее никаких благих посевов? Это довольно важный момент, и именно поэтому учителя и учения так активно подчеркивают значимость размышлений над драгоценной человеческой жизнью – чтобы мы увидели, какая исключительная удача нам выпала, и благим образом ей распорядились – а не просто все растратили, используя полученное лишь для того, чтобы создавать причины для еще больших последующих страданий.

Ведь если мы взглянем на то, что делают большинство людей в этом мире, то увидим, что не все люди обладают драгоценной человеческой жизнью. Тем не менее, в прошлом они совершали нравственные поступки – ведь обрели человеческое тело; и потому они переживают последствия созданной в прошлом благой кармы, поглощая эту карму. Затем мы оглядываеся, чтобы оценить, как большинство людей используют это тело – свое драгоценное человеческое тело; как мы используем свою драгоценную человеческую жизнь. Практикуем ли мы нравственное поведение, чтобы суметь в будущем обрести еще одно тело в счастливом царстве – или просто относимся к нравственности бездумно и затем, в силу жадности или гнева, гордыни или зависти создаем причины для неблагого, несчастливого перерождения в будущем?

Полезно взглянуть на мир и увидеть, какова царящая в нем ситуация. Вы видите людей, которые, скажем, обладают человеческой жизнью – и стало быть, практиковали нравственность. Они привлекательны – стало быть, практиковали стойкость и терпение; они богаты – стало быть, практиковали щедрость; они успешны в своих начинаниях – стало быть, практиковали радостные усилия. Что же они делают? Некоторые из них обманывают других или лгут другим, или спят со всеми подряд, или совершают всевозможные поступки, которые считаются «как бы нормальными» и про которые, как они надеются, никто не узнает. Ведь если вас не поймают, хорошая репутация сохранится. Да, чтобы не быть пойманным, нужно основательно потрудиться, но о том, что «поймать» может карма, никто и не тревожится; вам все равно. Пока я хорошо провожу время, пока что-то приносит мне удовольствие и способствует моему карьерному продвижению, росту моей славы или моего счастья в это жизнь, о карме я  не думаю – просто делаю все, что пожелаю.

«Если сейчас приятно, делай»; таков девиз моего поколения. «Делай, если это приятно» – и создай множество неблагой кармы, но притворяйся, что не создал. Просто игнорируй ее, отрицай ее, оправдывай себя, говорили, что в этом нет ничего дурного, а если есть, то все можно очистить. Я могу немножко поначитывать Ваджрасаттву, могу выполнить сколько-то простираний. То же, что при выполнении большинства этих практик мой ум блуждаем – хм, это неважно.

Итак, мы не проявляем осторожности, используя удачные обстоятельства, счастливые обстоятельства, с которыми столкнулись; не используем их, чтобы создать причины для большего счастье. Часто люди используют такие обстоятельства лишь для того, чтобы создать причины для еще больших страданий. Можно посмотреть на любых мировых лидеров, любых богатых и известных людей – что они делают? Некоторые из них проявляют довольно значительную щедрость, и это по-настоящему заслуживает восхищения; это повод для сорадования, потому что они действительно используют свое богатство, чтобы создать причины для богатства еще большего. Они также могут активно участвовать в проектах, направленных на благополучние общества, или тому подобном. Некоторые из таких людей даже от всего отрекаются, можете себе представить? Как Будда. Тогда это настоящий повод для сорадования.

Однако дело в том, что нам не следует думать о счастье как о чем-то изолированном; его следует воспринимать как нечто, что возникает в силу причин и условий; это нечто, возникающее во взаимозависимости. Каковы же причины и условия – создаем ли мы эти причины и условия? Когда мы желаем «Пусть все живые существа обретут счастье и его причины» – мы также желаем, что существа как следует практиковали нравственность, практиковали щедрость, практиковали терпение и стойкость, практиковали радость и усилия, медитативное сосредоточение и мудрость, по-настоящему осуществляли различные деяния и практику Дхармы, которые создадут причины для того, чего они желают.

Разумеется, если они желают счастья в сансаре, нужен один набор причин; если они желают счастья, проистекающего из освобождения, это другой набор; а если они желают счастья, проистекающего из полного пробуждения, это третий набор. Эти причины частично пересекаются, потому что для того, чтобы обрести полное пробуждение, нам также нужно создать причины для благого перерождения – чтобы иметь возможность продолжать практику. Однако суть в том, что у нас есть мотивация бодхичитты – и именно поэтому мы так много времени в начале сессий медитации и тому подобного уделяем зарождению бодхичитты. Если мы обладаем мотивацией бодхичитты, то создаем невероятное количество благой заслуги, и хотя эта заслуга направлена на полное пробуждение, побочным ее эффектом будет благое перерождение, которое нам необходимо, чтобы продолжать создавать заслугу еще большую.

Именно поэтому так важно поддерживать в своем уме это альтруистическое намерение и действительно постоянно устанавливать его в своем уме. Итак, счастье и нравственное поведение взаимосвязаны; между ними очень близкая связь. Учили ли нас этому в раннем детстве? Иногда нам, возможно, говорили, что если мы будем хорошим мальчиком или хорошей девочкой, Бог нас вознаградит – или, возможно, на Рождество нам подарят шоколад. Это, возможно, подкуп – и родители нас подкупают: «Если будешь хорошо себя вести, то получишь рождественский подарок получше». Однако не думаю, что большинству из нас эту связь показали ясно, потому что всегда возникало возражение: «Что ж, если делаешь что-то дурное и тебя на этом не ловят, то поступки эти роли не играют – они не приведут к страданиям». Хорошие поступки ведут к счастью, потому что мама и папа хотят, чтобы вы вели себя хорошо; если вы поступаете дурно и вас ловят, то совершенное является дурным – но вас также учат пытаться не попасться на содеянном. Не правда ли? Нет?

Суть в том, чему вас учат и что вам показывают на примере – именно об этом я и говорю. Нас учат тому, что невозможно отмазаться от своей неблагой кармы, своих неблагих поступков; но какой пример нам подают в семьях? Там все иначе, правда? Нас учат одному – но затем мы видим, что взрослые поступают иначе. Как дети учатся: на основе того, что видят, или на основе того, что им говорят? На основании чего они узнают больше? Они наблюдают. Мои родители мне всегда говорили: «Делай так, как я говорю, а не как я делаю» – но такой подход не действенен.

Итак, мы думаем: «Если я просто проберусь сквозь хитросплетения правил, если меня не поймают и никто не ознают, то содеянное не станет причиной для страданий. Причина этого в том, что мы на самом деле не думаем о карме – мы просто думаем о том, чтобы нас не поймали, в мирском смысле. Понимаете, о чем я?

Не понимаете?

Вопрос: Думаю, были ли у меня хорошие примеры – с точки зрения того, что совершать, чтобы суметь попасть на небеса, и я пыталась это практиковать – или практиковать другие вещи, которые мне были переданы. Думаю, в моем сообществе передо мной просто были хорошие примеры.

Ответ: Да, такое возможно. Некоторым исключительным людям довелось со стороны взрослых увидеть очень хорошие примеры. Сколькие из вас видели перед собой хорошие примеры? Четверо? На сто процентов хорошие примеры? Взрослые вокруг вас никогда не лгали, никогда не воровали, никогда не совершали тому подобные поступки?

Да, бывали смешанные примеры. Я, однако, говорю о том, что перед большинством из нас совершенных примеров не было.

Вопрос: Противоречие состояло в том, что по воскресеньям священник говорил о любви и сострадании и доброте, а дома я возвращалась к изменчивой, дикой, хаотичной жизни.

Ответ: Да, именно об этом я и говорю. Такое часто происходит.

Вопрос: Я вот думаю о фразе «сошло с рук»… потому что в нашей семье никто к этому не стремился, для нас проступки были неудачей. Как если бы был некий стандарт, определенный на небесах, и измениться ему было не суждено – можно было лишь оказаться в аду или чистилище. Речь шла не о том, чтобы что-то сошло с рук, а о том, что ты не можешь соответствовать стандартам.

Ответ: Я клоню к тому, что всему этому вас учат по отношению к Богу. Люди же действуют на человеческом уровне, и если вы не оказываетесь в затруднительной ситуации на человеческом уровне, то полиция за вами не приезжает. Вас учат: «Не пей, не бросайся вещами в своих детей, будь добр к людям» – но родители пьют, бросаются в детей вещами и сходят с ума, и при этом вовсе не обязательно думают «Я поступаю дурно… совершаю какой-то неблагой поступок». Они могут думать: «Возможно, Бог мной и недоволен, но главное, что полиция не приедет» – пока полиция за вами не приедет, вы в каком-то смысле можете думать, что со следствием вам столкнуться не придется. Хотя, возможно, мое воспитание очень отличалось от воспитания других.

Что ж, возможно в этом вопросе нас всех очень по-разному воспитывали; возможно, люди сталкивались с разными вещами. Да?

Вопрос: Модель моей семьи была очень похожа на модель Вашей; что-то было незаконным, только если тебя ловили. В противном случае «все нормально».

Ответ: Да, так все и было. Меня учили : «Не лги… Не делай этого, этого, этого и этого» – но затем я видела, как люди делали все это — это, это и это — но если при этом полиция за ними не приезжала, то повода для беспокойства не было. Так что, судя по всему, людей в этом вопросе очень по разному растили.

Вопрос: Я просто хотела сказать, что когда я росла, у нас было выражение «обхитрить» – то есть что-то вам «сходило с рук». Если можешь обхитрить побольше людей – это хорошо. Можно их обманывать, лгать им… это считалось чем-то хорошим. Так что был большой разрыв.

Ответ: Если можешь назначить слишком высокую цену, а люди готовы ее заплатить…

Вопрос: Значит, сами виноваты, что глупы.

Ответ: Да, именно, именно.

Вопрос: Думаю, здесь есть различие, связанное с полом человека. Потому что говорят «Мальчишки есть мальчишки» – мальчикам много сходит с рук. Но, кажется, мальчишеское поведение провозгласили незаконным – за то, что мальчики могли делать в 50-х, 60-х, 80-х и 70-х, теперь они передаются под надзор.

Ответ: За что, например?

Вопрос: Драки. Или если говорят что-то дурное учителю – теперь это называется словесным оскорблением.

Ответ: Верно. Когда мы были детьми, если кто-то тебя шпынял – нужно было просто пойти и разобраться посредством драки.

Вопрос: Кроме того, если вы гуляете в состоянии опьянения, вас бросают в тюрьму. Это немыслимо!

Вопрос 2: Или хранение алкоголя. Кроме того, когда я ходил в школу, на ее территории не дежурили по два полицейских, как это происходит сейчас.

Ответ: Это называется временами упадка!

Вопрос: Я, по сути, выросла в пост-социалистическую эпоху, и среда была очень нравственной, и мне просто интересно, с чем это было связано, потому что не с религией же; как будто подразумевалось: «если ты не следуешь этим нравственным вещам, то как будто сходишь с пути» – что-то в этом роде. Был ярлык: если ты этого не делаешь, то являешься таким-то.

Ответ: Да, это, возможно, не было связано с религией, но проистекало из того, чтобы было социально приемлемым для сообщества.

В любом случае, тему это я подняла для того, чтобы мы взглянули на свое отношение к нравственному поведению: присуще ли нам отношение в духе «если полиция нас не поймает, это на самом деле не нечто дурное»? Если не поймает налоговая, не поймают муж или жена, или пока кто-то иной не узнает. Взгляните на Джона Эдвардса*  – он много всего натворил, и пока никто не знал, ему не казалось, что он что-то делает не так. А когда все вскрылось, он заявил: «Что ж, я грешу, но ничего противозаконного не совершал!».

Итак, я лишь говорю о том, как мы себе все объясняем; с какими стандартами себя соизмеряем. Итак, в любом случае, кто-то, кто причиняет вред другим людям и уничтожает их счастье, столкнется со счастьем…. несчастьем! [смех] Просто проверяю, не спите ли вы. [смех]

Итак, человек, который соблюдает достойную нравственность, немедленно получает чувство счастья, потому что когда ночью он ложится спать, ему ни о чем не приходится беспокоиться. Поскольку всё, что вы делаете, во всем достойно, тревожиться вам не очем. Кроме того, есть так называемое чувство «безупречности»; иными словами, вы не нарушали никаких обетов, вы не делали ничего, что другие люди сочли бы ужасным или от чего они пострадали бы – и поэтому вам не приходится беспокоиться о том, что другие люди будут вас винить; конечно, за вычетом ситуаций, в которых кто-то затаивает на вас зуб. В целом же сердцем вы знаете, что не сделали ничего, что заслуживало бы обвинений. И потому вы можете пребывать в мире с самим собой – даже если другие люди обвиняют вас или выделывают что угодно; в вашем собственном сердце присутствует чувство безупречности: вечером вы ложитесь спать, и ум ваш безмятежн. Вы не беспокоитесь о том, что кто-то про вас что-то узнает.

Я переписываюсь с одним заключенным – тем самым, которые заработал миллион на торговле наркотиками. К концу своей карьеры – конечно, он не знал, что она подходит к концу – он стал слишком дерзким; держал все свои наркотики в камере хранения. Вся его наркота хранилась в одной камере хранения; как-то он взял ее всю и поехал провернуть свою последнюю крупную сделку, которая навсегда обеспечила бы его деньгами – а в итоге ему пришлось расплачиваться за все содеянное шестнадцать лет. В его жизни отсутствовало это чувство безупречности. Он узнал, что его ищут, и потому покинул страну – но затем вернулся, потому что хотел провернуть последнюю сделку; вытащил все наркотики из камеры хранения и ехал с ними вдоль побрежья с чувством: «Что ж, не знаю, заявится ли полиция – но не думаю, что заявится, полицейские недостаточно умны, чтобы меня поймать» – бум! Его поймали. А затем он пережил разочарование от того, что множество друзей стали давать против него показания. Ведь когда ты богатый наркоторговец, люди тебя любят; стоит же тебе попастся, как друзья начинают против тебя свидетельствовать. Так что у него не было не только чувства безупречности, но и присутствовало чувство того, насколько ужасно, когда друзья, которым доверяешь, тебя сдают.

Примечательно, что в таком контексте мы обычно думаем: «У людей, которые совершают противозаконные действия, нет чувства нравственности», но оно у них есть: у заключенных в тюрьмах есть правила о том, что совершать и чего не совершать; есть некий нравственный кодекс, и другие заключенные принудят вас  его соблюдать. Одна из вещей, которых делать нельзя – нельзя ни на кого не стучать. Однако друзья этого человека обратились против него, и он получил сполна; часть его недвижимости была записана на друзей, и они присвоили ее себе — много чего произошло! А основополагающей причиной была жадность, основной причиной была жадность.

Вопрос: Когда вы говорили о «безупречности» – ну, об отсутствии чувства безупречности из-за плохого соблюдения нравственности – у меня возник вопрос о том, не может ли с этим быть связано глубоко засевшее чувство ненависти к себе, когда, даже не думая о чем-кто конкретном, я не могу уснуть и так далее; может ли оно также проистекать из плохого соблюдения нравственности.

Ответ: Да. Да, думаю, иногда глубоко засевшее чувство ненависти к себе возникает из-за того, что мы так никогда и не примирились с тем, что натворили в прошлом; так никогда это и не очистили. Мы просто обосновали свои действия или попытались обосновать их, но в итоге лишь стали дурно к себе относиться

Вопрос: В других жизнях?

Ответ: Да, это может быть связно с поступками в разных жизнях – но также и с действиями в этой жизни. Думаю, многие из тех вопросов — не все, но многие — с которыми люди обращаются за помощью к консультантам, связаны с тем, что в их уме присутствует некий нравственный конфликт; эти люди совершили что-то, что не вызывает у них самих радости.

Вопрос: Любопытно… как я помню, с раннего детства я знала, является ли что-то правильным или неправильным – просто потому, что присутствовало внутреннее ощущение того, правильно это или неправильно, независимо от того, ловили ли меня на чем-то. Откуда это ощущение проистекает?

Ответ: Итак, это ощущение мы называем «совестливостью» или «уважением к нравственности»; это умственный фактор, и, думаю, когда Вы были маленькой, он проявлялся, потому что в прошлых жизнях вы развили его и имели уважение к нравственности, а в уме было желание это уважение сохранить.

Вопрос: Можно ли распространить взаимосвязь кармы с нравственностью на общество в целом?

Ответ: Можно ли распространить карму на общество в целом? Мы можем распространить ее на группы и сказать, что группы, в которых мы принимаем участие с определенной мотивацией, создают определенную групповую карму, следствие которой вы будете переживать группой же.

Вопрос: Мне на ум пришли Соединенные Штаты…

Ответ: Что ж, если думать о США как о группе, все будет зависеть от того, оправдываем ли мы то, что делает страна. Потому что к некоторым группам мы присоединяемся добровольно – потому, что согласны с их целями; в этом случае мы накапливаем любое действие, которое совершают в рамках этой группы даже другие люди. Но есть и иные группы, и мы родились в них не по собственному выбору; это, скажем, наша национальная принадлежность.

Итак, если мы не согласны с тем, что делают остальные члены группы, мы не накапливаем подобную карму.

Итак, существуют определенные учения Будды, в которых он говорит о мирском счастье – ведь он осознавал, что некоторые его последователи именно к этому были предрасположены в этой конкретной жизни, что именно этого они желали. Он хотел помочь им направить себя к мирскому счастью, которое не подразумевало бы создание ими неблагой кармы и не вело бы к выдвижению в их адрес обвинений в этой жизни или трагедиям в этом или будующих рождениях (разумеется, за вычетом ситуаций, в которых трагедия является следствием созревания кармы, созданной раннее).

Итак, Будда говорил о четырех видах счастья, которыми благодаря праведному получению средств на жизнь могут обладать миряне. Будда много говорил с мирянами о том, что такое правильной способ зарабатывания на жизнь; он также говорил об этом и с монахами и монахинями. Однако из четырех видов счастья, которые миряне могут ожидать благодаря тому, что правильным образом зарабатывают на жзинь, первый вид – это счастье от того, что накапливаешь богатство посредством собственных усилий. Оно возникает, когда речь идет о богатстве, которое ты накопил собственными усилиями; возникает определенное ощущение того, что ты – человек способный. «Я работаю, я это заработал, я не из кого этих денег не вытягивал», и возникает определенное радостное чувство – вы довольны собой, потому что работали и заработали. Таков первый вид счастья.

Второй вид счастья – это счастье от использования этих средств на то, чтобы приносить удовольствие самим себе и совершать еще больше приносящих заслугу поступков. Итак, вы заработали деньги – как же вы ими распорядитесь? Существует счастье, обретаемое посредством их использования ради самих себя, а  также посредством их использования ради создания заслуги. Итак, вы можете использовать эти средства для себя, ради счастья этой жизни – но вы также можете использовать чтобы создавать для себя больше благой заслуги, однако эта заслуга предназначена для обретения счастья в будущих рождениях, или счастья освобождения, или счастья полного пробуждения. Итак, вы видите вы людей, которые действительно используют свое богатство очень благим образом – для того, чтобы создавать большую заслугу. Много у людей и средств или мало – неважно; важна мотивация, с которой они их используют.

Ведь люди могут поднести значительные богатства, но с очень эгоистичной мотивацией; а у некоторых людей может особых богатств не быть, но даруемое ои подносят с очень благой мотивацией. Небольшой пример второго: несколько лет назад в Аббатство приезжала одна девушка, у которой денег особо не было; она, однако, оставила определенную дану, а затем уехала, чтобы выполнить ретрит и тому подобное. Не так давно мы получили от нее письмо, в котором просто рассказывалось о том, как у нее дела; затем она говорила: «Я долго хотела многое поднести Аббатству Шравасти, но у меня просто нет особых средств. Я разговаривала с одним геше после его учений, и он сказал, что лучше давать сейчас, пока у нас что-то есть — потому что мы не ведаем, что случится в будущем. Так что вот мои 20 долларов». С ее стоорны это было удивительной красоты намерение; она как бы говорила: «У меня есть драгоценная человеческая жизнь; многим я не располагаю, но что-то даровать хочу».

Затем, неделю спустя, мы получили от одного человека, который здесь раньше жил, подношение в размере пяти долларов – потому что мы опубликовали статью Аманды на сайте, и Джон сказал: «Я прочел ее статью; у меня не так много денег, но я также хотел бы поднести хоть что-то, пока у меня что-то есть – и вот мои пять долларов». И это было очень красиво, потому что у них обоих намерение было подлинно основано на вере в карму; это были пожертвования, проистекающие из очень глубокой убежденности в том, что причины приносят следствия, и то, что у наших действий есть нравственное измерение – и люди не хотели упустить свою возможность, потому что у них было определенное осознание того, что возможность эта может и сохраняться вечно — что она не будет сохраняться вечно. Хотя у них не было особых средств, мотивация была подлинно прекрасной.

Некоторые другие люди подносят то, что имеют, в соответствии со своими ощущениями; все в этом смысле очень разные. Есть также люди, которые довольно зажиточны, но… Тибетцы рассказывают такую историю. Обычно, после того, как лама передает учения и посвящения, люди к нему подходят и совершают подношения; однако когда вы принимаете посвщение, ламы говорят: «Представляйте это, представляйте то…» – ведь это посвящение: «Представяйте Ченрези… свет исходит от Ченрези к вам… представляйте это, это и это…». Итак, после посвящения люди подходили сделать подношения, и один человек – который, как я дума, располагал определенными средствами – дело было еще в старом Тибете – подошел и, держа кирпич чая, сказал: «Представьте, что это миллиард кирпичей чая», потому что не хотел такое количество подносить. Он просто сказал ламе – потому что лама говорил ему что-то представлять: «Визуализируйте, что здесь миллион кирпичей чая». Вот такими мы быть не хотим.

Есть, однако, счастье, возникающее благодаря использованию своего богатства для создания благой кармы. Думаю, очень многих из нас беспокоят наши пожилые родители и то, создают ли наши пожилые родители благую карму; что с ними произойдет, когда они умрут – такого плана вещи. Мы можем побудить их быть щедрыми – «Отправьте дестяь долларов, сколько хотите, на ту благотворительность, которая вам нравится, мама и папа»; ведь щедрость – это качество, которое все уважают и все практикуют независимо от своей религиозности. Итак, если мы действительно хотим помочь членам своей семьи, мы подобным образом их побуждаем. Когда же наши родители умрут, нам не придется так сильно беспокоиться, потому что мы будем знать: «Они создали определенную благую карму». Или же мы можем каким-то образом затащить их на учения, которые дарует Его Святейшества, или как-то оставить в их уме определенные кармические отпечатки – оставить где-то поблизости книгу о Дхарме, которую они могут взять и в которой прочтут главу. Все это способы посеять в умах людей определенные семена.

Итак, таков второй вид счастья. Третий вид – это счастье, приносимое свободой от долгов. Будда говорил об этом две тысячи шестьсот лет назад. Сейчас все то же самое: люди испытывают сильнейший стресс из-за своих долгов – из-за того, что слишком много тратят и не плариуют, а также из-за того, что система устроена так, что постоянно вас искушает. Это исходит со стороны системы, но также и с вашей собственно стороны. Никто не заставляет нас вынимать кредитку и платить за что-то; побуждает нас на это наша собственная привязанность. Так что это нечто, исходящее от «НИХ» – и в то же время нечто, исходящее от нас.

В любом случае, счастье свободы от долгов – счастье огромное, правда? Оно придает вашей жизни огромную свободу. К нам в Аббатство приезжают молодые люди, которые хотят принять постриг; их долги за образованию составляют до двадцати тысяч долларов. У одной девушки долг за образование – за получение степени бакалавра – составлял семьдесят тысяч долларов! Эти молодые люди интересуются Дхармой, желают практиковать – но они в западне. Итак, свобода от долгов приносит подлинное благословение.

Вопрос: Я воспринимаю это через фильтр западной культуры, той ситуации, в которой мы находимся на Западе. Но во многих странах, как я думаю, людей насильно втягивают в долги, по системе кабальных долгов. Об этом часто можно прочесть. Структура, в которой люди втягиваются в долги. нельзя сказать, что люди напрямую в этом повинны – наверное, можно сказать, что проявляется некая общественная карма.

Ответ: Скажем, когда людей насильно втягивает в проституцию…

Вопрос: Или заставляют работать в креветочной индустрии в Тайланде. Туда приезжает множество людей из Бирмы; они втягиваются в это производство и остаются на нем, оказвыаясь в ловушке этой работы, в своего рода рабстве…

Ответ: Да. Такое происходит со многими испаноговорящими, пытающимися попасть в США… подобное встречается не так уж редко. Это результат личной кармы человека – он попадается на крючок подобного процесс. То же, что нечто подобное существует в обществ в целом, или то, что мы живем в обществе, которое с подобным как-то связано, вызввано нашей собственной личной кармой. Однако люди, которые создают для других страдания посредством подобных структур – независимо от того, являются ли эти структуры законными или незаконными – создают неблагую карму.

Вопрос: Я просто хотела отметить, что мы думаем о долгах по кредитным картам….

Ответ: Существует и множество других видов долгов…

Вопрос: … отличных от зависимости от кредитных карт.

Ответ: Верно. Я говорю о кредитных картах, потому что полагаю, что, вероятно… не знаю, довелось ли кому-то из присутствующих проникать в страну, платя посреднику. Ситуация, которую вы описываете, довольно реальна, однако я полагала, что никому из присутствующих с ней сталкиваться не доводилось, и потому не стала приводить ее в качестве примера. Однако эта ситуация совершенно реальна и нам следует о ней знать.

Наконец, четвертый вид счастья – это счастье, приносимое свободой от обвинений. Мы, опять же, зарабатываем себе на жизнь законно, и нам не приходится подвергатся никаким обвинениям. Люди, которые используют праведно приобретенное богатство правильным образом, приносят счастье себе и другим. Мы видим это. Однако главный вид счастья, ради которого мы хотим трудиться – это счастье, приносимое тренировкой нашего ума.

Кроме того, когда мы говорим: «Пусть живые существа обретут счастье и причины счастье», мы говорим не только об этих четырех видах счастья, которые миряне могут ожидать, праведно зарабатывая на жизнь; мы в особенности желаем, чтобы живые существа постигли Дхарму и знали, как ее практиковать, как создавать благую карму, как избегать кармы неблагой – и имели возможность встречаться с Дхармой, причем не только встречаться с Дхармой: пусть в своем сердце они ощутят связь с Дхармой! Ведь многие люди встречаются с Дхармой, но в их сердце нет никакой чувства связи. Или же они ощущают определенное чувство связи, и оно как бы испаряется.

Некоторые люди живут в Бодхгае – самом священном месте на планете – приехав туда, чтобы продавать побрякушки, зарабатывая себе на жизнь. Они могут встречаться со множеством фантастических духовных учителей, но им все равно; они живут в Бодхгае лишь для того, чтобы зарабатывать себе на жизнь. Так что с одной стороны они создали благую карму для того, чтобы находиться в Бодхгае; с другой – им не хватает одного важного фактора драгоценной драгоценной человеческой жизни: интереса с их собственной стороны.

Я встречала многих людей… Один из моих учителей часто кашляет; его английский не так уж прекрасен, и многие люди, посетив его учения, говорят: «Я его не понимаю» – и уходят. У них нет соответствующей кармы: они его не понимают или не готовы приложить училия; не хотят получать учения, излагаемые на плохом английском. Они хотят, чтобы их учили на идеальном английском – и потому уходят.

Или, скажем, здесь, в Аббатстве, у нас есть шутка: «Не верьте, пока не увидите белки их глаз» – потому что множество людей пишут нам и говорят, что приедут, но  не доезжают. Они отменяют свой визит; возникают какие-то другие дела; они отвлекаются – чего только не бывает. Не знаю, сколько регистраций на этот ретрит было отменено, но был ряд людей, которые хотели приехать, а в итоге отменили свой визит.

Бывало даже такое, что люди добирались до Аббатства и не могли дойти до зала для медитации. Бывали такие люди: они приезжали, выходили из машины, выпивали чашку чая – а затем говорили «Я поехал». [смех] А ведь они планировали остаться на несколько дней, или на неделю, или на весь ретрит. Так что они просто говорят: «Уезжаю». Здесь задействована какая-то карма; такое происходило много раз.

Вопрос: Должна сказать: должно быть, это проделку Мары или чего-то еще, потому что каждый раз, когда я приезжаю сюда, один-два дня во мне очень сильно желание быть где-то еще, я плохо сплю и происходит что-то дурное. И я думаю: «Утром я сяду в машину и уеду»; потом заболевает голова и происходят самые разные вещи, но приходится себе сказать: «Ни за что».

Ответ: Именно. Тот человек сказал, что такое происходило не только с вами.

Вопрос: Такое происходило на протяжении многих лет, но это ощущения, которые нужно преодолеть – так что, возможно, люди добираются до этой чашки чая и никогда раньше с этими ощущениями на сталкивались – возможно, они не знают, что им можно противодействовать.


Вопрос 2: Хороший вопрос… на протяжении пары дней я просто наблюдаю за свои умом, в которое возинкает очень продолжительное сопроитвление. Я приписывала это тренировке в том, чтобы уметь подобные вещи распознать, увидеть, что все еще присутствует дискурсивное мышление, порождающее ощущения и тому подобное. Поэтому я просто пытаюсь пересидеть эти ощущения и остаюсь.

Ответ: Да, верно.

Вопрос: Не убегать, не вставать и не говорить «Давайте сюда мой мобильник!». Я думаю о Таре и все само разглаживается.

Ответ: Такое происходит, правда же?

[Продолжение следует]

Комментарий на гуру-йогу ламы Цонкапы

День ламы Цонкапы
с досточтимой Тубтен Чодрон
25 декабря 2005

Я хотела пару минут посвятить рассказу о ламе Цонкапе, о Дже Ринпоче, поскольку сегодня мы празднуем именно его день рождения. Праздник этот приходится на период рядом с Рождеством, и обычно совпадает с Ханукой, так что безусловно есть что-то особенное в «периоде света» — в разгар зимы, сразу после равноденствия, когда дни начинают удлиняться. Лама Цонкапа жил в Тибете в конце XIV — начале XV веков. Он родился в Амдо в восточной части Тибета; я была там в 1993 году, и место это довольно примечательное. В точности историю я не помню… однако когда он родился, его плаценту закопали, и из нее выросло дерево. Это дерево можно повидать, а на его коре и листьях видны слоги — ОМ А ХУМ. Дерево помечает то место, где он родился.

Цонкапа был очень пытливым. Интересно, как развилась эта традиция; в конечном итоге она стала известна как традиция гелуг, однако сам Дже Ринпоче придерживался совершенно внесектарного подхода. Он учился у ньингмапинских мастеров, сакьяпинских мастеров, кагьюпинских мастеров, кадампинских мастеров. Он учился у всех, потому что действительно хотел учиться. Он отправился в центральный Тибет и там учился у довольно большого числа учителей; посещал множество сессий дебатов, которые они вели, потому что у него был выдающийся ум и он действительно хотел постичь глубины учений. Дебаты и логические рассуждения он использовал как способ по-настоящему погрузиться вглубь, чтобы суметь узреть, каким образом явления существуют — и каким образом они не существуют

Разумеется, у него никогда не было намерения создать в тибетском буддизме крупную традицию (не думаю, что у кого-либо из великих духовных лидеров когда-либо было намерение основать движение. Они попросту передают то, чему учат). Он был как ученым, так и практикующим — два в одном – а это редкое сочетание. Иногда встречаются люди чрезвычайно ученые, но на самом деле не так уж хорошо знающие, как практиковать; также встречаются люди, которые много практикуют, но не опираются на учебу и в результате не могут словами объяснить своим ученикам то, что так легко реализовали. Однако Дже Ринпоче обладал уникальным сочетанием обоих аспектов.

Кроме того, у него была прямая связь с Манджушри. Сперва он просил одного из своих лам, чтобы тот за него задавал вопросы Манджушри, а затем, в конечном итоге, получил собственный канал прямой связи [смех] Он получал видения Манджушри и задавал ему все свои вопросы. Обычно это были вопросы об абсолютной природе реальности – а не «Мне сегодня грустно, чем заняться?» [смех] Это действительно были вопросы в духе «Каким образом существуют явления?». В какой-то момент Манджушри отправил его осуществить больший объем практики, поскольку для того, чтобы удобрить и очистить свой ум для обретения реализаций, ему необходимо было осуществить больше очищения и накопления благого потенциала.

Цонкапа отправился в местность под названием Олка, которое мне повезло посетить в 1987 году, когда я была в Тибете; туда мы добирались на лошадях. Он выполнил по 100 000 простираний перед каждым из 35 Будд в практике исповеди, которую мы выполняем. Не просто 100 000 простираний перед 35 Буддами, а по 100 000 перед каждым — то есть всего 3 500 000! Утверждается, что пока он это делал, то видел Будд. На самом деле ранее в этой молитве — знаете, в ней есть слова «Перед Так-Ушедшим…» — поначалу в сутре не было слов «Перед Так-Ушедшим», там просто шло имя конкретного Будды. Цонкапа читал просто имена, и в какой-то момент по ходу практики обрел видение 35 Будд, но головы их ему были не видны. Они были без голов. Тогда он решил, что ее нужно переделать, и начал говорить «Перед Так-Ушедшим (Татхагатой)….». После этого у него было полное видение всех 35 Будд — с головами. [смех]

Он выполнял простирания — свои 3 500 000 простираний — и у него не было хороших удобных досок, или подушек под колени, подушек под голову, пледов, [как есть здесь у нас] [смех] Знаете, как пять или десять минут уходит на то, чтобы все сперва разложить, чтобы было комфортно выполнить несколько простираний? Цонкапа практиковал не так. Под ним была только скала. Он простирался на камне, и в результате на камне, где он выполнил свои 3 500 000 простираний, остался отпечаток его тела; я его видела. Кроме того, в Олка он выполнил 100 000 подношений мандалы, и, опять же, не в милом красивом месте, как у нас, очень удобном и так далее… Он просто использовал камень. При выполнении практики мандалы нужно трижды протереть ее запястьем по часовой стрелке и трижды – против часовой стрелки; а он выполнил так много подношений, что, разумеется, его кожа начала кровоточить. На камне, где он выполнял подношения мандалы — опять же, я это видела — есть самовозникшие цветы и различные объекты: [семенные] слоги, цветы, украшения и узоры. В Тибете есть несколько самовозникших объектов, которые проявляются, когда великий практикующий приходит практиковать в определенное место. Так что там выполнял подношения мандалы Цонкапа.

Поблизости от Олка есть место, где он изготовил как минимум 100 000 цаца Амитаюса; Амитаюс соответствует долгой жизни. Это место мы также посещали. Мы также посетили Ретинг, который расположен довольно далеко оттуда; добираться в него было интересно: автостопом, верхом, разными способами. Так или иначе, мы туда добрались — в то место, где он начал сочинять «Ламрим Ченмо» («Великое руководство по этапам пути к просветлению»), один из своих великих текстов, на который мы в такой значительной степени опираемся. Мне довелось побывать в месте, где, как говорят, он на самом деле начал его писать. Я была снаружи; там была просто скала и несколько деревьев. Однако когда вы там находитесь, когда вы действительно думаете о том, насколько чьи-то учения принесли вам пользу — не просто пользу, но и полностью преобразили всю вашу жизнь… И не просто преобразили эту жизнь, но и множество, множество жизней, потому что когда вы изучаете и практикуете нечто подобное в  этой жизни, это сказывается и на будущих жизнях. На меня накатило невероятное чувство благодарности Дже Ринпоче.

В тот день, когда мы там находились, там, так уж получилось, было несколько правительственных чиновников. Не знаю, хорошо это или плохо, потому что людям в монастыре пришлось в присутствии чиновников вести себя наилучшим образом. В то же время, чиновников повели наверх, высоко в горы — и нас пригласили к ним присоединиться — над Ретингом, тем местом, где он начал писать «Ламрим Ченмо». Это было над горой, с другой стороны от горы, на самой вершине – там было полное валунов поле. Прежде, чем мы туда отправились, нам сказали, что это большое поле с валунами, и что на камнях видны слоги ОМ А ХУМ, а также много слогов А. Нам сказали, что там Дже Ринпоче медитировал над пустотностью, а А — это слог, представляющий пустотность; сказали, что А падали с неба, пока он медитировал на пустотности, и опадали на камни.

Итак, я, наделенная столь огромной верой, подумалв: «Ну да, ладненько… Посмотрим». [смех] Так или иначе, там, на этих скалах, действительно были «ОМ», «А» и «ХУМ»; кроме того, это не были вырезанные слоги — они действительно были в скалах. Не нечто вырезанное; жилки в камнях образовывали форму слогов. Это довольно примечательно — но чтобы туда добраться, нужно карабкаться высоко вверх и через гору.

То, что Дже Ринпоче нам даровал, то, что он нам завещал — нечто примечательное. Лама Атиша начал систематизировать учения, когда написал «Светоч на пути» и описал три уровня практикующих, но Дже Ринпоче действительно еще больше раскрыл эту тему, и действительно хорошо выстроил ламрим. Этот текст уже переведен на английский язык; в нем три тома. Как он написал его без компьютера, в котором можно вернуться и отредактировать написанное, мне неизвестно! [смех] Могу только представлять, какого было быть его учеником — писцом, которому, записав текст, приходилось возвращаться и переписывать Это невероятный труд, который по-настоящему показывает, как практиковать с самого начала пути до самого его конца. В начале он рассказывает о том, как подготовить алтарь, о самом начале — как выстроить алтарь, как подмести комнату и так далее — и идет вплоть до лхатонг, особого прозрения, в разделе о випашьяне.

Затем он написал «Нагрим Ченмо» — великое руководство по этапам тантры. «Ламрим Ченмо» посвящен пути сутры: отречению, бодхичитте и мудрости; а «Этапы тантрического пути» посвящены четырем классам тантры и тому, как всевозможные  различные тантры практиковать. Его работы занимают 18 томов. Опять же, как такое осуществимо? Если подумать, написать столь многое, а затем это напечатать — все слоги приходилось вырезать задом наперед, потому что печаталось все на рисовой бумаге… примечательно, что кто-то смог так много написать, а затем это опубликовать!

Часть его великого вклада – это, разумеется, «Ламрим Ченмо», и в особенности то, как он столь многое прояснил о пустотности. В Тибете в те времена было много путаницы. Многие впали в нигилизм. В своей молитве о трех основах пути он говорит о двух крайностях, одной из которых является абсолютизм — та крайность, в которой люди пребывали во времена Нагарджуны, в то время как во времена Дже Ринпоче в Тибете многие ушли на сторону нигилизма, утверждая, что пустотность не существует или что пустотность существует неотъемлемо.

Существовало множество ошибочных представлений; он же по-настоящему опроверг эти ошибочные представления и очень ясно утвердил стезю срединного пути. Изучая эти тексты, вы действительно видите, какая гениальность была в это вовлечена – и то, как легко перейти от одной крайности к другой, потому наш ум все время от одной к другой мечется, [смех] ведь мы путаем существование с неотъемлемым существованием, а пустотность — с несуществоанием. Мы всегда их путаем и потому снова и снова впадаем в абсолютизм или нигилизм. Цонкапа действительно определил тонкую черту, по которой нужо идти.

Он также прояснил множество моментов, относящихся к тантре. В умах людей всегда очень много путаницы относительно того, как практиковать как сутру, так и тантру. Если у вас нет правильного представления о том, как это осуществлять, то вы можете много практиковать, но при этом не получите правильных результатов.

Затем Цонкапа основал три великих монастыря, три престола: Сера, Дрепунг и Ганден, которые стали крупнейшими монастырями в мире — во всяком случае, таким в какой-то момент был Дрепунг. До 1959 года в Дрепунге было более 10 000 монахов, что, если подумать, довольно примечательно. Дже Ринпоче возродил монашескую традицию: традиция монашества в Тибете множество раз переживала взлеты и падения, но он действительно ценил ее как основу для практики и довольно мощно утвердил. Эти монастыри действительно процветали до 1959 года — когда, разумеется, их уничтожили, хотя они и возникли вновь в Индии.

Первым из созданных им монастырей был Ганден, который расположен примерно в часе езды на автобусе от Лхасы — выше по горе. Когда Цонкапа скончался, вокруг него выстроили ступу, и в какой-то момент коммунисты заставили тибетцев осквернить ступу и извлечь его тело. Руки Цонкапы были скрещены на груди [досточтимая Тубтен Чодрон скрещивает свои руки таким же образом], а его ногти продолжали рости — и заворачивались вокруг тела; также росли и его волосы. Примечательно. Не знаю, что после этого произошло.

Он оставил нам чрезвычайно живую традицию, прошедшую через века и дошедшую до наших ушей. Нам действительно повезло иметь возможность слышать учения Дже Ринпоче и учиться на примере его жизни. Меня действительно впечатлило то, что он был полностью внесектарен и учился у великих мастеров; то, что он не довольствовался малостью информации, но по-настоящему довольно серьезно и глубоко размышлял над учениями; не только знал учения интеллектуально, но и по-настоящему практиковал — начиная с основополагающих практик простираний и подношений мандалы – а не просто говорил: «Ладно, я способен видеть Манджушри, всё остальное мне выполнять нужды нет». Он выполнял всё. Выполняя эти практики, он взял с собой восемь учеников. Счастливые ученики — спать им, вероятно, особо не приходилось. [смех]

Его жизнь была невероятным для нас примером. Еще одно, в чем, как я думаю, его жизнь была примером : некоторые люди утверждают, что он достиг буддовости, некоторые – что он был на пути видения или одном из других путей, так что есть разные объяснения. В любом случае, что бы там ни было, одно из объяснений гласит, что он достиг как минимум пути видения и в тантре был учеником, подходящим для практики с супругой; если бы он выполнял практику с супругой в этой жизни, то в той же жизни достиг бы буддовости. Однако поскольку он относился к традиции монашества со столь огромным почтением и уважением и был монахом, то не хотел, чтобы у последующих поколений сложилось неверное представление; поэтому он соблюдал свои монашеские обеты в чистоте, не выполнял практики с супругой и вместо того достиг просветления в бардо. Итак, говорится, что это также проявление его великой доброты, поскольку он отложил свое собственное просветление, чтобы мы, глупые люди грядущих поколений, желающие одновременно владеть сансарой и нирваной [смех] усвоили мысль о том, что невероятно важно соблюдать монашеские обеты в чистоте. Поэтому я испытываю к Дже Ринпоче невероятное уважение.

В начале своей практики я просто слушала ламрим и даже не знала особо, кем был лама Цонкапа, и думала: «Думаю, написавший это человек был хорош». Однако позже вы все больше и больше изучаете ламрим, и, в частности, доходите до его объяснений по пустотности – их понять нелегко. Их непросто понять, потому что вы снова и снова скатываетесь в две крайности. Думаю, что когда вы понимаете пустотность, все на деле оказывается довольно простым. Однако чем больше я изучаю тексты Цонапы, тем больше возрастает мое уважение к его невероятной доброте и его реализациям. Думаю, это происходит как бы автоматически – если вам выпадает удача изучать тексты некоторых из великих мастеров, вы начинаете по-настоящему видеть их величие, потому что тексты эти оказывают очень сильное воздействие на ваш ум.

Есть и другая история о Дже Ринпоче, которую я люблю. Выполняя визуализацию Дже Ринпоче, вы представляете двух [его] учеников: Гьялцаба Дже и Кхедруба Дже. Во времена Дже Ринпоче Гьялцаб Дже был монахом постарше и услышал о молодом «взлетевшем» Цонкапе, который даровал учения. Гьялцаб Дже сказал: «Да, знаем мы про таких выскочек, по поводу которых все неистовствуют». Однако он находился поблизости, так что отправился посетить одно из учений Дже Ринпоче. Разумеется, учитель сидит выше, а ученики сидят на полу. Что ж, Гьялцаб Дже не собирался садиться на пол — пока учит какой-то выскочка — и потому  сел на сидение той же высоты, что и Дже Ринпоче. Когда же Дже Ринпоче стал учить, Гьялцаб Дже тихо встал и пересел на пол. [смех]  Он начал осознавать, что перед ним не дерзкий высокомерный юный выскочка; перед ним было высокореализованное существо. Итак, Гьялцаб Дже и Кхедруб Дже стали двумя главными учениками Дже Ринпоче. Первый Далай-лама также был одним из его учеников.

Комментарий на гуру-йогу ламы Цонкапы
Итак, эта практика — это практика гуру-йоги; мы пытаемся объединить свой ум с умом Дже Ринпоче, причем не только Дже Ринпоче как исторического деятеля; мы думаем о том, что реализации Дже Ринпоче, реализации наших собственных учителей и реализации будд – это одно и то же. Мы не проводим различий между разными формами, в которых всеведущий ум будд перед нами проявляется. Точнее говоря, мы различаем разные формы на обусловленном уроне, но на самом деле видим, что природа нераздельных блаженства и мудрости во всех них одинакова. Когда вы выполняете практику гуру-йоги таким образом, она довольно мощна.

По сути, если рассмотреть эту практику, это семичленная; строфы расположены в немного ином порядке. Начинаем, мы, разумеется, с прибежища и бодхичитты, так что этот момент я разъяснять не буду. Первая строфа [собственно практики] — это призывание учителей, чтобы они явились:

Из сердца владыки-защитника сотни богов Тушиты,
Паря на пушистых белых облаках, собранных подобно свежему творогу,
Нисходит всеведущий владыка Дхармы, Лосанг Драгпа.
Прошу, явись сюда со своими духовными детьми.

«Из сердца владыки-защитника сотни богов Тушиты». Вы визуализируете небеса Тушиты, а на них восседает Майтрея — Майтрея, который будет следующим вращающим колесо буддой, пребывает в Тушите. Из его сердца исходит луч света. Далее: «пушистых белых облаках, собранных подобно белому свежему творогу» — думаю, это визуализация, которая нравится тибетцам [смех] На них, на троне, лотосе, солнце и луне восседает Дже Ринпоче; его монашеское имя — Лосанг Драгпа. «Прошу, явись сюда со своими духовными детьми» — то есть с Гьялцабом Дже и Кхедрубом Дже. Все они являются, восседая на облаках.

В небе передо мной, на львиных тронах с сидениям из лотосов и луны,
Восседают святые гуру с прекрасными улыбающимися лицами.
Высшее поле заслуг для моего исполненного веры ума —
Прошу, оставайтесь сотню эонов, чтобы распространять учения.

Они являются «полем заслуг», и смысл таков: обычно что-то выращивается в полях, а здесь мы стараемся взрастить заслугу. Делается это посредством этой семичленной молитвы, совершения подношений и тому подобного – по отношению к Дже Ринпоче. Мы говорим: «Прошу, оставайся сотню эонов, чтобы распространять учения». Эта, вторая строфа — на самом деле просьба к гуру и Будде о том, чтобы они оставались до исчерпания сансары. Обычно, в других версиях семичленной молитвы, она иногда идет в качестве пятой строки, иногда — строки шестой. Здесь она перенесена в самое начало, потому что вы призываете их и просите их оставаться.

Следующая строфа — простирания.

Твой ум наделен чистой гениальностью что объемлет всю сферу познания,
Твоя речь наделена красноречием, самоцветным украшением для ушей счастливцев,
Твое тело наделено красотой, блистающей великолепием славы –
Склоняюсь перед тобой, кого столь полезно видеть, слышать и вспоминать.

Сперва простираемся перед его умом: «твой ум наделен чистой гениальностью, что объемлет всю сферу познания». Это всеведение. Далее – простирание перед его речью: «твоя речь наделена красноречием, самоцветным украшением для ушей счастливцев». Это означает, что нашим ушам повезло слышать. Затем его тело — «твое тело наделено красотой, блистающей великолепием славы. Склоняюсь перед тобой, кого столь полезно видеть, слышать и вспомиать». Думаю, это невероятно — знаете, если так подумать, скажет ли кто-нибудь, что полезно видеть, слышать и вспоминать нас? Как люди обычно думают о нас? Обычно люди думают о нас с привязанностью с гневом, с завистью — потому что мы либо в чем-то над ними командовали, либо высмеивали их, либо соревновались с ними, – потому что мы не совершили так уж много полезного. Поэтому, разумеется, видя, слыша и вспоминая нас, они думают «Ох уж этот человек!». Но когда жизнь ваша подобна жизни Дже Ринпоче, видеть, слышать и вспоминать вас чрезвычайно благотворно. Ого! Какая вдохновляющая мысль… Пусть я смогу стать как Дже Ринпоче, чтобы когда люди видят, слышат и вспоминают меня, это на самом деле приносит им благо. Так у нас появляется ролевая модель, и мы стремимся стать ей подобны.

Следующая строфа — совершение подношений.

Различные радующие подношения цветов, духов,
Благовоний, света и чистых сладчайших вод – реально размещенные
И этот океан облаков подношений, порожденных моим воображением,
Я подношу вам, высшее поле заслуг.

Итак, «реально размещенные» — те, что на алтаре — и «этот океан облаков подношений, порожденных моим воображением»; как в практике обширных подношений, все небо заполнено различными объектами. Здесь можно остановиться и выполнить практику обширных подношений.

Следующая строфа — исповедь.

Все неблагое, что я совершил(а) телом, речью или умом,
Накопленное с безначальных времен,
И в особенности все нарушения трех видов обетов:
С сильным раскаянием от всего сердца я раскаиваюсь в каждом.

«Все наблагое, что я совершил(а) телом, речью и умом с безначальных времен…» – мы ничего не утаиваем. И далее: «в особенности все нарушения трех видов обетов», то есть обетов пратимокши: это относится к вашим обетам мирянина или любым монашеским обетам, или принятым вами восьми обетам. Таков один набор обетов, пратимокша. Затем, второй набор — обеты бодхисаттвы; и третий набор — обеты тантрические. Опять же, это показывает нам, насколько важно соблюдать наши обеты как можно лучше. Мы исповедуемся относительно них с сильным раскаянием, от всего сердца.

В эту эпоху упадка вы трудились ради обширных познаний и достижений,
Оставив восемь мирских помыслов, чтобы реализовать великую ценность
Свободы и благой участи: искренне, о Защитники,
Сорадуюсь вашим великим деяниям.

«В эту эпоху упадка вы трудились ради обширных познаний и достижений, оставив восемь мирских помыслов, чтобы реализовать великую ценность свободы и благой участи». Итак, великая ценность свободы и благой участи — это ценность драгоценной человеческой жизни и оставление восьми мирских помыслов. Просто это или не просто? Непросто, правда? Совсем непросто! Восемь мирских помыслов действительно в нас засели. Говорится, что одна из форм, в которых Дже Ринпоче отверг восемь мирских помыслов – в том, что китайский император пригласил его приехать в Пекин и даровать учения – что, разумеется, было великой честью. Отправившись в Пекин, учителя оправдывали доверие, получали множество подношений и становились довольно известны. Однако Дже Ринпоче предложение отклонил; он считал, что лучше остаться и учить в Тибете, а не ездить в Пекин. Он отказался от привилегий восьми мирских помыслов, которые мог бы получить, наслаждаясь роскошью китайского двора. Вместо этого он трудился ради обширных познаний и по-настоящему глубоких духовных достижений. Итак, этому мы сорадуемся. Это также хороший пример и для нас, не правда ли – отказ от восьми мирских помыслов ради блага Дхармы.

Следующая часть – просьба об учениях. Для меня это одна из самых сущностных частей всей практики. Забавно – я никогда особо не понимала строфу об испрошении учений в семичленной молитве – до тех пор, пока не поехала в Италию. Перед этим я была в Непале и Индии, и там было множество учений, множество учителей. Затем меня отправили в Италию. Когда я только туда приехала, в центре не было учителей. И я поняла: «Ага, мне нужно читать эту строфу! Это важная часть семичленной молитвы. Я не могу относиться к получению учений как к чему-то само собой разумеющемуся, потому что оказалась в месте, где меня некому учить! Поэтому мне нужно уделить какое-то время тому, чтобы искренне просить, просить, просить и снова просить». Итак, здесь мы просим:

Досточтимые святые гуру, в пространстве вашего тела истины
Из клубящихся облаков ваших мудрости и любви
Пролейте дождь глубинной и обширной Дхармы
В любой форме, что подходит для усмирения живых существ.

Из пространства всеведущего ума Будды, Дхармакаи, или тела истины. Итак, в этом пространстве, «из клубящихся облаков ваших мудрости и любви пролейте дождь глубинной и обширной Дхармы». Глубинная Дхарма – это учения по пустотности, учения мудрости; обширная – это учения по бодхичитте, стороне пути, относящейся к методу. Пролейте Дхарму «в любой форме, что подходит для усмирения живых существ». Думаю, здесь сокрыт огромный смысл, потому что у живых существ так много предрасположенностей, так много различных склонностей. Одна форма учений подходит одному человеку, но не подходит другому. Один способ практики для одного человека имеет смысл, а для другого человека смысла не имеет. Речь идет об этой способности. Вы видите искусность Будды как учителя; именно благодаря ей существует так много буддийских традиций. Все потому, что Будда даровал так много учений, потому что у людей были различные интересы, различные предрасположенности. Думаю, таков навык по-настоящему великого учителя – иметь возможность учить в соответствии со способностями и интересами конкретных учеников.

Итак, действительно учить в любой форме, которая подходит для усмирения живых существ. Произнося эти слова, мы не просто говорим «Ладно, учитель, учи меня, и вот какие учения я хочу!» – но говорим о благе всех живых существ, некоторым из которых прежде нужны другие _различные_ практики и пути. «Прошу, учитель, что бы ни было кому угодно необходимо в данный конкретный момент – то, что поможет им жить добродетельно и создавать благую карму, чтобы медленно и постепенно их воззрение совершенствовалось, пока они не обретут правильного воззрения». Думаю, это нечто очень значимое, и это действительно способ отдать должное Будде, который именно так и был способен учить. Эти слова также показывают нам, что нам никогда не следует критиковать никакую из иных буддийских традиций, потому что они все пришли от Будды. Можно вести дебаты; можно обсуждать. Но нам никогда не следует критиковать, потому что Будда преподал разные вещи разным людям. Итак, просто в силу того, что что-то нам не подходит, это «что-то» может быть очень полезным для кого-то иного, и это хорошо.

Следующая строфа — посвящение.

Какие бы заслуги ни были здесь собраны,
Пусть они принесут благо существам-скитальцам и учениям Будды.
Пусть благодаря им сущность учения Будды
И особенно учения досточтимого Лосанга Драгпы сияют вечно.

«Сущность учения Будды и особенно учения досточтимого Лосанга Драгпы сияют вечно». Здесь идет семичленная молитва, а за ней – подношение мандалы. Один из способов выполнить практику гуру-йоги — начитать 100 000 мигцем; мигцемой называется строфа испрошения к Дже Ринпоче. На самом деле, эту строфу он исходно написал для одного из своих учителей, Рендавы. Они были друг для друга учениками и учителям, и затем лама Рендава сказал: «Нет, на самом деле, я должен поднести ее обратно тебе», и подставил вместо своего имени «Лосанг Драгпа», поднеся строфу обратно к Дже Ринпоче. Думаю, когда два человека друг для друга являются учениками и учителями, это очень интересно; как Его Святейшество Далай-лама и Ценшаб Серконг Ринпоче — предыдущий; они были друг для друга учениками и учителями. Иногда такое случается.

МИГ МЕ ЦЕ ВЕЙ ТЕР ЧЕН ЧЕН РЕ ЗИГ
ДРИ МЕ КЬЕН ПЕ ВАНГ ПО ДЖАМ ПЕЛ ЯНГ
ДЮ ПУНГ МА ЛЮ ДЖОМ ДЗЕ САНГ ВЕЙ ДАГ
ГАНГ ЧЕН КЭ ПЕЙ ЦУГ ГЬЕН ЦОНГ КХА ПА
ЛО ЗАНГ ДРАГ ПЭЙ ЩАБ ЛА СОЛ ВА ДЕБ

Авалокитешвара, великое сокровище безобъектного сострадания,
Манджушри, владыка безупречной мудрости,
Ваджрапани, уничтожающий все демонические силы,
Цонкапа, самоцвет в венце мудрецов Страны Снегов,
Лосанг Драгпа, у твоих святых стоп обращаюсь с мольбой.

Затем, в части с испрошением, начитывая 100 тысяч, люди обычно повторяют четырехстрочную молитву (мы все хотим самый краткий из возможных вариантов, правда?). [смех] Здесь это первая, вторая, четвертая и пятая строки. Думаю, эта просьба довольна глубока: в ней говорится, что Дже Ринпоче – эманация Ченрези, Манджушри и Ваджрапани, которые являются главными бодхисаттвами, представляющими главные качества Будды. Ченрези представляет сострадание и бодхичитту Будды, Манджушри представляет мудрость, а Ваджрапани представляет силу, или искусные средства Будды.

На самом деле, начиная с «миг ме це вэй» — одних только этих четырех слогов — изучение смысла могло бы занять годы. «Миг ме» означает «без объекта», что значит «без неотъемлемо существующего объекта». В этом содержатся все учения по мудрости. «Це вэй» — это сострадание. Итак, это сострадание, лишенное неотъемлемо существующего объекта: некто, способный испытывать сострадание без цепляния за подлинно существующих живых существ. Некто, способный испытывать сострадание, поскольку он видит, что страдание живых существ — это не нечто всенепременное, что оно не обязательно – в силу того, что явления не существуют неотъемлемо и невежество может быть устранено. Одно только «миг ме це вей» – этот вид сострадания, которые видит, не цепляясь за неотъемлемо существующие объекты – очень глубоко: это метод, и мудрость, и путь. Далее идет «дри ме кьен пэй»: «дри ме» это безупречный, или чистый. «Кьен пэй» — это мудрость. «Ванг по» — мощный, а «Джам пел янг» — Манджушри. Это безупречная мудрость, которая не впадает ни в одну из крайностей; это не интеллектуальная мудрость, а подлинная, основанная на опыте мудрость, проистекающая из медитации. И, далее, Ваджрапани, уничтожитель демонических сил, таких как эгоцентричные помыслы и целпяющеюся за «я» невежество. И дальше: «Цонкапа, самоцвет в венце мудрецов страны снегов». «Страна снегов» относится к Тибету, но и у нас здесь бывает снег. [смех] Сегодня, так уж получилось, он растаял, но… это также страна снегов. Итак, мы призываем ламу Цонкапу сюда. И затем «Лосанг Дракпа» — опять же, это его монашеское имя — «Обращаюсь с молитвой у твоих святых стоп».

При повторении этой строфы могут использоваться все визуализации, описанные в буклете — так что вы можете читать их. Вы можете выполнять одну в визуализацию в одной сессии, другую в другой — как пожелаете.

Затем, начитав мигцему столько раз, сколько хотим, мы обращаемся с особыми молитвами, а затем выполняем растворение. В первой строфе Дже Ринпоче переходит на макушку нашей головы. Во второй строфе растворения он нисходит в наше сердце, когда мы говорим «даруй мне общие и высшие реализации». «Общие реализации» — это различные экстрасенсорные способности, которые присущи существам, обладающим самадхи; «высшие реализации» — это подлинные уникальные реализации тех, кто находится на буддийском пути и обладает прозрением в пустотность и так далее. С третьей строфой — мы представили лотос в своем сердце — «прошу, пребывай устойчиво до достижения мной просветления» — этот лотос закрывается после того, как Дже Ринпоче перешел в наше сердце, образуя своего рода каплю с Дже Ринпоче внутри. А затем мы совершаем посвящение.

Таков лишь маленький обзор этой практики, но, возможно, он поможет вам при ее выполнении.