English | Deutsch | བོད་ཡིག

Сущностные наставления по прибежищу и бодхичитте

Патрул Ринпоче

В Будде, Дхарме и Высшем Собрании
Принимаю прибежище до достижения просветления.
Силой заслуг от практики щедрости и тому подобного,
Пусть я достигну буддовости ради блага всех существ.

Здесь я разъясню принятие прибежища – основу пути к освобождению, базис всех обетов, источник всех просветленных качеств и то, что отличает буддистов от не-буддистов – вместе с зарождением настроя бодхичитты: основы для достижения уровня совершенного просветления и источника всего благого в существовании и покое.

1. Принятие прибежища

Здесь три раздела: (1) объекты, в которых мы принимаем прибежище; (2) продолжительность прибежища и (3) собственно практика принятия прибежища.

1. Объекты прибежища

Существуют три объекта: совершенный Будда, что является несравненным учителем; священная Дхарма, что является непревзойденной защитой; и высшее собрание благородной сангхи, что является несравненными проводниками

Будда
Будда – это тот, кто наделен четырьмя каями и пятью мудростями

Четыре каи таковы:

1. Свабхавикакая, то есть лишенная каких-либо завес природа реальности явлений.
2. Дхармакая – непрестанный аспект мудрости.
3. Самбхогкая – самопроявляющая рупакая, наделенная главными и второстепенными признаками.
4. Нирманакая, что проявляется для того, чтобы усмирить последователей, что нуждаются в усмирении.

Пять мудростей – это:

1. Мудрость дхармадхату – неотъемлемая чистота абсолютного пространства.
2. Зерцалоподобная мудрость – аспект непрестанной ясности мудрости.
3. Уравнивающая мудрость – отсутствие привязанности и отторжения по отношению ко всем и всему, вблизи и вдалеке.
4. Мудрость различения, что познает объекты, не путая и не объединяя их.
5. Все-осуществляющая мудрость, что без усилий проявляет благополучие других.

Дхарма
«Дхарма» определяется как писание и реализация.

Дхарма писания состоит из трех собраний (питак):

1. Собрание винаи, что усмиряет (འདུལ་བ།) беспокоящие эмоции в нашем потоке ума.
2. Собрание сутры – обобщающих (མདོ།) текстов, в которых пункты разнесены по категориям.
3. Собрание абхидхармы, предназначенное для порождения мудрости, что ясно (_mngon p_ar) постигает то, каким всё является.

Дхарма реализации – это тройственная высшая тренировка:

1. Тренировка в высшей дисциплине, которой посвящено собрание винаи.
2. Тренировка в высшей медитации, которой посвящено собрание сутры.
3. Тренировка в высшей мудрости, которой посвящено собрание абхидхармы.

Две истины [– прекращения и пути –] достигаются посредством привнесения этих трех тренировок в собственный опыт, когда на пяти путях и десяти бхуми развиваются оставление и реализация. Истина прекращения – это совершенное оставление, а истина пути – совершенная реализация.

Сангха
Сангха – это необратимая сангха бодхисаттв. Это бодхисаттвы, которые находятся на десяти бхуми и не могут вновь обратиться к сансаре, потому что посредством своей мудрости напрямую постигли пустотность; они также не впадают в крайность неподвижности, потому что в силу своего сострадания заботятся о существах с любовью, которую мать испытывает к своему единственному ребенку.

III. Продолжительность принятия прибежища

В строфе сказано «…до достижения просветления». В этом контексте махаянский уровень принятия прибежища отличается тремя чертами.

Различие с точки зрения объектов
Последователи хинаяны в качестве своего прибежища принимают высшую нирманакаю Шакьямуни, который является «Буддой, высшим из людей» (буквально «двуногих»)». Они не принимают дхармакаю и самбхогакаю, и верят, что даже нирманакая перестает приносить существам благо, когда уходит за пределы этого мира. Они верят, что драгоценность Дхармы относится лишь к состоянию нирваны, которая является истиной прекращения; это они называют «покоем и высшей свободй от страстей». Для них «сангха, что является высшим из всех собраний» состоит из благородных шравак и пратьекабудд, вступивших-в-поток, возвращающихся-лишь-раз, не-возвращающихся и архатов.

В махаяне, с другой стороны, все обстоит так, как я объяснил выше.

Различие с точки зрения продолжительности
Последователи хинаяны принимают прибежище временно – на тот период, пока живут – и окончательно – до тех пор, пока не достигнут собственного плода.

Различие с точки зрения настроя
Последователи хинаяны принимают прибежище с помыслом отречения, желая достичь свободы ото всех страданий сансары лишь для себя самих. Последователи махаяны принимают прибежище с бодхичиттой, желая, чтобы все живые существа смогли достичь буддовости

III. Собственно практика принятия прибежища
Принимая прибежище со словами «Я принимаю прибежище…» и так далее, думайте, что в каждом атоме проявляются будды столь же бесчисленные, как и все атомы сущего, и каждый из них окружен собранием своих наследников-бодхисаттв; они заполняют всё вплоть до самых пределов воспринимаемого бытия. Думайте, что просветленные умы всех этих победоносных будд и их сыновей и дочерей-бодхисаттв исполнены святой Дхармы писаний и реализаций, и что все они пребывают перед вами как великие предводители, готовые позаботиться о вас и вести вас и всех живых существ своими обширными качествами мудрости, любви и силы. Пока вы пребываете перед ними, вместе со всеми остальными живыми существами, вместе складывая ладони думайте о следующем: «Отныне и до достижения сущности просветления мы полагаемся на вас, Три Драгоценности, в качестве наших объектов прибежища. Мы совершаем вам подношения. Вы – наша единственная практика. Иного прибежища или иной надежды, помимо вас, у нас нет». Затем, с полным доверием и искренней убежденностью, примите прибежище.

Заветы принятия прибежища
Здесь шесть конкретных заветов и пять общих.

Шесть конкретных заветов
Среди конкретных заветов – три вещи, которых следует избегать, и три вещи, которые нужно совершать.

Три вещи, которых следует избегать
1. Приняв прибежище в Будде, вы не должны почитать никаких богов, которые всё еще находятся в путах цикла сансары.
2. Приняв прибежище в Дхарме, вы не должны причинять вреда ни одному живому существу.
3. Приняв прибежище в Сангхе, вы не должны связываться с друзьями, придерживающимися крайних воззрений.

Три вещи, которые следует осуществлять
1. Практикуйте в соответствии со словами Будды, а затем, не забывая их, порождайте веру и преданность. Проявляйте уважение даже к разбитым кусочкам статуй или изображений Будды.
2. Упорствуйте в изучении святой Дхармы, размышлении над и медитации на ней. Проявляйте уважение даже к порванным писаниям, что представляют Дхарму.
3. Уважайте сангху – последователей Будды; общайтесь с добродетельными друзьями и относитесь даже к малым клочкам желтой ткани как к объектам, достойным почтения.

Пять общих заветов

1. Не оставлять Три Драгоценности даже ценой своей жизни.
2. Даже в важных предприятиях не искать иных методов.
3. Не прерывать своей регулярной практики.
4. Поощрять себя и других к принятию прибежища.
5. Выражать почтение будде того направления, в котором вы путешествуете.

2. Зарождение бодхичитты

Говорится, что в целом у бодхичитты есть два уровня – относительный и высший. Относительная бодхичитта – это настрой, намеревающийся достичь совершенного просветления ради блага других, а бодхичитта высшая – это мудрость, напрямую постигающая пустотность.

Относительная бодхичитта может быть далее разделена на бодхичитту устремления, что подобна желанию куда-то отправиться, и бодхичитту применения, которая подобна собственно совершению путешествия. В обоих случаях, бодхичитта порождается посредством формальной практики, и потому она известна как «грубая бодхичитта, возникающая из знаков».

Высшая бодхичитта возникает лишь в силу медитации на пути, и посему она известна как «тонкая бодхичитта, что обретается посредством самой реальности».

У относительной бодхичитты два момента, или аспекта: сострадание, что сосредоточено на живых существах, и мудрость, что направлена на совершенное просветление. Если какого-либо из этих двух аспектов недостает, не будет и махаянской бодхичитты, и потому важно, чтоба оба аспекта присутствовали в полной мере.

Здесь, в этом контексте, у порождения одной только бодхичитты устремления два аспекта: сосредоточение на заслуге, что является причиной, и устремление к совершенному просветлению, что является плодом.

Первое из этих освещено фразой «практикой щедрости и так далее». Когда все источники заслуги добродетели подразделяются на категории, их можно отнести к тому, что называется «тремя основами создания добродетели». Это создание заслуги посредством щедрости, создание заслуги посредством дисциплины и создание заслуги посредством медитации. Когда мы соотносим их с шестью парамитами, первые два относятся к одноименным парамитам, а создание заслуги посредством медитации относится к терпению, сосредоточению и мудрости. Прилежание подкрепляет их все.

Эти шесть парамит также основаны на конкретных состояниях ума:

1. Щедрость – настрой даяния.
2. Дисциплина – настрой отречения.
3. Терпение – настрой невозмутимости.
4. Прилежание – настрой энтузиазма.
5. Сосредоточение – не-отвлечение.
6. Мудрость – точное различение явлений.

Второй аспект устремления к следствию – совершенному просветлению – освещается в фразе «Пусть я достигну буддовости ради блага всех существ». Это собственно бодхичитта, наделенная двумя пунктами или аспектами. «Ради блага все существ» – это помысел о том, ради кого мы практикуем, и это – сосредоточение на живых существа с состраданием. «Пусть я достигну буддовости» – это желание того, для продвижения к чему мы практикуем, и это – мудрость, направленная на полное просветление. Таким образом, это бодхичитта устремления – мысли: «Силой всех этих источников моей добродетели, пусть я достигну буддовости ради блага всех живых существ, что число бесконечны, как пространство!».

Заветы бодхичитты устремления
Кроме того, существуют пять заветов бодхичитты устремления, которые таковы:

1. Никогда не отказываться от живых существ.
2. Постоянно размышлять над пользой бодхичитты.
3. Упорствовать в методах накопления заслуги и мудрости.
4. Посвящать себя тренировке в бодхичитте.
5. Принимать и оставлять восемь благотворных и неблаготворных дхарм.

Отказ от всего одного живого существа приводит к полной утрате вами бодхичитты устремления, поэтому развивайте желание принести пользу всем существам.

Размышление над её преимуществами приводит к тому, что в вас развивается энтузиазм и вы посвящаете себя порождению бодхичитты; посему постоянно размышляйте над преимуществами, обретаемые посредством зарождения бодхичитты.

Собрание накоплений усиливает мощь вашей бодхичитты, и потому накапливайте заслугу и мудрость разными способами, такими как семичастная практика.

Тренировка в бодхичитте включает три элемента:

1. тренировка в причинах посредством медитации на четырех безмерных,
2. основная тренировка – практика принятия обета бодхичитты трижды днем и трижды ночью
3. и тренировка в заветах, тренировка в уравнивании и замене себя и других, и в том, чтобы считать других более значимыми, чем вы сами.

Четыре безмерных таковы:

1. Любовь, то есть желание, чтобы все существа, что несчастливы, отыскали счастье.
2. Сострадание – желание, чтобы все страдающие освободились от страданий.
3. Сопереживающая радость – желание, чтобы те, кто счастливы и свободны от страданий, никогда не расставались со своим счастьем.
4. Равностность – желание, чтобы те, кто ощущают привязанность и отторжение по отношению к кому угодно, близким и далеким, усмирили свою привязанность и отторжение.

Собственно тренировка к бодхичитте – принятие обета бодхичитты посредством любой формальной практики – обширной, средней или краткой – шесть раз по ходу дня и ночи, т.е. на восходе, в середине утра, в полдень, во второй половине дня, на закате и в полночь.

• «Уравнивание себя и других» подразумевает распознавание того, что вы и другие равны в желании отыскать счастье и желании избежать страданий.
• «Замена себя на других» подразумевает даяние своего счастья других живых существам и принятие их страданий на себя.
• «Считать других более значимыми, чем вы сами» значит отложить в сторону собственное благо и осуществлять благо других.

Восемь благотворных и неблаготворных дхарм включают четыре благотворные дхармы, которые нужно принять, и четыре неблаготворные дхармы, от которых нужно отказаться.

Четыре неблаготворных дхармы таковы:

1. Обманывать кого-либо, достойного почитания.
2. Ощущать неуместное сожаление.
3. Оскорблять святую личность.
4. Обманывать других

Четыре благотворные дхармы таковы:

1. Проявлять аккуратность в том, чтобы никогда не лгать, даже если это стоит жизни.
2. Приводить всех к пути к просветлению.
3. Проявлять по отношению к бодхисаттвам такое же почтение, какое вы проявляли бы к Будде.
4. Быть честными со всеми существами.

Если вы посвящаете себя этим практикам, то в своих будущих жизнях никогда не забудете о настрое бодхичитты, а все качества бхуми и путей будут развиваться и возрастать подобно растущей луне.

Добродетель!

---

| Переведено с тибетского на английский Адамом Пирси, Rigpa Translations, 2004. Перевод с английского – досточтимый Лобсанг Тенпа, 2014.

Источник: Essential Instruction on Refuge and Bodhichitta | Lotsawa House

English | Español | Français | བོད་ཡིག

Алак Зенкар Ринпоче

Дза Палге Тулку, или Дзогчен Патрул Ринпоче, родился в год земного дракона четырнадцатого календарного цикла в Геце Дзачукха, населенном номадами регионе северного Кхама, в семье по фамилии Гьялток. Додрупчен Джигме Тринле Озер распознал в нем перерождение Палге Самтена Пхунцока, и его нарекли «Оргьен Джигме Чокьи Вангпо».

В раннем возрасте он без каких-либо затруднений научился читать и писать. Он получил монашеские обеты от Кхен Шераба Сангпо. С Дола Джигме Келсангом, Джигме Нгоцаром, Гьялсе Шенпеном Тайе и другими учителями он изучил «Трилогию о нахождении комфорта и легкости», «Путь бодхисаттвы», «Тантру тайной сущности» и многие другие труды, относящиеся к сутре и тантре, а также обыденные науки. От Шечен Онтрул Тутоб Намгьяла он получил передачу чтением на «Переведенные слова Будды» (Кангьюр) и учения по санскритской грамматике. Он получил передачи на Кангьюр и Тенгьюр (во всей их полноте), а также на превосходные писания всеведущих отца и сына [1] традии ньингма и труды Сакья Пандиты, Владыки Цонкапы и многих других великих мастеров старой и новых школ переводов. Посредством их изучения и размышления над ними, осуществляемых с огромными прилежанием, упорством и без какой-либо сектарной предвзятости, он достиг совершенного уровня учености.

Он не только целых двадцать пять раз получил наставления по предварительным практикам Лонгчен Ньингтиг от Джигме Гьялве Ньюгу, но и выполнил требуемые практики столько же раз [2]. Кроме того, он получил наставления по практике ца-лунг и дзогчену, и изучил множество циклов практики, содержащихся в канонических писаниях (кама) школы ньингма. До Кхьенце Йеше Дордже напрямую познакомил с его чистым осознванием ригпа, явив дикое и эксцентричное поведение. Он долгое время упражнялся в практиках ца-лунг из Лонгчен Ньингтир и получил огромное количество подобной нектару Дхармы от Дзогчен Ринпоче Мингьюра Намкхе Дордже и других мастеров.

Длительными периодами находясь рядом с монастырем Дзогчен в изолированных местах отшельничества в Рудаме (таких как пещера Ямантаки и пещера Долгой Жизни), он всю свою энергию посвящал практике медитации и достиг реализации, что была обширна, как пространство.

С возраста тридцати лет он посещал Сертар, Ярлунг Пемако и другие места, передавая обширные учения по «Тантре тайной сущности» собраниям удачливых видьядхар. Собраниям в Сертаре и верхнем и нижнем регионах долины До он передал бесчисленные дары Дхармы, давая учения по «Пути бодхисаттвы», «Мани Кабум», «Молитве устремления Сукхавати» и так далее. Он положил конец грабительству и бандитству и отменил традицию подавать мясо на особых собраниях.

Он отправился в Дзамтанг и изучал шесть йог под руководством Цангпа Нгаванг Чоджора, и посетил Миньяк, где долгое время обсуждал праджняпарамиту и другие темы с Дра Геше Цультримом Намгьялом. Таким образом, он странствовал как отрекшийся от мирской жизни, оставив все мирские заботы, и непредвзято трудился ради блага других, без какого-либо фиксированного плана или маршрута.

В колледже Шри Сингха в монастыре Дзогчен, а также в Пеме Танге и других местах он непрестанно вращал колесо Дхармы, давая учения по трактатам Майтреи, срединному пути, абхидхарме, «Тантре тайной сущности». «Сокровищнице драгоценных качеств», «Определению трех обетов» и другим темам. В частности, когда он несколько лет подряд давал учения по «Пути бодхисаттвы» рядом с [колледжем] Дзогчен Шри Сингха», внезапно расцвело множество цветов под названием «серчен», у которых было от тридцати до пятидесяти лепестков. Они стали известны как «цветы бодхичарья-аватары».

Когда Тертон Чокгьюр Дечен Лингпа извлек из Рудам Кангтрё, заснеженного места отшельничества в районе Дзогчен, терма Демчок Сангье Ньямджор, он назначил Патрула Ринпоче главным хранителем этого и иных циклов (включая «Сердечную сущность трех семейств», Риксум Ньингтиг) и поднес ему все необходимые посвящения, передачи чтением и наставления.

Патрул отправился в Каток Дордже Ден, где совершал простирания и обхождения рядом с вместилищами для реликвий трех великих мастеров: Дампа Дешека, Цангтона Дордже и Джампа Бума. По просьбе Ситу Чоктрула Чокьи Лодро и других он даровал всему собранию монахов обширные объяснения по «Пути бодхисаттвы». Он посещал крупные монастыри традиции Риво Генденпа – такие, как Сершул, Лабтриду, Чухор и иные – и давал обширные учения по «Пути бодхисаттвы» и иным темам. Поскольку учения его были четкими и краткими и всё соотносили с ключевыми пунктами практики, даже многие держатели титула геше-лхарампы рассыпали цветы восхвалений и с почтением перед ним склонялись.

Поблизости от монастыря Дзагьял он создал учебный центр. Когда огромный комплекс стен из камней-мани (до-бум), построенный его предыдущим воплощением (Палге Самтен Пхунцоком), был отремонтирован, он стал еще прекраснее и даже больше и выше чем прежде, и посему с тех пор он стал известен под названием «Патрул Добум».

Этот великий мастер посвятил всю свою жизнь учебе, размышлению и медитации ради собственного блага и передаче учений, дебатам и сочинению ради блага других. Осуществляя это, он помог другим сделать преподавание и изучение таких текстов, как «Путь бодхисаттвы», трактаты Майтреи, «Три набора обетов» и «Сокровищница драгоценных качеств» столь же распространенными, как сами камни и земля повсюду в верхнем, среднем и нижнем регионах Восточного Тибета. В частности, когда традиция учений по «Тантре тайной сущности» и традиции основанных на опыте указаний и практик ца-лунг из Лонгчен Ньингтиг были подобны лампадам, в которых почти иссякло масло, он, в силу своей великой доброты, оживил их и сделал их еще более мощными и распространенными, чем прежде.

Среди главных учеников этого великого мастера, который столь многое сделал для сохранения и распространения учений ваджрной сущности ясного света, были такие ученые и реализованные мастера школы ньингма, как Каток Ситу Чоктрул Чокьи Лодро, Пятый Дзогчен Ринпоче Тубтен Чокьи Дордже, Гьяронг Намтрул Кунсанг Текочг Дордже, второй и третий Додрупчены, Джигме Пунцок Джунгне и Джигме Тенпе Ньима, Дечен Ригпе Ралдри, что был сыном До Кхьене Йеше Дордже, высшое воплощение Шенпен Чокьи Нангва [т.е. Кхенпо Шенга], Адзом Друктрул Дродул Дордже, Тертон Лераб Лингпа, Джу Мипхам Намгьял, Кхенчен Пема Дамчо Озер [также известный как Кхенпо Пема Ваджра], Ньошул Лунгток, Алак Донгак Гьяцо и другие. Кроме того, среди его учеников были многие великие мастера и держатели учений школ сакья, гелугпа и кагью, такие как Сершул Лхарампа Тубтен, Палпунг Лама Таши Озер и Джу Лама Дракпа Гьялцен.

Наконец, в пятнадцатый день Сака Дава года огненной свиньи пятнадцатого календарного цикла, он проявил знаки растворения своего формного тела во всепронизывающем пространстве реальности.

Патрул Ринпоче сочинил бесчисленные труды, что подходили бы умам отдельных его учеников и исполняли бы их устремления, и хотя они лелеяли эти тексты и сохранили их для себя, тексты эти не были собраны ни самим мастером, ни его помощниками, и посему многие из них так никогда и не были вырезаны на печатных досках. Те, что были опубликованы и встречаются сейчас – подобно нектару, что является пиршеством для наших глаз, – образуют тома, числом равные шести парамитам. Среди этих сочинений встречаются всевозможные труды, включая комментарии и структурные схемы (ས་བཅད།) к трактатам Майтреи, «Пути бодхисаттвы», «Сокровищнице драгоценных качеств» и другим текстам, глубинные ключевые наставления для ведения учеников на основе опытного постижения, такие как «Слова моего совершенного учителя»; сборники советов и других второстепенных писаний, включая «Драму в лотосовом саду»; сборники восхвалений и так далее. Во всем написанном он никогда не погружался в излишние подробности просто для того, чтобы показать свои познания, но объяснял всё так, чтобы это соответствовало способностям учеников.

Необычайный и особый характер его учений был описан Додрупченом Джигме Тенпе Ньимой в написанной им биографии Патрула:

«Если их анализируют мудрые, они оказываются наделенными огромным смыслом. Если их слышат глупые, учения эти легко понять. Поскольку в них сжаты ключевые пункты, их легко запомнить. Длина их идеальна; всё в них согласовано и связано от начала и до конца. Они радуют слух; какие бы слова он ни использовал, жесткие или мягкие, они обретают «единый вкус» с наставлениями, и посему захватывают ум каждого – мудрых, заблуждающихся, или тех, кто где-то в промежутке».

Написано Тубтеном Ньимой

---

| Переведено с тибетского на английский Адамом Пирси и Патриком Гаффни, Rigpa Translations, 2006. Перевод с английского – дост. Лобсанг Тенпа, 2014.

[1] Лонгчен Рабджам и Джигме Лингпа

[2] Иными словами, он выполнил более двух с половиной миллионов простираний и то же число повторений стослоговой мантры, подношения мандалы и «Семистрочной молитвы». Мало кто из мастеров в тибетской истории осуществил подобное. Два примечательных исключения – это великий Дже Цонкапа, который известен тем, что выполнил три с половиной миллиона простираний и приблизительно 10 миллионов подношений мандалы, и, в более близкие к нашим времена, сакьяпинский мастер Гатён Нгаванг Лекпа, который накопил обширное число простираний и других практик по ходу своего строгого пятнадцатилетнего ретрита.

Источник: Brief Biography of Patrul Rinpoche | Lotsawa House

Изображение Патрула Ринпоче из коллекции Himalaya Treasures.

English | Español | Français | བོད་ཡིག

༄༅། །སྤྱོད་འཇུག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས། །
Молитва к линии передачи Бодхичарья-аватары

Патрул Ринпоче

སྟོན་མཆོག་ལྷ་མའི་བླ་མ་ཤཱཀྱའི་གཙོ། །
ТЁН ЧОК ЛХАМЕ ЛАМА ШАКЬЕ ЦО
Высший проводник, учитель богов и людей, предводитель Шакьев,

རྒྱལ་སྲས་དཔལ་དཔལ་དབྱངས་དང་ཞི་བ་ལྷ། །
ГЬЕЛСЕ ПЕЛ ПЕЛ ЯНГ ДАНГ ЩИВА ЛХА
Бодхисаттва Манджугоша, Шантидева,

ཛེ་ཏཱ་རི་དང་ཟླ་གྲགས་ཆུང་བའི་ཞབས། །
ДЗЕ ТА РИ ДАНГ ДА ДРАК ЧУНГВЕ ЩАБ
Джетари, Чандракирти-меньший,

ཇོ་བོ་གུ་ཎ་ཤྲཱི་ལས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
ДЖОВО ГУ НА ШРИ ЛЕ ЛА СЁЛ ВА ДЕБ
И владыка Гунашри – вам молимся!

ཀཱ་ན་ཀ་ཤྲཱི་སུ་མ་ཏི་ཀིརྟི། །
КАНАКАШРИ СУМАТИКИРТИ
Канакашри, Суматикирти,

བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་པ། །
ЛОДЕН ШЕРАБ ЛОБПЁН ДЖЕЦУН ПА
Нгок Лоден Шераб, наставник Джецунпа,

མཁས་པ་བུ་སྟོན་ཐུག་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ། །
КХЕПА БУТЁН ТУК СЕ ЛОЦЗАВА
Ученый муж Бутон, Туксе Лоцзава,

གཡག་ཕྲུག་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
ЯК ТРУК САНГЬЕ ПЕЛ ЛА СЁЛВА ДЕБ
И Яктрук Сангье Пел – вам молимся!

སངས་རྒྱས་འཕེལ་དང་ཕྲིན་ལས་མི་བསྐྱོད་རྗེ། །
САНГЬЕ ПЕЛ ДАНГ ТРИНЛЕ МИКЬО ДЖЕ
Сангье Пел [1], Тринле Микьо Дордже [2],

དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཞབས། །
КОНЧОК ДЖУНГНЕ КАРМА ЧАКМЕ ЩАБ
Кончог Джунгне, Карма Чакме,

གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་རིག་འཛིན་རྗེར། །
ДРУБПЕ ВАНГЧУК ПЕМА РИГДЗИН ДЖЕР
Владыка сиддхов, Пема Ригдзин [3],

གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
СОЛВА ДЕБ СО ТУКДЖЕ ДЖИНГЬИ ЛОБ
Вам молимся – благословите нас своим состраданием!

ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཞབས། །
НАМКХА ОСЕЛ ТЕКЧОК ТЕНДЗИН ЩАБ
Намкха Осэл [4], Текчок Тензин [5],

བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་རིགས་འཛིན་བཟང་པོ་དང༌། །
ТАЩИ ГЬЯЦО РИКДЗИН САНГПО ДАНГ
Таши Гьяцо, Ригдзин Сангпо [6],

སེམས་དཔལ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ལ། །
СЕМ ПАЛЧЕНПО ПЕМА ТАЩИ ЛА
Великий бодхисаттва Пема Тащи,

གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
СОЛВА ДЕБ СО ТУКДЖЕ ДЖИНГЬИ ЛОБ
Вам молимся – благословите нас своим состраданием!

རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་དང༌། །
ГЬЯЛВЕ СЕПО ЩЕНПЕН ТАЙЕ ДАНГ
Сын будд, Гьялсе Шенпен Тайе,

འཇིགས་མེད་ངོ་མཚར་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང༌། །
ДЖИКМЕ НГОЦАР ДЖИГМЕ ЧО КЬИ ВАНГ
Джигме Нгоцар, Джигме Чокьи Вангпо, –

བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཐམས་ཅད་ལ། །
ДЖАНГЧУБ СЕМ КЬИ НГАДАК ТАМЧЕ ЛА
Всех вас, мастера бодхичитты,

གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
СЁЛВА ДЕБ СО ТУКДЖЕ ДЖИНГЬИ ЛОБ
Мы молим: благословите нас своим состраданием!

ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལ། །
ЦЕМЕ ЩИ ЙИ ЩИНГСА ШИНПО ЛА
В плодородном поле четырех безмерных качеств

བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་རབ་ཏུ་འཁྲུངས། །
ДЖАНГЧУБ СЕМ КЬИ НЬЮГУ РАБТУ ТРУНГ
Пусть укоренятся ростки бодхичитты

ཕྱིན་དྲུག་ལམ་གྱི་འབྲས་བཟང་ཆེན་སྨིན་ཏེ། །
ЧИН ДРУК ЛАМ ГЬИ ДРЕ САНГ ЧЕН МИН ТЕ
Созревая в превосходный плод пути шести парамит,

ཁམས་གསུམ་འགྲོབ་འི་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་གྱུར་ཅིག །
КХАМ СУМ ДРОБ И НЬЕР ЦОЙ ШИР ГЬЮР ЧИГ
Чтобы стать основой, что питает существ в трех мирах.

བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །
ДАКЩЕН НЬЯМНЬИ ТОКПЕ ЙЕШЕ КЬИ
Даруйте свои благословения, дабы посредством мудрости, постигающей равенство себя и других

བདག་དོན་གཉིས་འཛིན་འཆིང་བ་ཀུན་བཅད་ནས། །
ДАК ДЁН НЬИДЗИН ЧИНГВА КЮН ЧЕ НЕ
Можно было прорубиться прямо сквозь двойственное цепляние за самих себя и объекты,

རང་གཞན་དོན་གཉིས་འཛིན་འཆིང་བ་ཀུན་བཅད། །
РАНЩЕН ДЁН НЬИ ДЗИН ЧИНГВА КЮН ЧЕ
Благо – наше собственное и других – осуществлялось спонтанно,

སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
СЕМ ЧОК ДЖОНГПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
И мы довели до совершенства высший настрой бодхичитты.

ཞེས་པའང་དཔལ་སྤྲུལ་པས་སྨྲས་སོ། །

Изречено тем, кого зовут Патрулом.

དགེའོ། །
Да пребудет добродетель!

---

 

| Переведено с тибетского на английский Адамом Пирси, 2006. Перевод с английского – досточтимый Лобсанг Тенпа, 2014.

[1] Сакьяпинский мастер, 1412-1485
[2] Восьмой Кармапа
[3] Первый Дзогчен Ринпоче
[4] Первый Дзогчен Понлоп
[5] Второй Дзогчен Ринпоче, Гьюрме Текчок Тензин Пелсангпо (1699-1758)
[6] Минлинг Гьялсе Ригдзин Сангпо

Источник: Prayer to the Lineage of the Bodhicharyavatara | Lotsawa House

English | Deutsch | Español | Français | བོད་ཡིག

Патрул Ринпоче

Намо гуру!

Твой ум множество эонов назад освободился от всяческого обмана,
Твоя речь, честная и истинная, свободна от какой-либо формы фальши,
Деяния твоего тела дисциплинированы и просты –
Великий мудрец, подлинный и мудрый, пред тобой простираюсь!

Наследники Будды, что узрели окончательный смысл,
Изрекающие истину, чьи слова обладают пророческой силой,
Те, кто идут по пути освобождения посредством трех колесниц –
Пред всеми вами с предстанностью склоняюсь!

Отныне и во всех будущих перерождениях, во всех своих жизнях,
Будды и бодхисаттвы, пусть я никогда с вами не расстаюсь!
Будды и бодхисаттвы, прошу, примите меня в ученики!
Будды и бодхисаттвы, позвольте мне обрести достижения ровно так же, как вы!

Пусть деяния моего тела будут дисциплинированы и скромны,
Пусть речь моя будет честной, свободной от лжи или обмана,
Пусть ум мой будет истинным, лишенным фальши или обмана,
И пусть я полагаюсь на духовных проводников и подлинных друзей по Дхарме!

Первые врата, ведущие на путь к освобождению,
Первая тропа для бегства от опасностей сансары,
Первое, что предваряет все практики Дхармы:
Подлинное отречение – путь породится в моем уме!

С ней у меня есть всё, что необходимо для достижения просветления,
А без нее пробуждение не отыскать,
Неоспоримое семя, на основе которого обретается буддовость –
Пусть я смогу породить бодхичитту, чрезвычайно чистую и высшую!

Всё сильней и сильней пусть развивается высшая бодхичитта;
Во всех своих жизнях пусть никогда не забываю о бодхичитте;
Снова и снова пусть медитирую на бодхичитте
И всегда упражняюсь на пути бодхисаттвы!

Каковы бы ни были просветленные деяния великого Мудреца,
Героического Манджушри, или Самантабхадры –
Во всех моих жизнях, пусть мои собственные действия будут равны их деяниям,
И пусть я спонтанно осуществляю собственное благо и благо других

Превосходный путь, что приносит состояние будды всего за одну жизнь,
С искусными средствами для одновременного принесения пользы себе и другим
И воззрением единой реальности, в котором сансара и нирвана нераздельны –
Пусть я вступлю на этот уникальный путь ваджрной колесницы!

Собрания ваджрадержцев, что взращивают подход этого пути,
Принимая в супруги тех, кто приносит исполненную блаженства пустотность
В качестве пути привнесения сорожденной мудрости –
Да будет наслаждение этим уникальным путем в царстве дакинь!

Лик моей подлинной природы, сам ум, оставленный неизменным,
Моя собственная сущность, запредельная измышлениям – пусть узрю ее обнаженной!
Поддерживая медитацию, не загрязненную никакими следами изменений,
Пусть я обрету высший плод, свободный от каких-либо порождений!

Меж тем, пусть все мои желания исполнятся!
Пока живу, пусть не имею дурных намерений,
А когда буду умирать, пусть не страдаю от мучительной смерти;
Умерев, пусть не испытаю страха перед обманчивыми видимостями!

Пусть все, кто видят меня, слышат меня, думают обо мне или любым способом вступают со мной в контакт,
Разовьют отречение, бодхичитту и со-рожденную мудрость;
И, подобным образом, пусть ригпа, в точности так, как есть, проявится в их умах,
Чтобы они смогли быстро прийти к совершенному состоянию будды!

Пусть я созерцаю подобного солнцу Будду с его знаками и чертами,
Пусть в сердце своем наслаждаюсь нектаром подобной солнцу Дхармы,
И пусть подобная солнцу Сангха сопровождает меня к освобождению –
Со светом этих трех подобных солнцу Высших пусть никогда не расстаюсь!

Чтобы исполнить пожелания практикующего Ньимы, написано Пелге – простым отражением подлинного монаха. Пусть пребудет добродетель! [1]

---

 

| Переведено [с тибетского на английский] Адамом Пирси, 2010. С многочисленными благодарностями Алак Зенкару Ринпоче. Пересмотрено в 2012 году. Перевод с английского – дост. Лобсанг Тенпа, 2014.

[1] Здесь Патрул Ринпоче обыгрывает слово «ньима», означающее «солнце» – так зовут человека, который попросил об этой молитве.

Источник: Aspiration to Generate Bodhichitta | Lotsawa House