Архив метки: сакья

Молитва, что спасла Сакья от болезни

English | བོད་ཡིག

༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཞི་བའི་གསོལ་འདེབས་ས་སྐྱ་ནད་གྲོལ་མ་ནི།
Строфы, что спасли Сакья от болезни: молитва об усмирении ужаса болезней

Тангтонг Гьялпо

ལས་དང་གློ་བུར་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་ཡི། །
ЛЕ ТАНГ ЛОБУР КЬЕН ЛЕ ГЬЮРПА ЙИ
Пусть все болезни, что тревожат умы живых существ

གདོན་དང་ནད་དང་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་སོགས། །
ДЁН ТАНГ НЕ ТАНГ ДЖУНГПО ЦЕВА СОК
И проистекают из кармы и временных условий –

སེམས་ཅན་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ནད་རྣམས་ཀུན། །
СЕМЧЕН ЙИ МИДЕВЕ НЕ НАМ КЮН
К примеру, вред, причиняемый духами, болезнями и элементами –

འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །
ДЖИКТЕН КХАМ СУ ДЖУНГВАР МАГЬЮР ЧИК
Никогда больше не возникают ни в одном из царств этого мира.

ཇི་ལྟར་གཤེད་མས་འཁྲིད་པའི་གསད་བྱ་བཞིན། །
ДЖИТАР ШЕМЕ ТРИПЕ СЕДЖА ЩИН
Пусть любые страдания, что возникают в силу угрожающих жизни болезней,

སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ལུས་སེམས་འབྲལ་བྱེད་པའི། །
КЕЧИК ЧИК ЛА ЛЮ СЕМ ДРАЛ ДЖЕПЕ
Что, подобно ведущему животное на убой мяснику 

སྲོག་འཕྲོག་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །
СОК ТРОК НЕ КЬИ ДУКНГЕЛ ДЖИНЬЕ ПА
Всего за мгновение отделяют тело от ума,

འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །
ДЖИКТЕН КХАМ СУ ДЖУНГВАР МАГЬЮР ЧИК
Никогда больше не возникают ни в одном из царств этого мира.

འཆི་བདག་གཤེན་རྗེའི་ཁ་ནང་ཚུད་པ་ལྟར། །
ЧИДАК ШЕН ДЖЕ КХА НАНГ ЦЮПА ТАР
Пусть никому из воплощенных существ

ནད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཐོས་པས་སྐྲག་བྱེད་པའི། །
НЕ КЬИ МИНГ ЦАМ ТЁПЕ ТРАК ДЖЕПЕ
Не навредят острые, хронические и инфекционные заболевания,

ཉིན་གཅིག་པ་དང་རྟག་པའི་རིམས་སོགས་ཀྱིས། །
НЬИН ЧИКПА ТАНГ ТАКПЕ РИМ СОК КЬИ
Одно название которых способно вызвать тот же ужас,

ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་གཅིག །
ЛЮЧЕН КЮН ЛА НЁПАР МАГЬЮР ЧИК
Что ощущаешь, оказавшись в челюстях Владыки Смерти Ямы.

གནོད་པའི་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །
НЁПЕ ГЕК РИК ТОНГТРАК ГЬЕЧУ ТАНГ
Пусть 80 000 классов причиняющих вред препятствующих сил,

གློ་བུར་ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་དང་། །
ЛОБУР ЙЕ ДРОК СУМНГЬЯ ТРУК ЧУ ТАНГ
360 злых духов, что вредят без предупреждения,

བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །
ШИБГЬЯ ЦА ЩИ НЕ ЛАСОКПА ЙИ
424 вида болезней и так далее

ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་འཚེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །
ЛЮЧЕН КЮН ЛА ЦЕВАР МАГЬЮР ЧИК
Никогда не причиняют вреда никому из воплощенных существ!

ལུས་སེམས་བདེ་བ་མ་ལུས་འཕྲོག་བྱེད་པའི། །
ЛЮ СЕМ ДЕВА МАЛЮ ТРОК ДЖЕПЕ
Пусть любые возникающие в силу расстройства четырех элементов страдания,

འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །
ДЖУНГ ЩИ ТРУКПЕ ДУКНГЕЛ ДЖИНЬЕ ПА
Лишающие тело и ум любых удовольствий,

མ་ལུས་ཞི་ཞིང་མདངས་སྟོབས་ལྡན་པ་དང་། །
МАЛЮ ЩИ ЩИНГ ТАНГ ТОБ ДЕНПА ДАНГ
Будут полностью усмирены, и пусть тело и ум обладают сиянием и мощью

ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག །
ЦЕРИНГ НЕМЕ ДЕКЬИ ДЕНПАР ШОК
И имеют долголетие, доброе здравие и благополучие.

བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང། །
ЛАМА КОНЧОГ СУМ ГЬИ ТУКДЖЕ ТАНГ
Силой сострадания гуру и Трех Драгоценностей,

མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ནུས་མཐུ་དང་།
КХАНДРО ЧОКЬОНГ СУНГМЕ НЮТУ ТАНГ
Силой дакинь, защитников Дхармы и охранителей

ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །
ЛЕ ДРЕ ЛЮВА МЕПЕ ДЕН ТОБ КЬИ
И силой безобманного закона кармы и его плодов

བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཚད་འགྲུབ་པར་ཤོག །
НГОВА МОНЛАМ ТАБ ЦЕ ДРУБПАР ШОК
Пусть эти многочисленные молитвы посвящения и устремления незамедлительно исполнятся!

ཅེས་པ་འདི་ནི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་ནད་རིམ་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར། སྔགས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་མདོས་གཏོར་སྨན་སྔགས་སྲུང་བ་སོགས་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་གདན་ས་སྟོངས་ལ་ཐུག་པའི་སྐབས། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་མ་ནམ་མཁའ་མའི་སྐྱབས་འགྲོ་གྱིས། མ་ཎི་སྒྲོངས། སྨོན་ལམ་འདི་ཐོབ་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་བགྱིས་པ་ལ་བརྟེན་ནད་ཡམས་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དུ་ཆད་པས་ས་སྐྱ་ནད་གྲོལ་མའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྲགས་སོ།། །།
Некогда в великом монастыре достославной традиции Сакья от человека к человеку распространялся мор. Все, что пробовали применить мастера мантр – откупные образы, торма, лекарства, мантры, защитные амулеты и так далее – не работало, и монастырю грозило уничтожение. Тогда мастер-махасиддха Тангтонг Гьялпо произнес молитву прибежища, что начинается со слов «Обширные как пространство живые существа…», затем сколько-то раз повторил мантру мани и, подражая словам Учителя, сказал: «Пусть эти устремления исполнятся…». Тогда, вследствие изречения этой молитвы, мор  полностью немедленно прекратился. Посему эти слова прославились как ваджрная речь, излучающая подобные облакам благословения и носящая название «Молитвы, что спасла Сакья от болезни».

| С тибетского на английский перевел Тензин Джамчен, 2014. Отредактировано и пересмотрено для Lotsawa House, 2016. На русский в 2020 перевел Лобсанг Тенпа.

Английский текст: Prayer that Saved Sakya | Lotsawa House

Кхондунг Ратна Ваджра Ринпоче: биография

Кхондунг Ратна Ваджра Ринпоче – Сорок Второй Сакья Тризин Ринпоче (держатель трона Сакья), старший сын Его Святейшества Сорок Первого Сакья Тризина и его супруги, Её Преосвященства Таши Лхакьи, дочери министра царя Дерге, что находится в Кхаме (Тибет). Его Преосвященство родился в Дехрадуне (Индия) 19 ноября 1974 года (в 5 день 10ого лунного месяца по тибетскому календарю). Через несколько месяцев после рождения в монастыре Е.П. Тарига Ринпоче в Боуданатхе (Непал) прошла формальная церемония его интронизации. Было благоприятно, что по этому случаю Его Преосвященству спонтанно поднесли написанную золотыми чернилами рукопись жизнеописания великого Нгорчена Куньи Сангпо.

Вскоре после того Его Преосвященство стал сопровождать своего отца в учебных поездках. Его формальное образование началось, когда ему было пять лет; тогда он получил от Его Святейшества передачу чтением на «Выражение почтения Манджушри». Отец также начал обучать его тибетскому алфавиту, что делал до тех пор, пока не был назначен наставник, призванный преподавать академические дисциплины и писания. На следующий год Его Преосвященство начал получать от Его Святейшество учения Ламдре Лобше, а в возрасте в семи лет сдал свой первый устный экзамен в присутствии Его Святейшества и важных лам Сакья-центра.

Его Преосвященство выполнил свой первый ретрит вместе с матерью, Гьяльюм Ченмо, в возрасте двенадцати лет. В 1990 году он поступил в колледж Сакья, где получил свою степень качупа.

По ходу своей жизни Его Преосвященство получил бесчисленные учения и посвящения от величайших мастеров, начиная со своего отца, Его Святейшества Сакья Тризина, и включая Его Святейшество Далай-ламу XIV, Кьябдже Чогье Тричена Ринпоче, Кьябдже Людина Кхенчена Ринпоче, Кьябдже Дунгсе Гьяна Ваджру Ринпоче, Кьябдже Людинга Кхена Ринпоче и Кьябдже Дешунга Ринпоче.

В 2004 Его Преосвященство выполнил девятимесячный ретрит по Хеваджре, после чего начал свой путь в качестве духовной учителя. С тех пор он неоднократно учил в Сингапуре, Малайзии, Тайване, Северно Америке и Европе. В 2005 году Его Преосвященство впервые преподал драгоценное Ламдре в Сакья-центре в Раджпуре. В 2009 году, вместе со своей тетей Её Преосвященством Джецун Кусок и своим братом Его Преосвященством Гьяна Ваджрй Ринпоче Его Преосвященство сопровождал Его Святейшество в Сиднее (Австралии) по ходу передачи драгоценного Ламдре Цогше, где он выполнял повторение Тройственной Тантры, а также передал важные посвящения.

Позже он давал учения по тантре монахам, живущим в Тубтен Намгьял Линге в Пурувале, а осенью (2010) учил в Институте Дзонгсар.

Его Преосвященство пользуется славой прилежного практикующего и превосходного ученого; благодаря этим качествам его часто сравнивают с Кьябдже Чогье Триченом Ринпоче. Его точность и внимание к деталям, а также решимость сохранить чистой учений, обеспечили ему высочайшее уважение всех монахом, которым выпала часть получать от него учения.

Познания и реализация Его Преосвященства, его превосходное владение английским языком и ясность его изложения делают его одним из самых ценимых представителей тибетского буддизма на Западе.

В марте 2017 года Его Преосвященство был возведен на трон в качестве Сорок Второго Сакья Тризина (держателя трона школы Сакья).

(Опубликовано журналом Melody of Dharma, выпуск 3, 2010, и дополнено в 2017 году).

Чудесное наставление для момента смерти

English | བོད་ཡིག

Чудесное наставление для момента смерти

Сакья Пандита Кунга Гьялцен

Гуру и защитнику Манджугхоше выражаю почтение!

Сперва прими прибежище в Трех Драгоценностях,
Затем взращивай бодхичитту, настрой пробуждения,
Визуализируй Амитабху перед собой,
Вырази ему почтение и соверши ему подношения.
Таковы предварительные этапы.

Зароди убежденность в том, что твои злодеяния были очищены.
Отпусти все формы привязанности
И с умом, лишенным какого-либо страха смерти,
Практикуй медитацию на Амитабхе.
Такова основная часть.

Амитабха тает и растворяется в тебе,
Так что ты приобретаешь его сущностную природу.
Посвяти добродетель живым существам.
Затем упражняйся во всём этом снова.
Таково завершение.

Болезнь и вредоносные влияния не возникнут,
А в момент смерти не будет страданий.
В бардо о тебе будут заботиться будды.
А впоследствии достигнешь освобождения.
Таковы преимущества.

Это чудесное наставление для момента смерти
В соответствии с учениями благородного гуру Сакья и его сыновей
Было изложено в краткой форме достославным Сакья Пандитой.


Перевод с тибетского на английский – Адам Пирси, 2016. Перевод с английского на русский – Лобсанг Тенпа, 2016.

Источник: A Wondrous Instruction for the Time of Death | Lotsawa House

Глобальный экологический кризис: молитва устремления

Его Святейшество Сакья Тризин

Однонаправленно, с истовой верой и преданностью молясь
Владыке Будде, мастеру Падмакаре, Падмапани,
Досточтимой Таре и другим божествам,
В которых собраны все Три Драгоценных Самоцвета:
Прошу вас с состраданием устремить к нам свое просветленное намерение
Из невидимого простора реальности!

Все эоны времени, что славятся жизненным сроком и заслугами, уничтожаются
Злонамеренными мыслями и поступками и злобным варварством.
Посему не устремите ли с состраданием свое просветленное намерение
К живым существам, которые, лишенные благих возможностей,
Совершают огромное количество ущербных действий, воплощающих пять видов упадка?

Из-за хищной жадности, жаждущей ресурсов мира,
Вырубаются деревья, леса и так далее,
Что вызывает дисбаланс в элементе дождевой воды.
Пусть вы быстро и сострадательно защитите
Живых существ, что впадают в подобные бедственные обстоятельства!

Чтобы поставить на службу бесчисленные различные машины
Безгранично разрываются шахты, и из-за этих действий
Обители духов неба, воды и земли лишены равновесия.
Посему даруйте свои благословения, чтобы помрачения, связанные с элементами, были смягчены.

Воздух загрязняют клубящиеся облака дыма из бесчисленных фабрик,
И из-за этой первичной причины
Весь мир содрогается из-за невиданных болезней.
Даруйте свои благословения, чтобы он был защищен от подобных бедственных состояний!

В частности, в силу неутолимых желаний и страстей
Грубое человеческое поведение в прах сокрушает физический мир и его организмы,
Порождая дисбаланс в четырех естественно возникающих элементах.
Посему даруйте свои благословения, чтобы обыденные совокупности
Были приведены к покою ровно там, где пребывают, без причинения вреда!

Яд глобального потепления, вызванного повсеместным и постоянным использованием машин
Вызывает таяние существующих снежных гор,
А океаны, вследствие этого, подведут мир вплотную к концу эона.
Даруйте свои благословения, чтобы он был защищен от подобных условий!

Более того, существуют неизлечимые кожные заболевания, что возникают
Из-за прорех в естественном покрове озона,
Сдерживающем непереносимое и устрашающее ядовитое излучение солнца.
Даруйте свои благословения, чтобы эти явления были усмирены и осталось лишь их название!

Вкратце, в силу сильного желания и страстей
Этот мир, порожденный обыденными прошлыми действиями
Начинает быстро обращаться в пустыню.
Даруйте свои благословения, чтобы дурные действия прошлого, что в этом повинны,
Исчезли, где бы ни пребывали!

Хотя все собрание дефектов, что влияют на физический мир и его живые организмы,
Было порождено несозвучными умственными состояниями, что связаны с действиями прошлого,
Образующими все первичные и вторичные негармоничные умственные состояния –
Я все же молюсь, чтобы посредством нерушимой силы истины, Трех Драгоценных Самоцветов,
Все пункты этой молитвы устремления осуществились!

Эту молитву сочинил Нгаванг Кунга из дворца Долма, держатель трона Сакья, в соответствии с неоднократными просьбами доктора Джона Стэнли, что озвучивались с огромной ясности высших устремлений, – применительно к надвигающейся катастрофе, что ныне угрожает окружающей среде и живым организмам во всех частях света. Пусть содержащиеся в ней устремления соответствующим образом осуществятся!


Переведено доктором Гьюрме Дордже. Опубликовано журналом Melody of Dharma, выпуск 3, с примечанием: «Прощальные слова Его Святейшества к Его ученикам в конце учений ламдре, которые прошли в июле и августе во французском городе Куттольсхейм состояли в том, что если вещам так и позволять становиться хуже, наш мир может обратиться в царство голодных духов. Он отметил, что мы, как бодхисаттвы, обязаны защищать благополучие этого мира и способствовать ему. Его Святейшество добавил, что хотя мы пока не достигли состояния будды и потому не можем предотвращать войну, эпидемии и природные катаклизмы, нам все равно следует стараться сделать посильный вклад в защиту окружающей среды. Его Святейшество сказал, что самый полезный способ помогать – пробуждать как можно больше умов к обширности и неотложности этой проблемы. Перевод с английского – дост. Лобсанг Тенпа, 2015.

Джецун Пема Тринле (1874 — 1950)

Джецун Пема Тринле (1874 — 1950) была учителем традиции сакья – одной из нескольких в истории этой традиции женщин, имевших право в полной мере передавать общую (цогше) и сокровенную (лобше) формы учений цикла ламдре («путь-плод»), дочь Сакья Тризина XXXVII Кунги Ньингпо Сампела Норбу из Дролма-Пходранга рода Кхон.

Из предисловия к книге «Расставание с четырьмя привязанностями» (компиляции учений Чогье Тричена Ринпоче; опубликовано Wisdom Publications):

Великий сакьяпинский ученик несравненного Джамьянга Кхьенце Вангпо по имени Джамьянг Лотер Вангпо составил «Гьюде Кюнту» и «Друбтаб Кюнту» в соответствии с указаниями своего гуру. Когда Джамьянг Лотер Вангпо передавал эти учения в Кхаме, среди его последователей присутствовали Дампа Ринпоче Шенпен Ньингпо и йогини Джецун Пема. Знаменитая йогини Джецун Пема передала эту линию Друбтаб Кюнту в монастыре Налендра, а главными получателями были предыдущий Чогье Тричен и Зимог Ринпоче, гуру нынешнего Чокье Тричена. Такова традиция «Друбтаб Кюнту», которую Чокье Тричен получил от своего учителя Зимога Ринпоче.

Джецун Пема была реализованной йогини-сиддхой, достигшей реализаций в практиках Хеваджры и Ваджрайогини. Она была известна тем, что явила множество чудесных знаков достижения. Когда Джецун Пема давала учения в монастыре Налендра, то носила с собой коралловую малу. Однажды, отвечая на зов природы, она повесила свою малу на солнечные лучи, и множество людей видели её висящей в пространстве.

В другой раз Джецун Пема посещала Северный Тибет, чтобы передать посвящение долгой жизни. Там присутствовало несколько монахинь, и они честили её: «Ты кто такая, женщина, чтобы давать нам посвящения?». В ответ она сняла свои серьги и «повесила» их в пространстве, на солнечных лучах, проникающих через дыру в крыше тента. Джецун Пема была одной из подлинных дакинь, женских практикующих, наделенной великой реализацией, явившей подлинные знаки достижения. Такова одна из главных причин, по которым Чогье Тричен считает свою конкретную линию «Друбтаб Кюнту» чрезвычайно драгоценной.


Перевод с английского – дост. Лобсанг Тенпа, 2014.

«Расставание с четырьмя привязанностями» Нубпы Ригдзина Драка

English | བོད་ཡིག

Почтение гуру!

Великий и святой Лама Сакьяпа утверждал, что каждый, кто желает устремиться к высшему великому блаженству нирваны, должен расстаться с четырьмя привязанностями. Эти четыре привязанности:

1. Привязанность к этой жизни;

2. Привязанность к трем царствам сансары;

3. Привязанность к собственным эгоистичным интересам;

4. Привязанность к подлинной реальности или подлинному существованию, сокрытым в вещах и их характеристиках.

Число противоядиям от них – четыре:

1. В качестве противоядия от первой привязанности – медитация на смерти и непостоянстве.

2. В качестве противоядия от второй – размышление над недостатками сансары.

3. В качестве противоядия от третьей – размышляние над бодхичиттой, сердцем пробужденного настроя;

4. В качестве противоядия от четвертой – размышление над тем, что все явления лишены самости, подобно сну и волшебной иллюзии.

По мере того, как вы размышляете в таком ключе и достигаете некой степени приучения, будут достигнуты четыре результата:

1. Ваша практика станет подлинной Дхармой.

2. Дхарма продвинется по пути.

3. Путь прояснит замешательство.

4. В качестве следствия развития понимания и приучения, замешательство проявится как изначальная мудрость, и вы достигнете совершенного состояния будды.

Во-первых, размышление над смертью и непостоянством, которое является лекарством от привязанности к этой жизни: думать о неопределенности часа смерти; размышлять над тем, сколь многочисленны факторы, что могут привести ко смерти; и обширно размышлять над тем, что ничто, кроме Дхармы, ни поможет или не сможет быть использовано в момент смерти. Когда вы по-настоящему взрастите подобные размышления, в вашем сердце зародится желание не заниматься ничем, кроме практики Дхармы. Именно тогда «практика становится подлинной Дхармой».

Далее следует размышление над недостатками сансары, которое противодействует привязанности к трем царствам сансары. Хоть вы и в силах увидеть, насколько наши жизни преисполнены несовершенств, вы всё равно можете задаваться вопросом: «А как быть с другими – мировым императором или богами Брахмой и Индрой; разве не испытывают они высшего и полного блаженства?». Нет, не испытывают. Они не находятся за пределами страданий, которые являются самой природой сущего. Хоть они, возможно, и живут множество эонов, наслаждаясь всеми своими богатством, удовольствием и наслаждением, в конечном итоге им также придется столкнуться со смертью, и всё это будет уничтожено. После этого они рискуют переродиться в аду высших мучений. Посему размышляйте и думайте о том, что существа – никто из них – не могут избежать природы страданий. Когда вы по-настоящему с этим свыкаетесь, «Дхарма продвигается по пути».

Распознавая то, что три царства не запредельны природе страдания, вы разовьете отношение, при котором скажете себе: «Мне нужно обрести счастье, что достигается посредством выхода за пределы горя – счастье нирваны». С такой целью в своем уме вы станете практиковать различные пути.

Далее, даже если вы развили в своих умах это отречение, поскольку вы не обладаете бодхичиттой, «сердцем пробужденного настроя», стремление исключительно к собственному счастью может привести вас лишь к тому, чтобы стать архатом или пратьекабуддой. Посему, в качестве противоядия от этой фиксации на собственных эгоистичных интересах используется размышление над бодхичиттой.

Размышляйте в следующем ключе: «От освобождения лишь себя от страданий, неотъемлемо присущих трем царствам, никаких толку или пользы не будет. Возьмем этих живых существ, каждое из них: нет ни одного, что не было бы прежде моим собственным отцом или собственной матерью. Если только они смогут достичь высшего блаженства нирваны, даже если мне придется перерождаться существом в аду, эон за эоном, я соглас(ен/на!)». Развитие подобного помысла и ознакомление с ним рассеет первый вид заблуждений на пути – привязанность к собственным эгоистичным интересам.

Далее, хоть вы и упражняетесь таким образом, пока остается цепляние за подлинное существование, всеведения никак не достигнуть. Посему, чтобы противодействовать фиксации на подлинном существовании вещей и их характеристик, необходимо направить ум на бессамостность всех явлений. Настоящая природа всех явлений состоит в том, что они лишены внутренне-присущего бытия. Цепляние за них как подлинно существующие – это «представление о самости», в то время как фиксация на их пустотности – это «воззрение нигилизма». Посему вам следует рассматривать все явления как подобные сновидению. Думайте: «Когда я меняю местами сновидение и видимости и медитирую над этим, видимости становятся нереальны. И все же, хоть они и нереальны, они все равно проявляются». Если снова и снова размышляете над этим и медитируете на этом, то устраните второй вид заблуждения на пути – цепляние за вещи и их характеристики как подлинно существующие и реальные.

Когда все заблуждения рассеяны и исчерпаны, процесс этот известен как «заблуждение, нисходящее как мудрость». В этот момент вы достигли результата, и в вас возникает высшее блаженство совершенного состояния будды, вместе с каями, мудростями и другими качествами, что запредельны воображению.

Эти наставления наставления по «Расставанию с четырьмя привязанностями» были изречены владыкой йогинов, Дракпой Гьялценом.


| Rigpa Translations, 2011. Перевод с английского –  Лобсанг Тенпа, 2012.

Источник: Nubpa Rigdzin Drak’s Partin from the Four Attachments

Сердечный нектар: основанная на опыте песнь расставания с четырьмя привязанностями

English | བོད་ཡིག

Джамьянг Кхьенце Вангпо

Силой благословений благородного Гуру Манджугхоши

Пусть все существа во всей вселенной практикуют священную Дхарму,

Пусть они продвигаются по пути и пусть заблуждения на пути будут усмирены,

И пусть их омраченные виды восприятия проявятся как всепронизывающее пространство!

Хоть мы и обрели эту редкую основу, свободы и преимущества, что так сложно отыскать,

Если мы привязаны к этой жизни, то не являемся искренними практикующими Дхармы;

А поскольку всё длится лишь мгновение и обречено на уничтожение,

Давайте упорствовать в практике добродетели и избежании вреда.

Хоть наши умы и могут быть обращены к святой Дхарме,

Если мы привязаны к трем царствам сансары, то лишены отречения.

Посему давайте разовьем подлинное и неизмышленное желание выбраться

Из этого цикла существования, природа которого – страдание.

Хоть мы, возможно, и стремимся лишь к покою и счастью для себя,

Если мы привязаны к своим эгоистичным интересам, то лишены бодхичитты.

Посему, поскольку все существа были нашими добрыми матерями и отцами,

Давайте упражнять свои умы в любви, сострадании и бодхичитте.

Хоть мы, возможно, и хорошо подготовлены в относительной бодхичитте,

Если в нашем восприятии есть цепляние, это означает, что мы лишены воззрения.

Посему, дабы мы смогли прорваться сквозь представление о «я»,

Давайте покоиться во всепронизывающем пространстве за пределами концептуальных построений.

Силой заслуг от этой спонтанной песни из всего, что пришло на ум,

Собирающей и ужимающей совет, дарованный досточтимым Манджугошей

Достославному и желающему блага, великому Кунге Ньингпо,

Пусть все живые существа, мои матери из прошлого, быстро достигнут пробуждения!

Написано беззаботным скитальцем Джамьянгом Кхьенце Вангпо в дхармическом центре – достославном [монастыре] Сакья, источнике многочисленных драгоценных качеств, на том самом месте, где благородный Манджугоша предстал перед великим ламой-Сакьяпой и даровал это учение, в пещере Ранджунг Дорджей Драк.

Сарва мангалам! Да будет добродетель!


 

| Перевод с тибетского на английский – Адам Пирси, Rigpa Translations, 2007. Перевод с английского – гецул Лобсанг Тенпа, 2013.

Источник: Nectar of the Heart | Lotsawa House

«Расставание с четырьмя привязанностями» Джецун Драгпы Гьелцена

English | Deutsch | Español | Français | བོད་ཡིག

Выражение почтения

О наставник со всей своей добротой,
Божество-йидам со всем своим состраданием –
В вас принимаю прибежище от всего сердца:
Молю, даруйте свои благословения!

Обещание сочинить текст

Поведение, что противоречит Дхарме, нужно оставить,
И посему, ради верной практики Дхармы,
Вот наставления по «Расставанию с четырьмя привязанностями»,
Что я ныне предложу вашим ушам:

«Если ты привязан к этой жизни, ты не подлинный духовный практикующий;
Если ты привязан к сансаре, у тебя нет отречения;
Если ты привязан к своим эгоистичным интересам, у тебя нет бодхичитты;
Если есть цепляние, у тебя нет Воззрения».

1. Оставление привязанности к этой жизни

Первый шаг – оставить привязанность к этой жизни:
Дисциплину, учебу, размышление и медитацию,
Осуществляемые ради лишь этой жизни –
Откажитесь от них всех, ибо они ни являются Дхармой!
Для начала, практиковать дисциплину – значит иметь
Причину для достижения высших царств,
Лестницу к освобождению,
И лекарство, что устраняет страдание.
Без дисциплины ничто не возможно,
Но если она соблюдается в силу привязанности к этой жизни,
Вы обладаете коренной причиной восьми мирских забот.
Вы критикуете тех, чье поведение является дурным,
Завидуете тем, кто подлинно дисциплинирован.
Это обращает вашу собственную дисциплину в простое лицемерие
И засевает семена рождения в низших царствах:
Посему откажитесь от этой ложной и поддельной дисциплины!
Человек, что осуществляет учебу и размышление,
Обладает богатством обретения всех познаний,
Держит факел, что рассеивает неведение,
Знает путь, по которому нужно вести живых существ,
И обладает семенем дхармакаи.
Посему, учеба и размышление незаменимы,
Но те, кто осуществляют их в силу привязанности к этой жизни
Вместо того наделены богатствами гордыни и высокомерия,
Презирают тех, кто меньше учится и размышляет,
И завидуют всем, кто осуществляет подлинную учебу и размышление.
Вечно выискивая учеников и богатство,
Они наделены коренной причиной для достижения низших царств:
Посему откажитесь от учебы и размышления, мотивированных восемью мирскими заботами!
Все, кто упражняются в медитации
Наделены лекарством от неблагих эмоций,
Основой для достижения пути к освобождению,
Богатством реализации естественного состояния
И семенем достижения состояния будды.
Посему, медитация незаменима,
Но те, кто медитируют с помыслами лишь об этой жизни,
Находят занятость и развлечение даже в уединении,
Обращая свою практику начитывания в бесмысленную болтовню,
Понося тех, кто подлинно учится и размышляет,
И завидуя другим медитирующим,
В то время как собственная их практика – лишь отвлечение:
Посему откажитесь от своей медитации на восьми мирских заботах!

2. Оставление привязанности к сансаре

Дабы достичь нирваны, запредельной всему горю,
Оставьте привязанность к трем царствам сансары.
Дабы оставить привязанность к трем царствам,
Размышляйте над недостатками сансарного бытия:
Во-первых, есть страдание от страдания –Страдание трех низших царств.
Глубоко размышляйте над этим, и покроетесь гусиной кожей;
Если подлинно столкнетесь с ним, то не в силах будете претерпеть.
Однако будучи не в силах практиковать добродетель самообуздания
Вы продолжаете возделывать поля низших царств,
И где бы в них вы ни оказались, сколь это будет ужасно!
Размышляйте над страданием перемен
И тем, как можно пасть из высших в низшие царства;
Как Индра, владыка богов, может переродиться обычным смертным,
Солнца и луна могут обратиться во мрак,
А император мира может переродится смиренным слугой.
Подобным примерам стоит доверять, ибо они исходят из писаний,
И все же обычным существам их сложно постичь.
Посему просто приглядитесь, собственными глазами, к изменениям среди людей:
Богатые обращаются в попрошаек,
Могучие становятся слабы,
Из множества людей выживает лишь один…
И так далее, так, что нашему уму и не вообразить.
Чтобы поразмыслить над страданием обусловленности
Узрите, что нет конца вещам, что нужно осуществить,
А страдание в равной степени встречается среди многих и немногочисленных,
Среди тех, кто богат, и голодающих.
Вся наша человеческая жизнь уходит на подготовку,
И посреди нашей подготовки нас уносит смерть;
Но даже в смерти нет конца подготовке,
Потому что мы снова начинаем готовиться к будущей жизни.
Сколь извращены те, кто продолжают цепляться
За эту груду несчастий – сансару!
Когда освободишься от подобной привязанности, достигаешь нирваны,
А в нирване обретаешь устойчивое блаженство.
Я пою о своей реализации – свободе от привязанности к этой жизни и сансаре.

3. Оставление привязанности к нашим эгоистичным интересам

Однако одно лишь собственное освобождение не принесет пользы,
Ибо живые существа трех царств – мои отцы и матери.
Сколько отвратительно оставлять своих родителей в толще страданий,
Желая лишь собственного счастья и лишь к нему устремляясь!
Так пусть же страдания всех трех царств созреют для меня,
Пусть заслуги мои будут взяты живыми существами,
И посредством благословений созданной этим заслуги
Пусть все существа достигнут состояния будды!

4. Оставление привязанности к самобытию

Однако насколько бы я ни продвинулся в Дхарме,
Пока есть цепляние за «я», нет свободны.
Объясняя подробнее:
Если цепляешься за существование, нет освобождения;
Если цепляешься за несуществование, нет высших перерождений;Если цепляешься и за то, и за другое, ты попросту невежественен,
Так что старайся, как можешь, пребывать в недвойственности!
Все вещи и явления – это сфера ума:
Так что без поисков творца четырех элементов,
Таких как простая случайность или всемогущий бог,
Постарайся, как можешь, покоиться в сокровенной природе ума!
Природа видимостей подобна волшебной иллюзии,
А возникают они  силу взаимозависимости:
Таким всё является, что не выразить словами,
И посему приложи все усилия, чтобы пребывать в невыразимом состоянии!
Заслугой от этой добродетели –
Разъяснения «Расставания с четырьмя привязанностями» –
Пусть все семь классов живых существ
Будут приведены к совершенной земле состояния будды!

Эти наставления по «Расставанию с четырьмя привязанностями» были сочинены в достославном монастыре Сакья йогином Дракпой Гьялценом.


| Rigpa Translations, 2011. Перевод с английского – досточтимый Лобсанг Тенпа, 2013.

Источник: Jetsun Drakpa Gyaltsen’s Parting from the Four Attachments | Lotsawa House

Дрогон Чогьял Пхагпа (1235 — 1280)

Чогьял ПхагпаДрогон Чогьял Пхагпа
(1235 — 1280)

22 день 11 месяца по тибетскому лунному календарю – годовщина паринирваны Дрогона Чогьяла Пхагпы.

Дрогон Чогьял Пхагпа был пятым мастером-основателем тибетской буддийской традиции сакья. Он родился в год овцы-дерева; матерью его была Мачиг Кунчид, супруга младшего брата Сакья Пандиты Сонама Гьялцена. Зачатие и рождение сопровождалось множеством благоприятных знаков.

Уже в раннем возрасте Чогьял Пхагпа начал демонстрировать признаки особого существа. У него были четкие воспоминания о предшествующих жизнях, и он сразу был способен читать и писать разными алфавитами. В возрасте трех лет он уже давал учения и мог по памяти прочесть обширную садхану Хеваджры. Его качества так сильно впечатлили ученых мужей, что они назвали его “Пхагпа”, что означает “святое существо”. В десять лет мальчик принял от своего дяди Сакья Пандиты обеты монаха-гецула, а к возрасту 17 лет Сакья Пандита вверил Чогьялу Пхагпе все свои познания, учения и обязанности. В следующем году Сакья Пандита оставил тело.

Два года года спустя, в 1253 году, монгольский император Кублай Хан, император Китая, пригласил Чогьяла Пхагпу к своему двору и был глубоко впечатлен его интеллектом и познаниями. Он задавал ему сложные вопросы по Дхарме, на которые прежде ему не смог ответить ни один мастер. Чогьял Пхагпа ответил с такой легкостью и ясностью, что император попросил у него учений по Дхарме. Чогьял Пхагпа ответил, что для получения этих учений императору нужно будет относиться к нему как к своему гуру, а это означает, что он должен будет при каждой встрече простираться перед наставником и всегда усаживать его на трон более высокий, чем тот, на котором сидит сам. Для императора это создавало затруднения, потому что если кто-то стал бы свидетелем подобного поведения, это подорвало бы императорский авторитет. Они сошлись на том, что будут следовать этим принципам в ходе приватных встреч, а на публике будут сидеть на тронах одинаковой высоты. Чогьял Пхагпа даровал императору посвящение Хеваджры, а император в качестве подношения поднес мастеру обширные земли, назначив их правителем; эти земли включали три провинции Тибета. Император также поднес ценные дары, самым драгоценным из которых была знаменитая белая раковина, которую Будда использовал, чтобы созывать последователей на учения. Чогьял Пхагпа доставил эту святейшую реликвию в Сакья, где она хранится и по сей день. Кроме того, по просьбе Чогьяла Пхагпы император упразднил практику зачисток населения, в ходе которых стариков и инвалидов каждые три года топили. Император также даровал своему учителю титул “тишри”, что означает “наставник императора”.

Император постепенно постигал качества своего учителя, и преданность его становилась все сильнее и сильнее. Как-то раз, чтобы усилить веру своего ученика, Чогьял Пхагпа совершил чудо: он отсек собственную голову и конечности, и те проявились в форме пяти дхьяни-будд. Учитель и ученики установили настолько прочную связь ламы и покровителя, что их сравнивали с “солнцем и луной в небе”.

В 1255 году Кублай-хан издал указ под названием “Банде Шет Кьедма”, в соответствии с которым буддизм устанавливался официальной религией Монголии, а тибетцы освобождались от налогов и несправедливого обращения. В указе также говорилось, что буддизм в Тибете должен практиковаться под руководством традиции сакья.

В следующем году Чогьял Пхагпа пригласил из Тибета великого мастера Ньетангпу Драгпа Сенге, попросив того помочь в завершении его религиозного образования. Этого выдающегося учителя Чогьялу Пхагпе рекомендовал сам Сакья Пандита. От этого наставника Чогьял Пхагпа получил множество учений и в 21 год принял полные монашеские обеты.

В 1266 году, в возрасте тридцати одного года, Чогьял Пхагпа вернулся в Сакья, где собравшиеся для выражения почтения со всей страны тибетские вожди оказали ему чрезвычайно радостный прием. Вернувшись домой, Чогьял Пхагпа объединил весь Тибет под руководством одного центрального правительства, сделав Сакья административным центром страны. Он осуществил в монастыре давно требовавшиеся работы по ремонту и восстановлению и проспонсировал переписывание более чем 200 томов учений Будды золотыми чернилами; эти тексты снабжены превосходными рисунками и все еще хранятся в библиотеке монастыря.

В 1268 году Кублай-хан вновь пригласил Чогьяла Пхагпу к монгольскому двору. Он попросил его разработать для монгольского языка алфавит, который позволил бы объединить множество языков страны. Прибыв ко двору, Чогьял Пхагпа представил императору алфавит пхагпа, который и был принят в качестве официальной монгольской письменности. Кублай-хан вновь наделил ламу богатыми дарами и высокими титулами.

В 1276, в возрасте 41 года, Чогьял Пхагпа возвратился в Сакья. Благодаря пережитому видению император знал, что они прощаются в последний раз, и расставание было горьким как для ученика, так и для учителя. Чогьял Пхагпа покинул монгольский двор, сопровождаемый огромной свитой, и в ходе его отъезда и путешествия домой проявлялось множество благоприятных знаков. Когда мастер прибыл в Сакья, он даровал монашеское посвящение тысячам монахов, неустанно даруя учения и посвящения и сочинив несколько текстов. Как-то раз, когда он даровал учения на протяжении четырнадцати дней, проиозошло множество чудес. Каждый день, пока шли учения, проливался дождь благоухающих цветов; пять радуг окружали солнце, и спонтанно появлялись божественные подношения. Те, кто обладал чистым видением, видели будд и бодхисаттв, испускающих лучи света, заполняющие все пространство.

Чогьял Пхагпа продолжал учить и сочинять до тех пор, пока не оставил тело; это произошло в 1280 году, когда ему было 46 лет. Это раннее завершение выдающейся жизни было предсказно Сакья Пандитой, когда Чогьял Пхагпа был все еще подростком. Сакья Пандита также предсказал, что когда Чогьял Пхагпа приблизится к своей паринирване, божественные существа и сама природа будут его оплакивать. Так и произошло.

В 22 день 11 месяца года железного дракона, когда Дрогон Чогьял Пхагпа вошел в паринировану, земля содрогнулась; пролился дождь цветов, раздалась божественная музыка, воздух наполнился небесными ароматами, и явились божественные существа.

Чогьял Пхагпа был одним из наиболее реализованных мастеров, когда-либо обитавших на этой земле. В ходе своей краткой жизни он никогда не прекращал святые деяния и прочно закрепил Дхарму во множестве мест – в Китае, Монголии и Тибете. Он строил монастыри и даровал монашеский постриг тысячам монахов, и привел бесчисленное множество людей на путь к освобождению. Он оставил после себя не поддающееся оценке дхармическое наследие, большая часть которого дошла до нашего времени. Написанные им тексты используются и сейчас и играют большую роль среди текстов, используемых при изучении дхармы.


По материалам журнала Melody of Dharma. Перевод с английского – досточтимый Лобсанг Тенпа, 2013.