Архив метки: совет

Прекрасное ожерелье самоцветов: сердечный совет

English | Français | བོད་ཡིག

༄༅། །གདམས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ།
«Прекрасное ожерелье самоцветов»:

Сердечный совет Джамьянга Кхьенце Чокьи Лодро для Кхандро Церинг Чодрон

རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
ДЖЕ ЛАМА НАМ ЛА ЧАКЦЭЛ ЛО
Почтение досточтимым ламам!

ཚེ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །
ЦЕ МИТАК ТЁНКЕ ТРИН ДАНГ ДРА
Эта наша жизнь преходяща, в точности как осенние облака:

དུས་ད་ལྟ་ཡོད་པ་ད་ལྟ་མེད། །
ДЮ ДАНТА ЙОПА ДАНТА МЕ
Ныне мы ей обладаем – и вот её нет.

ལུས་འདི་ནི་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །
ЛЮ ДИ НИ ЧУ ЙИ ЧУБУР ЩИН
Это тело подобно пузырю, плывущему по поверхности потока,

དབུགས་རྒྱུ་བ་རླུང་གསེབ་མར་མེ་མཚུངས། །
УК ГЬЮВА ЛУНГ СЕБ МАРМЕ ЦУНГ
Само наше дыхание подобно свече на ветру.

གྲོགས་བཟང་པོ་ལྷ་བུ་འདྲ་བ་ཡང་། །
ДРОК САНГПО ЛХА БУ ДРАВА ЯНГ
Эти наши лучшие друзья кажутся подобными детям богов,

ཤུལ་དུ་བསྐྱུར་ནས་འགྲོགས་དབང་མེད། །
ШУЛ ДУ КЬЮР НЕ ДРОК ВАНГМЕ
Но стоит их покинуть, как они никогда больше с нами не окажутся .

རྒྱུ་ནོར་རྫས་རི་ལྟར་སྤུངས་ཡོད་ཀྱང་། །
ГЬЮНОР ДЗЕ РИ ТАР ПУНГ ЙО КЬЯНГ
Мы, может быть, и скопили богатства и имущество величиной с гору,

ཁབ་ཙམ་ཞིག་ཁྱེར་བའི་དབང་ནི་མེད། །
КЬАБ ЦАМ ЩИК КХЬЕРВЕ ВАНГ НИМЕ
Но ни одной иголки не сможем взять с собой.

ཁོ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས། །
КХО ЧИДАК ЩИНДЖЕ ЩЕ ДЖАВЕ
Он, зовущийся Ямой, Владыкой Смерти,

དབང་མ་སྟེར་ཕྱི་མའི་ཡུལ་དུ་ཁྲིད། །
ВАНГ МА ТЕР ЧИМЕ ЮЛ ДУ ТРИ
Не отпускает нас и тащит нас в следующую жизнь.

ལུས་མཛེས་པའི་ལང་ཚོ་བཀྲག་ལ་གསལ། །
ЛЮ ДЗЕПЕ ЛАНГЦО ТРАК ЛА САЛ
Это тело, сияющее юностью и красотой,

མཚར་སྡུག་གི་མེ་ཏོག་འདྲ་ན་ཡང་། །
ЦАР ДУК ГИ МЕТОК ДРА НА ЯНГ
Может выглядеть как прекрасный расцветший цветок,

དུས་ནམ་ཞིག་མི་རྟག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར། །
ДЮ НАМ ЩИК МИТАК СЕ КЬИ КХЬЕР
Но заморозки непостоянства однажды его уничтожат.

དགྲ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་གཙིགས། །
ДРА ЧИДАК ЩИНДЖЕ ЧЕВА ЦИК
Наш противник, Яма, Владыка Смерти, обнажает свои клыки,

ལས་ངན་པའི་ཞགས་པས་དབང་མེད་བསྡམ། །
ЛЕ НГЕНПЕ ЩАКПЕ ВАНГМЕ ДАМ
Связывая нас, беспомощных, арканом нашей неблагой кармы;

རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་གནམ་ས་གང་བའི་དུས། །
ГЬОБ СЁ КЬИ НАМ СА ГАНГВЕ ДЮ
А когда небо и земля наполняются возгласами «Бейте!» и «Убивайте!»,

སྐྱབས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་མེད། །
КЬЯБ ЛАМА КОНЧОК СУМ ЛЕМЕ
Нигде нет никакого прибежища – кроме ламы, Будды, Дхармы и Сангхи.

དུས་ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་པའི་དུས། །
ДЮ ДАНТА РАНГВАНГ ЙОПЕ ДЮ
Нужное время – сейчас, когда мы всё еще свободны;

བློ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པས་ན། །
ЛО ДАМПЕ ЧЁ ЛА ЧОКПЕ НА
Так что если мы обратимся умами к Дхарме,

ལས་བྱས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །
ЛЕ ДЖЕПА ДЁН ДАНГДЕН ПАР ГЬЮР
То всё нами совершаемое обретет подлинный смысл.

རང་སེམས་འདི་རྟ་རྒོད་དང་འདྲ་བས། །
РАНГ СЕМ ДИ ТА ГЁ ДАНГ ДРАВЕ
Этот наш ум подобен дикому коню,

ངེས་འབྱུང་ལྕག་གིས་བྲབ་པ་དང་། །
НГЕДЖУНГ ЧАК ГИ ДРАБПА ДАНГ
Так что нужно укротить его кнутом отречения и 

ཚེ་འདིར་སྣང་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་ཐོངས། །
ЦЕ ДИР НАНГ ТРУЛПЕ ЩЕНПА ТОНГ
И отказаться от цепляния за обманчивые видимости этой жизни.

འགྲོ་བ་ཀུན་ཕ་མར་ཤེས་བྱས་ནས། །
ДРОВА КЮН ПАМАР ШЕДЖЕ НЕ
Воспринимай всех существ как своих отца и мать,

བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྒོམ། །
ДЖАМ НЬИНГДЖЕ ДЖАНГЧУБ СЕМ НЬИ ГОМ
Затем взращивай любовь, сострадание и две бодхичитты

ཐེག་ཆེན་གྱི་བློ་སྦྱོང་འབྱོང་བར་མཛོད། །
ТЕКЧЕН ГЬИ ЛОДЖОНГ ДЖОНГВАР ДЗЁ
И совершенствуй махаянскую тренировку ума!

དྲིན་ཆེ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ། །
ДРИНЧЕН ДЕН ЦАВЕ ЛАМА ДЕ
Никогда не забывай о коренном ламе и его доброте, за которую не отплатить,

དུས་ནམ་ཡང་མ་བརྗེད་སྙིང་དབུས་བསྒོམ། །
ДЮ НАМЬЯНГ МА ДЖЕ НЬИНГ У ГОМ
И медитируй на нём в центре своего сердца.

གསོལ་བཏབ་དང་དབང་བླང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ། །
СОЛТАБ ДАНГ ВАНГ ЛАНГ ТУК ЙИ СЕ
Молись ему, получай посвящения и соединяй воедино свой ум с его умом-мудростью.

སེམས་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཤིས། །
СЕМ ДЁНЕ КЬЕМЕ ЧОКЮ ЩИ
Ум изначально нерожден, и потому по природе есть дхармакая;

གདངས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འགགས་པ་མེད། །
ДАНГ РАНГЩИН ОСАЛ ГАКПАМЕ
Его лучезарная природа есть непрестанный ясный свет;

རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །
ЦАЛ НАЦОК ШАРВА ТРУЛПЕ КУ
Его отображение есть нирманакая, возникающая в проявлениях всех видов.

དེ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །
ДЕ КУ СУМ ЙЕРМЕ ЛХЮН ГЬИ ДРУБ
Эти три каи нераздельны и спонтанно присутствуют.

རང་རིག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཡི་ངང་། །
РАНГРИК ПЕ НЕЛУК ДЕ ЙИ НГАНГ
Покойся в этом естественном состоянии самоосознавания ригпа;

བློས་བཅོས་སླད་མ་བྱེད་ཕྱམ་བརྡལ་ཐོང་། །
ЛЁ ЧЁ ЛЕМА ДЖЕ ЧАМ ДАЛ ТОНГ
Не позволяй обыденному уму измышлять или портить его, и всё отпускай, просторно и ровно.

རྣམ་རྟོག་གི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་ཞོག །
НАМТОК ГИ ДЖЕСУ МА ДРАНГ ЩОК
Не следуй за возникающими мыслями; оставь их.

གང་སྣང་ཀུན་རང་གྲོལ་འགྲོ་བར་གྱིས། །
ГАНГ НАНГ КЮН РАНГДРОЛ ДРОВАР ГЬИ
Пусть всё, что проявляется, раскрывается и естественным образом себя освобождает.

ཐུན་མཚམས་སུ་ཁ་འདོན་བཟླས་བརྗོད་དང་། །
ТЮНЦАМ СУКХА ДЁН ДЕДЖЁ ДАНГ
В перерывах между сессиями повторяй мантры и молитвы и

བཟང་སྤྱོད་སོགས་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་གདབ། །
САНГЧЁ СОК МЁНЛАМ ЯНГЬЯНГ ДАБ
И превосходные устремления, такие как «Молитва благих деяний».

ཚུལ་དེ་སྐད་གདམས་པའི་ཕྲེང་བ་འདི། །
ЦЮЛ ДЕКЕ ДАМПЕ ТРЕНГВА ДИ
Итак, эту гирлянду слов совета

ཚེ་རིང་གི་དམ་ཆོས་སྒྲོན་མ་ལ། །
ЦЕРИНГ ГИ ДАМЧЁ ДРЁНМА ЛА
Для Церинг Чодрон, «Долгой жизни, светоча высшей Дхармы» –

བསམ་པ་བཟང་པོས་གདམས་པ་དགེ །
САМПА ЗАНГПЁ ДАМПЕ ГЕ
Создав заслугу, изрекло мое доброе сердце;

དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །
ГЕВЕЙ ДЖАНГЧУБ НЬЮР ТОБ ШОК
Пусть эта заслуга быстро приведет нас к просветлению!

ཅེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ། །
Написано Чокьи Лодро.

| Перевод с тибетского на английский Rigpa Translations, 2011. Перевод с английского на русский – гецул Лобсанг Тенпа, 2017.

Исходник: Beautiful String of Jewels | Lotsawa House

Совет Лхавангу Таши

English | བོད་ཡིག

Совет, данный Лхавангу Таши

Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе

Принимаю прибежище в Падмасамбхаве.
О гуру Кагью, прошу, даруйте свои благословения!
Прошу, обратите умы наделенных верой к дхарме;
Пусть мы возьмемся за путь к освобождению, что запредельно возврату!

Атиша, защитник страны снегов, говорил:
«В окружении многих проверяй свою речь;
Оставаясь в одиночестве, проверяй свой ум».
Кратко он преподал эти два пункта.

Ум – это корень ошибок,
А уста – врата к тому, чтобы эти ошибки проявлялись.
Посему всегда надзирай и за тем, и за другим.

Все сансара и нирвана – это твой собственный ум;
Они ни в коей мере не проистекают не из чего иного.
Всё – например, радость и страдание, хорошее и дурное,
Высокое и низкое – суть концептуальные построения ума.

Если твой ум чист, ты будда.
Где бы ты ни пребывал, то чистая земля;
Что бы ты ни делал, то состояние дхарматы;
Что бы ни представало, то самоцветное проявление мудрости.

Если у твоего ума нечистая природа,
Увидишь недостатки даже в буддах,
Будешь сердиться даже на своих родителей.
Большинство вещей будут казаться врагами.

Ожидание, страх, привязанность и гнев так и не утихнут.
Подобные бесполезные вещи впустую растратят твою жизнь.
С кем бы ты ни связывался, будет царить разлад,
А где бы ты ни находился, будет некомфортно.

Сколько бы у тебя ни было, будешь неудовлетворен.
Сколько бы ни накопил, будешь нуждаться еще в стольком же.

Даже если думаешь о практике дхармы,
Снова и снова отвлекаясь на видимости этой жизни,
Растратишь свою жизнь, увязнув в сиюминутных видах деятельности.

Поначалу, когда ощущаешь чувство отречения,
Будет казаться, что можешь избавиться абсолютно от всего своего имущества.
Став неподатливым, будешь цепляться даже за иголки.

Поначалу, ощущая чувство преданности,
Не будешь думать ни о ком, кроме своего гуру.
Через какое-то время зародишь ошибочные воззрения.

Поначалу, когда ощущаешь чувство веры,
В духовной практике твоей одно будет следовать за другим;По мере старения всё это угаснет.

Каждый раз, когда находишь нового друга,
Ценишь его жизнь больше, чем свою.
Когда угасает твой энтузиазм,
Обижаешься на него, как если бы он был твоим врагом.

Корень всех этих вещей –
То, что не считаешь свой ум вещью наиважнейшей.

Если можешь распорядиться своим умом,
Тебе не нужно искать какое-то иное место для затвора;
Когда отсутствуют концепции, это и есть твой затвор.

Не нужно искать гуру вовне:
Природа ума – просветленный гуру.

Не нужно беспокоиться по поводу осуществления других духовных практик:
Пребывать без отвлечения – сердце духовной практики.
Не нужно намеренно оставлять отвлечения:
Если крепко твое памятование, всё спонтанно освобождается.

Не нужно бояться возникновения омрачений:
Если распознаешь их природу, она – изначальная мудрость.

За вычетом этого твоего сиюминутного ума
Сансара и нирвана не существуют как что-либо иное.Прошу, всегда надзирай за умом!

Если ум не укрощен внутри,
Внешние враги будут неистощимы.
Если укротишь гнев внутри,
Все враги на земле будут усмирены.

Если в твоем уме не возникает удовлетворенность,
Даже если имеешь все, чего мог бы пожелать, будешь подобен попрошайке.
Те, кто удовлетворены и избавлены от цепляния
Всегда богаты даже без имущества.

Когда осуществляешь благотворные мирские деяния,
А также дхарму и добродетели,
Привычные склонности пробуждают умственную радость;
В силу этого перерождаешься в высших царствах.

Это также непостоянно, это сансара.
Когда смотришь на сущность радостных чувств,
Видишь, что они пустотны,
А это – причина пути к освобождению.

Страдание проистекает из неблаготворных
Духовных и мирских активностей.

Если следуешь за мыслями и омрачениями –
Такими как ненависть, гнев и желание –
Это приведет тебя к перерождению в трех низших царствах.
Перерождение в любом из них приносит невообразимые мучения.

Какие бы омрачения или страдания ни возникали,
Если смотришь на их сущность, они исчезают в пустотности.
Из этого состояния мудрость никак не обратится вспять.

Не разлучать с этим свой ум
И всегда охранять его жизненно важно.
Вся полнота дхармы содержится в защите своего ума.
Бодхисаттва Шантидева говорил о том, как охранять ум:

«Те, кто желают охранять свои умы,
Делают это посредством памятования и самонаблюдения.
Как сказано: «Всем следует прилежно ограждать свои умы!»
Складываю ладони в почтении перед такими людьми».

Жизненно важно практиковать в соответствии с тем, что здесь сказано.
При этом, шесть собраний сознания и все проявляющиеся объекты –
Это просто волшебные проявления природы ума.
Посему ошибочно считать, что есть некий деятель, практикующий принятие и оставление.

Хотя принимать всё на путь –
как обладающее равным вкусом – это нечто высшее,
У новичка воззрение пусть будет возвышенным,
А практика – точной.

Как сказано: «Человеческую форму с её свободами и преимуществами сложно отыскать».
Снова и снова размышляя над смертью и непостоянством,
Породи определенность относительно нерушимости кармы и её следствий.

Когда видишь смерть другого или слышишь о ней,
Пусть это будет тебе предупреждением.Когда замечаешь изменения, происходящие с лета до зимы,
Вспоминай, что все непостоянно.

Когда замечаешь пчел с их медом,
Знай, что имущество не является нужным.Когда видишь пустые дом или городок,
Считай их собственными домом или обиталищем.

Когда видишь, что другие разошлись со своими друзьями,
Вспоминай собственные близкие взаимоотношения.
Когда с другими вопреки их желанию внезапно что-то происходит,
Вспоминай, что подобное могло бы произойти и с тобой.

«Я» и «другие» – всё – подобны сновидению;
Нет ни малейшей вещи, что подлинно утверждена.

Когда поддерживаешь естественное состояние таким, как оно есть,
Не портя и не подделывая свой ум,
Пустотность всех внутренних и внешних явлений
Постигается как подобное небу единство ясности и пустотности.

Такова окончательная бодхичитта.
Существа-скитальцы, что этого не осознают,
Блуждают в сансаре под влиянием двойственного постижения.

Безграничное и неподдельное сострадание
Естественным образом возникает по отношению к тем, кто подвергается подобным мукам.Это относительная бодхичитта.

Без цепляния за сострадание, постигни его пустотность.
Сострадание, спонтанная энергия пустотности, проявится.
Единение – сущность учений сутры и мантры.Следует осуществлять эту глубинную практику.

Метод для порождения в потоке своего ума подобных вещей –
Накопить богатство заслуги, взять всю её в собственные руки.
Молиться Трем Драгоценностям.
Как сущностный пункт принять вверение гуру.

Поощрять себя и других к тому, чтобы избегать дурных деяний
И, насколько возможно, осуществлять добродетель.
Не расставаться с бодхичиттой Великой Колесницы
И с чистым посвящением своей заслуги.

Духовный практикующий, известный как Лодро Тхайе,
Старый йогин, который только и делает, что ест, спит и испражняется,
Сочинил это, чтобы прояснить некоторые вещи для Девендры –
Человека с добродетельным умом, чьи великолепные качества подобны растущей луне.

Пусть ты обладаешь долгой жизнью и освоишь практику дхармы,
И пусть двойное благо будет спонтанно осуществлено!

Сарва сиддхирасту мангалам!


Переведено [с тибетского на английский] Джозефом Фарайа, 2015.

Источник: Advice to Lhawang Tashi | Lotsawa House

Мольба Кхандро

English | བོད་ཡིག

Мольба Кхандро

༈ ཀ་ཡེ་གསོན་དང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། ཁ་ ཞེ་མེད་པའི་དམ་ཆོས་མ་དྲན་ནས། ག་ལེ་གུ་ལེས་མི་ཚེ་ཟད་འདུག་ལགས། ང་ནི་ཤི་ནས་ དམྱལ་བར་འགྲོ་ངེས་རེད། ཅེས་ཚེ་ཆོས་ནས་བྲིས།
Церинг Чодрон написала: «О! Внимай, драгоценный лама, прошу! Без реального подлинного размышления о Дхарме, капля за каплей моя жизнь попросту утекла; а когда я умру, то, уверена, отправлюсь в ад!».

ཁྱོ་པོ་བླ་མས་ལན་བཏབ་པ་དེ་ལ་ཕན་པ་ད་ ལྟ་རང་ལག་ཡོད། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་མ་ཐོན་རུང་། ཀུན་ལ་ཕན་སེམས་བསམ་པ་ བཟང་པོ་དང་། དགེ་རྩ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་གདབ། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་གསལ་ སྟོང་ངོ་བོ་སྐྱོང་། རྟག་ཏུ་བླ་མ་དྲན་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། དེ་ནི་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། ཅེས་གདམས་པའོ། །
Её муж-лама ответил: «Прямо сейчас, вся помощь, в которой ты нуждаешься, у тебя есть – в собственных руках. Хоть тебе и не справиться со множеством различных видов практики Дхармы, если можешь поддерживать доброту сердца и быть доброй со всеми, посвящать заслугу и совершать благотворные молитвы устремления, поддерживать нерожденную природу ума, что является единством ясности и пустотности, и всегда помнить о ламе и молиться ему, это – сердце всех сутр и тантр». Таков был его совет.


Перевод с тибетского на английский – Rigpa Translations, 2011. Перевод с английского – гецул Лобсанг Тенпа, 2015.

Источник: Khandro’s Plea | Lotsawa House

Совет новичкам

English | Português | བོད་ཡིག

Мипхам Ринпоче

Кьехо! Все виды деятельности в сансаре бессмысленны и пусты —

Ненадежны и преходящи, подобно мелькающему танцу молнии,
И нет определенности в том, когда смерть нанесет свой удар.
И все же, коль скоро смерть неизбежна, ограничь бесполезные планы и домыслы,
Позволь наставлениям учителя попасть в цель и задеть за живое,
И, однонаправленно, в одиночестве, стремись к совершенной убежденности ума.
Ум, подобный молнии, ветерку, или проходящим облакам,
Окрашен различными помыслами обо всем, что существует под солнцем.
Но когда его тщательно проверяешь, он оказывается лишенным основы или происхождения.
В точности подобно миражу на горизонте, он лишен сущностной природы.
Хоть и пустотный, он проявляется; хоть и проявляется, он пустотен.
Когда ему позволяешь естественным образом, самостоятельно, успокоиться, ум приходит к подлинному состоянию свободы,
А когда знакомство становится устойчивым, становится видным естественное состояние ума.
Если преданность учителю становится обширной, благословения снизойдут и вдохновят ум,
А когда накопления собраны, а омрачения очищены, снизойдет реализация —
Потому серьезно отнесись к этой практике – с тщанием и постоянным усилием!

Когда несколько новичков попросили у меня совета по практике, я, зовущийся Мипхам, написал это им в наставление. Да будет изобилие добродетели!


| Перевод с тибетского — Адам Пирси, Rigpa Translations, 2012.

Источник: Mipham Rinpoche — Advice for Beginners | Lotsawa House