Совет, данный Лхавангу Таши
Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе
Принимаю прибежище в Падмасамбхаве.
О гуру Кагью, прошу, даруйте свои благословения!
Прошу, обратите умы наделенных верой к дхарме;
Пусть мы возьмемся за путь к освобождению, что запредельно возврату!
Атиша, защитник страны снегов, говорил:
«В окружении многих проверяй свою речь;
Оставаясь в одиночестве, проверяй свой ум».
Кратко он преподал эти два пункта.
Ум – это корень ошибок,
А уста – врата к тому, чтобы эти ошибки проявлялись.
Посему всегда надзирай и за тем, и за другим.
Все сансара и нирвана – это твой собственный ум;
Они ни в коей мере не проистекают не из чего иного.
Всё – например, радость и страдание, хорошее и дурное,
Высокое и низкое – суть концептуальные построения ума.
Если твой ум чист, ты будда.
Где бы ты ни пребывал, то чистая земля;
Что бы ты ни делал, то состояние дхарматы;
Что бы ни представало, то самоцветное проявление мудрости.
Если у твоего ума нечистая природа,
Увидишь недостатки даже в буддах,
Будешь сердиться даже на своих родителей.
Большинство вещей будут казаться врагами.
Ожидание, страх, привязанность и гнев так и не утихнут.
Подобные бесполезные вещи впустую растратят твою жизнь.
С кем бы ты ни связывался, будет царить разлад,
А где бы ты ни находился, будет некомфортно.
Сколько бы у тебя ни было, будешь неудовлетворен.
Сколько бы ни накопил, будешь нуждаться еще в стольком же.
Даже если думаешь о практике дхармы,
Снова и снова отвлекаясь на видимости этой жизни,
Растратишь свою жизнь, увязнув в сиюминутных видах деятельности.
Поначалу, когда ощущаешь чувство отречения,
Будет казаться, что можешь избавиться абсолютно от всего своего имущества.
Став неподатливым, будешь цепляться даже за иголки.
Поначалу, ощущая чувство преданности,
Не будешь думать ни о ком, кроме своего гуру.
Через какое-то время зародишь ошибочные воззрения.
Поначалу, когда ощущаешь чувство веры,
В духовной практике твоей одно будет следовать за другим;По мере старения всё это угаснет.
Каждый раз, когда находишь нового друга,
Ценишь его жизнь больше, чем свою.
Когда угасает твой энтузиазм,
Обижаешься на него, как если бы он был твоим врагом.
Корень всех этих вещей –
То, что не считаешь свой ум вещью наиважнейшей.
Если можешь распорядиться своим умом,
Тебе не нужно искать какое-то иное место для затвора;
Когда отсутствуют концепции, это и есть твой затвор.
Не нужно искать гуру вовне:
Природа ума – просветленный гуру.
Не нужно беспокоиться по поводу осуществления других духовных практик:
Пребывать без отвлечения – сердце духовной практики.
Не нужно намеренно оставлять отвлечения:
Если крепко твое памятование, всё спонтанно освобождается.
Не нужно бояться возникновения омрачений:
Если распознаешь их природу, она – изначальная мудрость.
За вычетом этого твоего сиюминутного ума
Сансара и нирвана не существуют как что-либо иное.Прошу, всегда надзирай за умом!
Если ум не укрощен внутри,
Внешние враги будут неистощимы.
Если укротишь гнев внутри,
Все враги на земле будут усмирены.
Если в твоем уме не возникает удовлетворенность,
Даже если имеешь все, чего мог бы пожелать, будешь подобен попрошайке.
Те, кто удовлетворены и избавлены от цепляния
Всегда богаты даже без имущества.
Когда осуществляешь благотворные мирские деяния,
А также дхарму и добродетели,
Привычные склонности пробуждают умственную радость;
В силу этого перерождаешься в высших царствах.
Это также непостоянно, это сансара.
Когда смотришь на сущность радостных чувств,
Видишь, что они пустотны,
А это – причина пути к освобождению.
Страдание проистекает из неблаготворных
Духовных и мирских активностей.
Если следуешь за мыслями и омрачениями –
Такими как ненависть, гнев и желание –
Это приведет тебя к перерождению в трех низших царствах.
Перерождение в любом из них приносит невообразимые мучения.
Какие бы омрачения или страдания ни возникали,
Если смотришь на их сущность, они исчезают в пустотности.
Из этого состояния мудрость никак не обратится вспять.
Не разлучать с этим свой ум
И всегда охранять его жизненно важно.
Вся полнота дхармы содержится в защите своего ума.
Бодхисаттва Шантидева говорил о том, как охранять ум:
«Те, кто желают охранять свои умы,
Делают это посредством памятования и самонаблюдения.
Как сказано: «Всем следует прилежно ограждать свои умы!»
Складываю ладони в почтении перед такими людьми».
Жизненно важно практиковать в соответствии с тем, что здесь сказано.
При этом, шесть собраний сознания и все проявляющиеся объекты –
Это просто волшебные проявления природы ума.
Посему ошибочно считать, что есть некий деятель, практикующий принятие и оставление.
Хотя принимать всё на путь –
как обладающее равным вкусом – это нечто высшее,
У новичка воззрение пусть будет возвышенным,
А практика – точной.
Как сказано: «Человеческую форму с её свободами и преимуществами сложно отыскать».
Снова и снова размышляя над смертью и непостоянством,
Породи определенность относительно нерушимости кармы и её следствий.
Когда видишь смерть другого или слышишь о ней,
Пусть это будет тебе предупреждением.Когда замечаешь изменения, происходящие с лета до зимы,
Вспоминай, что все непостоянно.
Когда замечаешь пчел с их медом,
Знай, что имущество не является нужным.Когда видишь пустые дом или городок,
Считай их собственными домом или обиталищем.
Когда видишь, что другие разошлись со своими друзьями,
Вспоминай собственные близкие взаимоотношения.
Когда с другими вопреки их желанию внезапно что-то происходит,
Вспоминай, что подобное могло бы произойти и с тобой.
«Я» и «другие» – всё – подобны сновидению;
Нет ни малейшей вещи, что подлинно утверждена.
Когда поддерживаешь естественное состояние таким, как оно есть,
Не портя и не подделывая свой ум,
Пустотность всех внутренних и внешних явлений
Постигается как подобное небу единство ясности и пустотности.
Такова окончательная бодхичитта.
Существа-скитальцы, что этого не осознают,
Блуждают в сансаре под влиянием двойственного постижения.
Безграничное и неподдельное сострадание
Естественным образом возникает по отношению к тем, кто подвергается подобным мукам.Это относительная бодхичитта.
Без цепляния за сострадание, постигни его пустотность.
Сострадание, спонтанная энергия пустотности, проявится.
Единение – сущность учений сутры и мантры.Следует осуществлять эту глубинную практику.
Метод для порождения в потоке своего ума подобных вещей –
Накопить богатство заслуги, взять всю её в собственные руки.
Молиться Трем Драгоценностям.
Как сущностный пункт принять вверение гуру.
Поощрять себя и других к тому, чтобы избегать дурных деяний
И, насколько возможно, осуществлять добродетель.
Не расставаться с бодхичиттой Великой Колесницы
И с чистым посвящением своей заслуги.
Духовный практикующий, известный как Лодро Тхайе,
Старый йогин, который только и делает, что ест, спит и испражняется,
Сочинил это, чтобы прояснить некоторые вещи для Девендры –
Человека с добродетельным умом, чьи великолепные качества подобны растущей луне.
Пусть ты обладаешь долгой жизнью и освоишь практику дхармы,
И пусть двойное благо будет спонтанно осуществлено!
Сарва сиддхирасту мангалам!
Переведено [с тибетского на английский] Джозефом Фарайа, 2015.
Источник: Advice to Lhawang Tashi | Lotsawa House
Архив Дхармаракшиты 