Объединенная практика одной жизни

В тексте говорится,

Упражняйся в пяти силах.

(1) Сила намерения
Мы должны установить сильную решимость, думая: «Я не позволю первичным или вторичным беспокоящим эмоциям, возникающим из ошибочного представления о «я», ни на мгновение возобладать над моими деяниями тела и речи — отныне и до достижения мной просветления, или в любой момент в этой жизни вплоть до момента моей смерти, в этом году, в этом месяце и, в частности, сегодня». Подобным образом зародите сильное намерение, думая: «Я ознакомлюсь с пробужденным настроем и никогда не расстанусь с ним вплоть до обретения высочайшего просветления, и так далее, и в особенности не расстанусь с ним сегодня». В Сутре царя медитативной стабилизации сказано:

Чем больше человек (что-либо) анализирует —
Поскольку сила его мысли на этом сосредоточена —
Тем мощнее на этом задерживается его ум.

(2) Сила белого семени
Нам нужно сохранять заслуги и прозрения, проистекающие из щедрости, нравственности и медитации, побуждающих нас зародить, поддерживать и усиливать драгоценный настрой пробуждения.

(3) Сила сожаления
Понимая — как объяснялось раннее в контексте замены себя и других — недостатки таких беспокоящих эмоций, как ошибочное представление о «я», эгоцентричный помысел, этим представлением порождаемый, и склонность пренебрегать другими, мы должны посредством раскаяния попытаться от них отказаться. Нам нужно осуществлять тренировку, рекомендуемую в «Руководстве по образу жизни бодхисаттвы», в которой говорится:

Пусть лучше меня сожгут,
Мне отрубят голову и меня убьют,
Чем я когда-либо склонюсь перед своими врагами —
Вездесущими беспокоящими эмоциями.

(4) Сила молитвы
Нам следует возносить великие молитвы о том, чтобы силой обыденной и запредельной заслуги в целом, и, в частности, нашей собственной заслуги, созданной телом, речью и умом в трех временах, все живые существа в целом и мы сами в частности смогли зародить пробужденный настрой, который не зародили, и чтобы он мог пребывать и процветать в тех, кто его зародил.

(5) Сила ознакомления
Нам следует постоянно и во всех обстоятельствах приучать себя исключительно к самим медитациям, как они были описаны выше. «Руководство по образу жизни бодхисаттвы» утверждает:

Подобные детям трудятся ради собственного блага,
Будды трудятся ради блага других,
Просто взгляни на разницу между ними.

Если мы приучаем себя к этой практике и поддерживаем для этого условия, то обретем совершенство, как сказано в высказывании:

Нет ниичего, что не становилось бы проще по мере ознакомления.

Великий Чекава говорил:

Этому уму. полному недостатков,
Присуще одно великое качество:
Он делает все, чему его учат.

Применение пяти сил в момент смерти
Прилагая эти наставления по пяти силам к советам о том, что делать в момент смерти, текст утверждает:

Сами по себе пять сил — это завет великой колесницы
По переносу сознания.
Взращивай эти пути практики.

(1) Сила белого семени
Посредством применения четырех сил нам следует очищать проступки, которые в будущем принесут нам страдания. В момент смерти будьте бесстрашны и свободны от печали, думая: «Ничего, что я умираю». Чрезвычайно важно не цепляться ни за что, что будет источником привязанности, а поднести все ваше имущество высшему и низшему полям заслуги. Есть множество (примеров) касающихся этого случаев, таких как история Бхикшу, чье тело в момент смерти трижды одновременно воспламенилось в силу его привязанности к своей чаше для сбора подношений. В момент смерти нам следует особо устранять привязанность к своим телам. Причиной тому то, что тело это было основой для «я», или ошибочного представления о «я», корня всех омрачающих эмоций, где бы мы ни рождались в шести царствах бытиях; а в силу привязанности к телу мы вовлекались в десять недобродетельных действий, пять безмерных деяний и другие виды вредоносного поведения — для того, чтобы заполучить пищу, одежду и другие объекты для удовлетворениях наших эгоистических нужд. Вследствие этого, мы погружаемся в бесконечные страдания циклического существования в целом и нестерпимую боль низших перерождений в частности. Как сказано в «Руководстве по образу жизни бодхисаттвы»,

Каждого, кто привязан к этому телу,
Страшат даже малости.
Кто не стал бы презирать в качестве врага
Тело, что порождает подобный страх?

Желая отыскать средства утолить
Голод, жажду и болезнь этого тела
Убиваешь птиц, рыб и оленей
И рыскаешь у дороги, чтобы грабить других.

Если ради прибыли и комфорта
Готов убить даже собственных отца и мать
И присвоить подношения Тремя Драгоценностям,
Будешь гореть в самом страшном аду.

Какой мудрец стал бы желать, защищать
И баловать это тело?
Кто не подвергнет его презрению
И не станет считать его врагом?

Итак, нам следует зародить сильную решимость не принимать в будущем  подобного низшего тела, порожденного действиями и беспокоящими эмоциями, а позволить реальности ума, отсутствию у него неотъемлемого существования, покоится в совершенном теле истины.

(2) Сила намерения
Как объяснялось раннее, нам следует обладать тремя видами намерения, относящимися к долгосрочной, среднесрочной и краткосрочной перспективам.

(3) Сила сожаления
Памятуя о недостатках беспокоящих эмоций, нам следует защищать себя от подпадения под их власть.

(4) Сила молитвы
Нам следует возносить истовые молитвы о том, что никогда, ни в каких обстоятельствах не разлучаться с пробужденным настрооем и не попадать под власть ошибочного представления о «я» или беспокоящих эмоций.

(5) Сила ознакомления
Сюда относятся физические действия, такие как лежание на правом богу, когда правая щека покоится на правой руке, голова направлена к северу, безымянный палец блокирует дыхание из правой ноздри, а левая рука покоится на левом бедре. Дыша только через левую ноздрю, перенесите свое сознание. В этом контексте великий Чекава говорил:

Есть много изумительных наставлений по переносу сознания, но это самое чудесное из всех.

_______________________________________________________________

Отрывок из «Тренировки ума, подобной лучам солнца» Намкха Пела. Перевод с тибетского на английский — Брайан Бересфорд, под редакцией Джереми Рассела. Опубликовано Библиотекой Тибетских Трудов и Архивов (Library of Tibetan Works and Archives) в 1992 году, переиздано в 2002.

Русскоязычный отрывок представлен исключительно в ознакомительных целях; все права принадлежат правообладателям исходного англоязычного текста.

English | བོད་ཡིག

Джамьянг Кхьенце Вангпо

В комментарии на эти семь пунктов тренировки ума – сущностные наставления драгоценных кадампинцев, что поддерживали учения семи божественных дхарм, в традиции Чекавы Йеше Дордже – есть три главные части.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ, БЛАГАЯ В НАЧАЛЕ, РАЗДЕЛЕННАЯ НА ДВА РАЗДЕЛА

1. Заглавие молитвы

«Амброзия для ума, молитва семи пунктов тренировки ума»

2. Почтение

Склоняюсь перед духовными проводниками высшей колесницы,
Источниками всего благого в сансаре и нирване.
Пусть драгоценные мастера даруют свои благословения,
Чтобы мой ум был очищен посредством трех видов веры.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ, БЛАГАЯ В СЕРЕДИНЕ: ОСНОВНАЯ ТЕМА ТЕКСТА, С СЕМЬЮ РАЗДЕЛАМИ

1. Предварительные этапы, основа практики **

Пусть драгоценные мастера даруют свои благословения, чтобы я мог(ла) тщательно упражняться в предварительных этапах,
Распознавая, насколько сложно обрести свободы и преимущества, и как их легко их потерять,
Чтобы я всегда стремился/стремилась действовать в соответствии с законами кармы, осуществляя благие деяния и избегая того, что приносит вред,
И взрастил(а) подлинное отречение от сансары.

2. Основная часть, тренировка в бодхичитте

Пусть драгоценные наставники даруют свои благословения,
Чтобы я всегда мог(ла) взращивать два аспекта бодхичитты,
Очищая свое двойственное восприятие, лишенное реальной основы, во всепронизывающее пространство
И практикуя глубинную замену моего счастья на страдания других.

3. Преобразование невзгод в путь к пробуждению

Пусть драгоценные мастера даруют свои благословения,
Чтобы любые невзгоды и страдания, что возникают,
Я воспринимал(а) как уловки этого демона, цепляния за эго,
И обращал(а) их в путь к пробуждению.

4. Применение практики на протяжении всей своей жизни

Пусть драгоценные мастера даруют свои благословения на то,
Чтобы я смог(ла) сосредотачиваться на сущности практики на протяжении всей своей жизни,
И всегда применял(а) пять сил чистого помысла и чистого деяния,
Собирая заслугу, очищая омрачения и вознося молитвы устремления.

5. Мерило тренировки ума

Пусть драгоценные мастера даруют свои благословения на то,
Чтобы с радостной уверенностью в себе и свободой ума
Я сумел(а) привнести все неблагоприятные обстоятельства на путь,
И все стало лекарством от цепляния за эго.

6. Обязательства тренировки ума

Пусть драгоценные мастера даруют свои благословения,
Чтобы я смог(ла) блюсти свои обещания без лицемерия,
И всегда сохранять непредвзятость и свободу от выставления напоказ,
Храня обязательства лоджонга так же, как я храню саму свою жизнь.

7. Заветы тренировки ума

Словом, пусть драгоценные мастера даруют свои благословения,
Чтобы я смог(ла) подлинно следовать всем заветам
Для усиления двух аспектов бодхичитты
И в этой же жизни обрел(а) реализацию высшей колесницы.

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ, БЛАГАЯ В КОНЦЕ

1. Посвящение заслуг

Силой заслуг от этого искреннего устремления
К практике семи пунктов тренировки ума,
Сердечной сущности несравненного Джово Атиши и его наследников,
Пусть все существа достигнут уровня совершенного пробуждения.

2. Колофон

Эта однонаправленная молитва была вознесена перед драгоценной статуей достославного Атиши в Кьишо Нетанге Джамьянгом Кхьенце Вангпо – безмятежным йогином, который блуждает по земле и чрезвычайно предан драгоценной традиции Кадампа. Пусть осуществится!

Заголовки разделов были добавлены Мангалой (Дилго Кхьенце Ринпоче).

---

| Перевод с тибетского на английский – Адам Пирси, 2007. Пересмотрено в 2012. Перевод с английского – гецул Лобсанг Тенпа, 2013.

| Англоязычный сточник: Ambrosia for the Mind | Lotsawa House

Тренировка ума, подобная лучам солнца

bLo-byong Nyi-ma’i ‘Od-zerНамкха Пел
перевод с тибетского на английский — Брайан Бересфорд
редактура — Джереми Рассел

Часть первая — Введение и предварительные учения

Тренировка ума по семи пунктам

Почтение великому состраданию.
Сущность этого нектара тайных наставлений
Передана от мастера с Суматры (Серлингпы).

Следует понять, что значимость этих учений
Подобна бриллианту, солнцу и лекарственному древу.
Тогда этот период пяти видов упадка
Обратится в путь к полностью пробужденному состоянию.

Сперва упражняйся в предварительных этапах.

Во всем вини одно.
Медитируй на великой доброте всех существ.

Практикуй сочетание даяния и принятия.
Даяние и принятие следует практиковать по очереди,
И начать следует с принятием от самих себя.
Эти два процесса должны оседлать дыхание.
Что до трех объектов, трех ядов и трех добродетелей
Наставление, которому нужно следовать, вкратце таково:
Близко к сердцу прими эти слова во всех деяниях.

Когда среда и те, кто ее населяют, переполнены неблаготворным,
Преобразуй эти враждебные обстоятельства в путь к просветлению.
Немедленно, при любой возможности, применяй медитацию;
Высший метод сопровождается четырьмя практиками.

Упражняйся в пяти силах,
Сами по себе пять сил — это завет
Великой колесницы по переносу сознания.
Взращивай эти пути практики.

Объединяй все учения в единой мысли,
Главной значимостью должны быть наделены два свидетеля,Постоянно взращивай лишь умиротворенныц ум.
Признак натренированного ума — в том, что он отвратился.
Есть пять великих признаков натренированого ума.
Натренированный (ум) сохраняет контроль, даже отвлекаясь.

Всегда упражняйся в трех основных пунктах;
Усердно осуществляй мощное взращивание и оставление;
Покоряй все причины (эгоизма).
Усердно тренируйся в том, чтобы справляться с затруднительными ситуациями,
Не полагайся на иные условия.

Преобразуй свое отношение, но сохраняй свое естественное поведение
Не говори о несовершенных качествах (других);
Не думай о чужих делах;
Оставь всякую надежду на вознаграждение.

Избегай ядовитой пищи;
Не поддерживай извращенной преданности;
Не изрекайте злобных шуток;
Не поджидайте в засаде;
Не бейте в уязвимое место;
Не навьючивайте бремя лошади на пони,
Не бегите рывком, чтобы выиграть гонку;
Не обращайте богов в демонов;
Не стремитесь к страданиям других как к средству обретения счастья.

Все йоги должны осуществляться как одна.
Как в начале, так и в конце осуществляются два вида деяний;
Сперва упражняйся в практиках более простых.
Чтоб бы ни происходило, проявляй терпением к обоим процессам;
Оба храни, хоть бы и ценой своей жизни;
Упражняйся в трех затруднительных ситуациях;
Преобразуй все в путь великой колесницы;
Цени всеохватывающую и далеко ведущую практику;
Стремись к трем главным причинам;
Очищай сперва то, что грубее;
Практикуй ту, что эффективнее;
Не допускай ослабления трех факторов;
Никогда не разлучайся с тремя объектами владения.
Если вновь споткнешься, медитируй на проступке как на противоядии.
Прямо сейчас осуществляя главные практики;
В будущем, всегда облачайся в броню.

Не применяй ошибочного понимания,
Не будь непостоянен,Практикуй решительно;
Отпусти проверку и анализ.
Не будь хвастлив.
Не будь вспыльчив.
Не совершай мимолетных попыток,
Не ожидай благодарности.

Когда достигнута устойчивость, передай тайные учения:
Думай обо всех явлениях как о снах,
Проверяй природу нерожденного осознавания.
Само по себе лекарство высвобождается на своем же месте;
Приложи сущность пути к природе основы всего.
Между сессиями медитации, будет подобен чародею. илиВ период между сессиями будет подобен творцу иллюзий.

Восхваление и молитва автора
На все времена я ищу прибежища и простираюсь у стоп высших и бесконечно сострадательных духовных наставников.
Пусть в силу своей огромной любви они заботятся обо мне во все мгновения моей жизни.

МОЛИТВА ПРЕДАННОСТИ

Возникающий из источника любви и сострадания
Корабль пробужденного ума прекрасным образом отправляется в путь:
Над ним развеваются огромные паруса шести совершенств и четырех способов собрания учеников,
Раздуваемые ветром радостных усилий, что никогда не ослабевают.
Он совершенным образом переносит воплощенных существ через океан циклического существования,
Высаживая их на острове исполняющих желания драгоценностей всеведения.
Простираюсь, касаясь макушкой стоп предводителей духовной линии:
Покорителя — нашего высшего проводника, могущественного (Будды Шакьямуни);
Майтрея и его (духовных последователей) Асанги, Васубандху и Видьякокилы;
Манджушри и (его последователей) Нагарджуны и высшего мудрого святого Шантидевы;
Правителя Золотого Острова (Суматры) и (его ученика) благородного Атиши;
И (его тибетского ученика) Дромтонпы и трех духовных братьев его: (Потовы, Пучунгвы и Ченгавы).

Простираюсь у стоп великого проявления Манджушри,
Цонкапы, второго победоносного этих времен упадка,
Что невероятно ясно и связно
Проповедовал отдельные духовные пути этих великих первопроходцев.
Высшие среди всех его замечательных учений —
Это средства включения пробужденного настроя.
С абсолютной точностью я разъясню эти его совершенные учения;
Счастливцы, что следует по пути великой колесницы, пусть пристально внимают в силу подлинной признательности.

Эта исключительная устная передача тренировки ума великой колесницы, наставления по взращиванию драгоценного пробужденного настроя бодхичитты, будет разъяснена в двух основных частях: введение, содержащее исторический обзор линий передачи этих учений и включающее описание их уникальных качеств, что побудят разумных с подлинным интересом (эти учения) ценить; и разъяснение самих учений — в высшей степени царских наставлений.

Введение
Происхождение этих учений можно описать двумя способами. Во-первых, посредством соотнесения общего величия этих учений и исторического описания линии их передачи, устанавливается подлинность учения. Во-вторых, посредством описания конкретно превосходства этих наставлений с точки зрения их исключительной функции, будут порождены уважение и признание духовной ценности этих наставлений.

Историческое описание этого учения
В тексте сказано:

Сущность этого нектара тайных наставлений
Передана от мастера с Суматры (Серлингпы).

В целом, восемьдесят четыре тысячи собраний буддийских учений или три последовательных поворота колеса учения, преподанного Буддой, могут быть сведены к двум замыслам: (1) положить конец всем видам умственных искажений относительно «я» или ошибочным представлениям о самости, и, посредством этого, (2) ознакомиться с альтруистическим настроем, в силу которого мы принимаем ответственность за благополучие других. Первая тема была разъяснена в духовных путях двух колесниц — колесниц шраваков и пратьекабудд. Ради блага тех, кто принадлежит к этим категориям, выражены эти учения были в собрании наставлений низшей колесницы. Вторая тема касается причинно — следственных взаимоотношений между учениями великой колесницы в общих наставлениях и тайными учениями тантры. Здесь для счастливцев приводятся объяснения учений по практике взращивания настроя пробуждения. Это врата, ведущие к практикам великой колесницы и средствам достижения полностью пробужденного состояния полного всеведения.

Более того, все учения Будды — Запредельного Покорителя — относящиеся ко включению настроя пробуждения содержатся в этих трех системах, введенных великими первопроходцами. Все они — это священный и, в конечном итоге, высший духовный нектар, способный раскрыть запредельное горестям состояние непребывания, нирвану, уничтожающую восемьдесят четыре тысячи беспокоящих эмоций и их порождения, и даже все такие виды страданий, как рождение, старение, болезни и смерть.

(Продолжение следует)

Склоняюсь у стоп благородного ламы!

Обретя тело, наделенное всеми свободами и преимуществами, встретившись с драгоценными учениями Будды и искренне зародив правильный настрой, нам теперь нужно безошибочно применить Дхарму на практике. Ради этого нам нужно всем сердцем воспринять «Оставление четырех привязанностей» и практиковать его.

Что именно это подразумевает?

–непривязанность к нынешней жизни;
–непривязанность к трем царствам сансары;
–непривязанность к вашей собственной выгоде;
–и отсутствие цепляния за некую подлинную реальность в вещах и их качествах.

Более подробное объяснение таково:

Тщетно привязываться к этой жизни, поскольку она подобна пузырю на воде, и время нашей смерти неизвестно.

Эти три царства сансары подобны отравленному плоду – поначалу вкусному, но в конечном итоге приносящему вред. Любой, кто привязывается к ним, безусловно обманывается.

Привязанность к собственной выгоде подобна заботе о ребенке врага. Поначалу это может приносить радость, но в конечном итоге ведет к краху. Подобным образом, привязанность к собственному благополучию приносит краткосрочное счастье, но в конечном итоге ведет к низшим царствам.

Цепляние за подлинное существование в объектах и их качествах подобно видению воды в мираже. На мгновение кажется, что это вода, но пить в этом мираже нечего. Это сансарное переживание предстает перед омраченным умом, однако когда оно подвергается проверке с помощью различающего осознавания, выясняется, что ничто, ничто не обладает самобытием. Итак, добившись понимания, при котором твой ум не покоится в прошлом, будущем или настоящем, ты должен распознать, что все явления пусты от каких-либо концептуальных усложнений.

Если поступишь таким образом, то
–благодаря оставлению привязанности к этой жизни не будет больше перерождений в низших мирах;
–благодаря оставлению привязанности к трем царствам сансары больше не будет перерождений в уделах сансары;
–благодаря оставлению привязанности к собственной выгоде больше не будет перерождений шравакой или пратьекабуддой.
–наконец, благодаря оставлению какого-либо цепляния за реальность в объектах и их качествах быстро достигнешь полного и совершенного состояния будды.

На этом завершаются безошибочные наставления Сакья Пандиты по «Оставлению четырех привязанностей» – просветленному замыслу достославного Сачена Кунга Ньингпо.

Перевод с тибетского на английский – Rigpa Translations, 2011. Все права принадлежат авторам исходного перевода; русскоязычный текст представлен исключительно в ознакомительных целях в качестве краткой выдержки.