Архив метки: учения

Замечания относительно практики садханы Ченрези

Калу Ринпоче

В своем великом сострадании Будда также проявился как Ченрези, форма бодхисаттвы Авалокитешвары. К таким практикам как садханы Ченрези и Тары могут подступиться те, кто ведет обыденную жизнь, а медитация на Ченрези необычна как в том, насколько просто её выполнять, так и в том, какое она приносит благословение. Эта практика – также практика стадии зарождения, а она важна независимо от того, какого мы практикуем йидама: эта практика важна, потому что в ней мы работаем со своей привязанностью к «я» и «я есмь». Пока нам присуще представление о том, что «я – это мое тело», буддовости нам не достичь. Ваджраяна учит точным и искусным методам для того, чтобы превзойти или оставить это цепляние, и все эти методы подразумевают изменение нашей привязанности к физическому бытию.

Вместо того, чтобы считать себя обыденным телом, мы визуализируем себя как Ченрези – к примеру, думая: «Я – Ченрези, моя форма – форма Ченрези». Тем не менее, мы не считаем тело божества плотным или материальным, подобно нашему обыденному телу состоящим из плоти и крови или подобно идолу состоящим из метала или камня. Мы думаем о том, что облик неразделен с пустотностью, подобно радуге или отражению в зеркале. Хотя визуализация себя в образе Ченрези – это умственный настрой, говорится, что настрой может изменить явления. Это означает, что если мы на протяжении определенного периода времени поддерживаем убежденность в том, что мы – божество, то в конечном итоге станем божеством.


Существует история, которая это иллюстрирует. Рядом с городом Мадрас в Индии было множество лесов, а в них находились маленькие деревни, в которых жило множество семей. В одной деревне дети все время играли рядом с домом пожилой женщины, которая жила в одиночестве. Каждый раз, когда женщина выходила на улицу, дети насмехались над ней и бросались в неё камнями. Её это очень угнетало, а также сердило, но однажды она вспомнила услышанные слова о том, что посредством своего настроя можно менять явления. Она подумала о живущих в лесу тиграх – животных, которые, как известно, едят людей. Поэтому пожилая женщина стала думать: «Я тигр, я тигр», и через какое-то время действительно стала тигром. Дети пришли в ужас, а семьи их перебрались из этой деревни в другое место.

Если возможно подобное превращение в мирскую форму, то преображение в форму Ченрези должны быть делом еще более простым, потому что йидам существует как йеше семпа, то есть «существо мудрости». При наличии веры, устремления и надлежащего отношения – с медитацией с одной стороны и подлинным состраданием с другой – превращение действительно возможно. Благодаря этому – если практика наша достаточно сильна – можно достичь освобождения за одну жизнь.


Поскольку практика Ченрези столь проста, её регулярно выполняют в «Карма Трияна Дхармачакра» и во всех центрах «Карма Тегсум Чолинг»; в том, что практику вместе поет множество людей, сокрыто огромное благословение. Её, однако, также можно выполнять и самостоятельно; ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ можно по желанию начитывать в любое время – когда вы идете, когда вы едите, когда вы работаете, абсолютно когда угодно. Каждый может изучить мантру и медитацию на Ченрези, попросив об объяснениях таких лам, как Кхенпо Картар Ринпоче.

Практика медитация безмятежности, или шаматхи, является общей для учений как сутр, так и тантр, и также может выполняться в рамках тантрической практики. По ходу медитации на Ченрези можно направить свое осознавание на тело божества, или на визуализируемый в сердце божества слог ХРИ, или просто на звучание мантры по мере её начитывания. Любой из этих методов – особенно последний – породит необычайную безмятежность.

Медитация прозрения, или випашьяна, также может сочетаться с практикой ваджраяны. Если мы распознаем, что тело божества порождает именно ум и что ум пустотен – и если мы приходим к реальному переживанию нераздельности этих вещей – то развивается прозрение, которое становится сущностью праджняпарамиты, совершенства мудрости.


Если вы желаете собрать накопления заслуги и мудрости, этого можно добиться, визуализируя слог ХРИ в сердце божества; вокруг слога – мантра божества. Думайте, что из этих слогов исходят бесчисленные лучи света и что лучи эти сияют в десяти направлениях, расположенных в четырех главных точках, четырех точках между ними, и двух точках сверху и снизу. На конце каждого из лучей света – прекрасные подношения, радующие пять чувств: формы, звуки, запахи, вкусы и тактильные ощущения. Вы подносите их всем буддам и их сыновьям, которые возвращают их в качестве благословений в форме лучей света, растворяющихся в вашем сердце. Говорится, что нет более глубокого средства для накопления заслуги.

Также можно визуализировать в своем сердце слоги с исходящими в десяти направлениях лучами света, которые касаются всех живых существ, превращая их тела в тело божества и очищая их завесы. Вы визуализируете, что все живые существа, ставшие подобными Ченрези, повторяют мантру ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, и вся вселенная гудит звучанием мантры. Говорится, что нет более эффективного метода для очищения завес.


Визуализация себя и всех живых существ в форме Ченрези — это стадия зарождения, и это метод. Распознавание того, что как визуализация, так и визуализируемая форма пустотны –  стадия завершения, и это мудрость. Эти два аспекта практики, метод и мудрость, всегда следует объединять.

Наконец, вы визуализируете, что вся вселенная и все живые существа в ней имеют форму Ченрези, который плавится в свете и растворяется в вас самих. Ваше собственное – как Ченрези – тело затем плавится в свете и растворяется в слоге ХРИ в вашем сердце. ХРИ растворяется снизу вверх, и, наконец, исчезает в пустотности. Пребывание в этой медитации называют самым глубинным способом реализации пустотности и махамудры, а эту практику – самой стадией завершения.


Практики стадии зарождения и завершения Ченрези просто выполнять, просто понять и просто объяснить; неважно, насколько долго мы их практикуем – польза их продолжит возрастать. Если в будущем вы выполните трехлетний ретрит, медитация на других йидамах будет еще проще из-за вашего опыта методов и визуализаций Ченрези.

В Америке мы очень много пользуемся автомагистралями и полагаемся на них, дабы добраться туда, куда едем. Таким образом, нам нужно понять, что стадии зарождения и завершения в тантрической практике – это автомагистраль, по которой сиддхи драгоценной Кагью продвигались, дабы достичь просветления и полного состояния будды, сопряженного с неизмеримым благом для живых существ. Нам тем паче уместно продвигаться по той же магистрали.


Из дарованного Калу Ринпоче учения под названием «Следуя по стопам великих отцов-основателей Кагью». Учение было дано в «Карма Трияна Дхармачакра» 24 октября 1986 года; перевод на английский с тибетского – лама Йеше Гьямцо, редактор – Салли Клей. Перевод с английского – гецул Лобсанг Тенпа, 2014.

Источник: Comments on the Practice Of the Chenrezig Sadhana | Karma Triyana Dharmachakra

Аудиенция с Его Святейшеством Далай-ламой (1989)

HHDL_500Его Святейшество Далай-лама

Ретритный центр Тушита, Дхарамсала

В этой сессии вопросов/ответов, Его Святейшество Далай-лама отвечает на общие вопросы о буддизме, заданные студентами ретритного центра Тушита (Дхарамсала) в мае 1989 года. Незначительные редакторские правки были внесены Сандрой Смит в октябре 2012 года

Вопрос: Хорошо ли некоторым людям обращаться за помощью при работе с неблагим эмоциями, используя как западную терапию, так и буддизм?

Его Святейшество: Это непросто. Есть две категории людей. Один человек не очень хорошо знаком с буддийскими учениями; он знает немного о Дхарме Будды, но не обладает достаточно глубоким пониманием. В этом случае, возможно, должно использоваться сочетание обоих методов. Другой тип людей обладает глубокими познаниями о Дхарме Будды и различных темах – таких, как альтруизм и терпение со стороны метода. С другой стороны, они знают об осознавании, о непостоянстве, полной страданий природе, и, что самое важное, знают о шуньяте, бессамостности и соответствующих вещах, а также знают кое-что о йоге божеств. В этом случае, возможно, смешение не слишком желательно. Оно породит определенное замешательство. Мне так кажется, но наверняка я не знаю. В терапии не учитываются теории кармы, перерождения и тому подобных вещей, так что она породит определенную путаницу. Таково мое мнение.

Вопрос: Я как израильтянин живу в стране, которая в вопросах выживания зависит от своих вооруженных сил. Чтобы спасти свою жизнь и жизнь своего народа, мне нужно принимать участие в войне и, возможно, убивать людей. Не мог бы Его Святейшество дать какие-либо советы для этой ситуации?

Его Святейшество: Это очень печально. Наилучшее с буддийской точки зрения решение таково: если человек является буддистом, ему в первую очередь важно и необходимо как можно больше избегать убийства. Далее, если в определенных обстоятельствах избежать убийства невозможно, постарайтесь развить искреннюю мотивацию, думая о благе общества как чего-то большего – не на основе сильной привязанности к «своему сообществу, своей нации», а просто заботясь о большем сообществе, его благополучии и пользе, его будущем – без привязанности. Чтобы защитить интересы большего сообщества, предпринимайте какие-то действия. Затем, позже, ощутите раскаяние и повторите сколько-то раз мантры Ваджрасаттвы (Дордже Семпа), совершите сколько-то простираний и поначитывайте какие-нибудь другие мантры. Однако лучший вариант – стараться этого избегать.

Вопрос: Должны ли мы быть активными в политической, социальной или экологической деятельности, или нам следует делать упор на учебе и медитации?

Его Святейшество: Все в значительной степени зависит от конкретного человека. Какова цель практики Дхармы, если говорить в целом? Помощь другим людям или служение им. Потому люди, которые стараются развивать альтруизм, должны быть вовлечены в подобные сферы деятельности; таково практическое служение человечеству. Однако в другом случае духовная практика этого человека может стать менее устойчивой и он, вовлекаясь во все эти сферы, может не развить полной духовной решимости или духовного настроя. Так что иногда возникает угроза. Вы вовлекаетесь в политику и в конце коцнов грязная атмосфера политики проникает в ваш образ мышления, так что вы становитесь рабом грязной политики. В другом же случае – если вы не теряете собственной самости, своих собственных принципов – вовлекаться в эту деятельность можно. Вы осуществляете в этих сферах максимальное возможное служение и в то же время защищаете себя, не поддаваясь неблагому воздействию политики.

Вопрос: Можно ли иметь семью и все равно достичь однонаправленного сосредоточения и пустотности?

Его Святейшество: Если вопрос в том, возможно ли это, то да, такое возможно.

Вопрос: Пожалуйста, объясните, как действует молитва.

Его Святейшество: Буддисты не принимают существование творца. Будда первоначально был обычным существом и в конечном итоге обрел просветление. Будда Шакьямуни не обладает таким же могуществом, как творец. Поскольку мы не принимаем существование творца, не все можно свалить на Будду. Энергия Будды и карма живых существ обладают равной силой, но в то же время Будда уже очистил все неблагое в себе и достиг полного просветления, так что обладает бесконечной энергией. Даже с обыденной точки зрения, когда кто-то обладает богатыми познаниями, хорошим поведением и благой мотивацией, такой человек становится очень влиятельным, так что если вы становитесь близки с таким человеком, то подвергаетесь определенному благому воздействию.  Подобным образом, если присутствует некое умственное чувство близости с Буддой, молитва становится формой обращения; тогда осуществляется некое обращение. Обращение подразумевает, что вы чего-то желаете; вы приветствуете, приглашаете некую энергию, некое воздействие со стороны определенного человека. Таким образом создается пространство, в которое с легкостью может впитаться энергия Будды. Если вы с собственной стороны ничего не делаете, это означает, что вы не создали или не подготовили пространства, куда энергия Будды могла бы прийти. Поэтому с этой точки зрения молитва – не просто пустые слова; это искренняя мотивация и понимание качеств Будды и наше собственное желание достичь такой же цели. Далее, как в случае, если бы Будда обладал неким электрическим зарядом, должен быть подходящий получатель, и тогда электрический заряд будет передан; однако камень измениться не способен. Именно так работает молитва.

Вопрос: Возможно ли принимать элементы буддизма, не принимая буддийское учение в целом?

Его Святейшество: О да. Некоторые из моих друзей остаются искренними практикующими христианами, и при этом практикуют или принимают некоторые буддийские идеи в соответствии со своими основополагающими убеждениями. Это совершенно нормально.

Вопрос: Перерожусь ли я в низших царствах, если не буду практиковать буддизм так, как меня учили?

Его Святейшество: Сложно сказать. Будущая жизнь и будущее место рождения зависят не только от нынешней жизни, но и от жизней предыдущих. Даже буддийские практикующие не застрахованы от попадания в низшие царства. Для таких же людей, как мы, риск еще выше. Мы принимаем различные обеты, но в своей повседневной жизни не соблюдаем их в полной мере, так что совершали падения. Будда создал шилу, или нравственность – например, обеты бхикшу. Для некоторых людей это становится источником счастья, но в некоторых случаях обращается в источник боли и страданий. Если человек принимает обеты бхикшу и практикует хорошо, обеты эти становятся источником счастья – источником нирваны, основой для нирваны. Если человек принимает монашеские обеты, но не следует им должным образом, они становятся источником неблагих переживаний. Итак, если вы не практикуете буддизм, то вовсе не обязательно падете в низшие царства.

Вопрос: У западных практикующих в тибетском буддизме упор делается на чем-то ином, чем у тибетцев?

Его Святейшество: Думаю, да. В целом, в силу социального происхождения могут быть определенные различия. На основополагающем уровне различий нет; на этой планете живут одинаковые люди. Однако на определенном уровне есть ряд различий. Если мы посмотрим на тексты, написанные индийскими пандитами, и те, что были позже написаны тибетцами, то увидим разные подходы. В Индии было много небуддийских школ мысли, и потому подход был немного иным. В случае же с Тибетом большая часть населения была буддийской. Итак, нам нужно вернуться к древнему, индийскому способу преподавания; параллельно осуществляя сравнительное изучение небуддийских школ или мыслей и изучая буддизм, проводить сравнения. Думаю, это полезнее – если говорить в целом. Что же до конкретных людей, есть разные жители Запада; у них разные предрасположенности. Но в целом лучше следовать древнему, индийскому подходу.

Вопросов: Как лучше всего практиковать Дхарму в своих родных странах, не имея учителей?

Его Святейшество: Как-то раз, когда Дромтонпа был на пороге смерти, он сказал своему ученику, что учителем его должны быть писания; следует полагаться не на человека, а на писания. Сейчас появляется все больше и больше переводов на английский язык; это важно. Важный момент — не полагаться только на одну книгу. Читайте и изучайте как можно больше. Если вы прочтете только одно писание, даже если это слова Будды, то, возможно, не получите полного представления; и если этот текст описывает Йогачару, хотя это и собственные слова Будды, он не будет давать полной картины и у вас может возникнуть множество ошибочных представлений. В этом смысле тибетская традиция очень хороша. Мы изучаем сущность учений хинаяны, затем сутру, учения махаяны, плюс учения тантраяны, а в тантре — крия-тантру, ануттара-тантру, йога-тантру и маха-ануттара йога-тантру. Более того, мы изучаем традицию ньингма, традицию сакья, традицию гелуг и традицию кагью. Это очень полезно, очень благотворно. Если вы знакомы со всеми этими различными традициями, риск опереться на неполные учения меньше. Кроме того, очень полезно избегать зарождения ошибочных представлений.

Вопрос: Какая часть ума перерождается?

Его Святейшество: В соответствии с тантраяной, перерождается глубочайшее тончайшее сознание. Мы называем его ясным светом. Когда одна жизнь завершается, все более грубые уровни сознания полностью растворяются в этом состоянии ума. Это окончание одной жизни. Затем этот тонкий ум покидает это тело и немедленно принимает тело промежуточного состояния, а затем, когда заканчивается бардо, сознание промежуточного состояния вновь входит в материнскую утробу. Когда промежуточное сознание исчезает, остается лишь глубочайшее тонкое сознание; это окончание бардо и основы; после этого сознание становится грубее, и это – новая жизнь. Даже на протяжении дня сознание грубеет. В глубоком сне оно менее грубое; день и ночь. Так это происходит в соответствии с объяснениями тантры. Если мы сравним с этим объяснением сутраяну, то это объяснение окажется более убедительным.

Исходный англоязычный текст: An Audience With His Holiness the Dalai Lama (1989). Русскоязычный текст представлен исключительно в ознакомительных целях в качестве выдержки; все права принадлежат правообладателям исходного текста.