Eng

Геше Нгаванг Даргье

Как-то раз Миларепа находился в одиночестве, сидя в пещере. Два гостя пришли к нему и стали задавать вопросы.

«Ты в одиночестве?» «Тебе не одиноко?»

«Я всегда жил с кем-то и никогда не жил один», ответил он.

«Но с кем?», спросил младший.

«Со своей бодхичиттой».

«Где она?»

«В доме моего сознания».

«Что это за дом?», уточнил старший гость.

«Это моё собственное тело».

Человек решил, что Миларепа над ним подшучивает. Он сказал своему младшему спутнику: «Давай уйдем! Это пустая трата нашего времени – он просто проявляет сарказм». Юноша ответил, “Нет – может быть, мы сможем здесь чему-то  научиться». Он вновь повернулся к Миларепе:

«Сказал бы ты, что сознание – это ум, а тело – это дом?»

«Да, именно это я и имею в виду», ответил Миларепа.

«В обычном доме могут находиться многие – но сколько разных умов может находиться в теле?»

«В целом – лишь один. Но ты сегодня вечером поищи в собственной медитации в своём теле и другие», ответил Миларепа. Гости согласились и отбыли домой. Младший из двух тем вечером помедитировал и рано утром прибежал повидаться с Миларепой.

«О гуру! Вчера вечером я медитировал, и, как ты и сказал, ум был один. В нём, однако, есть что-то странное… Я не могу описать его форму, или цвет, или что-либо с ним связанное. Если я гонюсь за ним, то не могу его поймать; если хочу убить, он не умирает. Чем быстрее бегу я, тем быстрее бежит он. Его невозможно отыскать. Когда мне кажется, что я его поймал, наступить на него я не могу. Если я пытаюсь удержать его на одном месте, он там не остается; если отпускаю, он не движется. Если я пытаюсь его собрать, он не собирается. Если я пытаюсь узреть его природу, он не позволяет себя увидеть. Таким образом, я запутался относительно того, чем же он является. Я не знаю его природы, но не могу отрицать того, что он есть. Прошу, познакомь меня с умом!»

«Не жди, что я за тебя попробую сахар на вкус!», ответствовал Миларепа. «Вкус коричневого сахара не увидишь глазами и не услышишь ушами. Нужно медитировать и самостоятельно его отыскать. Помни: ум не таков, каким его кто-то описывает. То лишь поверхностные догадки. Ум никогда не описать. С подсказками, полученными от других, просто сам за ним наблюдай. Увидеть его можно лишь собственным осозна-ванием”. Юноша попросил дополнительные учения.

«Это бесполезно», ответил Миларепа. «Отправляйся домой и возвращайся завтра, отчитавшись о цвете и форме своего ума и о том, обитает ли он в твоей голове или в кончиках твоих пальцев ног». На следующий день на восходе юноша снова вернулся.

«Ты проверил свой ум?», спросил Миларепа.

«Да, проверил», вдумчиво ответил юноша. «Ум есть нечто движущееся – его природа есть движение. Его базовая сущность чрезвычайно ясна и прозрачна. Ум не описать каким-либо цветом или некой формой – распознавание ума посредством цвета или очертаний не является возможным. Посредством чувственных врат, таких как уши, ум слышит звуки. С помощью чувственных врат, таких как нос, ум чувствует запахи. Языком ум чувствует вкус. Используя ноги, ум идет. Именно ум всё приводит в движение. Ум сплетничает. Ум вызывает раздоры. Ум приносит плоды».

«Ты смог пронаблюдать условный аспект ума», сказал юноше Миларепа. «Посредством этого условного ума мы накапливаем неблагой потенциал и посему блуждаем в сансаре. Ты в достаточной степени понял условный ум. Теперь, когда у тебя есть это постижение, я приведу тебя к граду освобождения – если желаешь».

Таким образом ученик принял Миларепу как собственного гуру. Много дней спустя Миларепа спросил юношу, как того зовут. Его звали «Сангье Кьяб» («Будда-прибежище»), и ему было всего шестнадцать лет. Тогда Миларепа дал своему новому ученику первое учение о надежном направлении (прибежище).

«Отныне и впредь никогда не нарушай свою близкую связь от принятия надежного направления у Трех Драгоценностей. Сегодня вечером выполни медитацию, наблюдая за тем, является ли защитником и помощником твой ум – или же твоё тело”. На следующий день ученик сообщил, что, кажется, это не тело.

Миларепа искусно направлял его в медитации на пустотности и бессамостности, никогда даже не упоминая пустотность и не описывая её как нечто грандиозное. Сообщить ученику, что то была пустотность, лишь после выполнения этой медитации и обретения опыта и не ранее – эффективный метод. Если спросить человека, защищает ли его тело или ум, ты побудишь его выполнить глубокую проверку. Можно хорошо чувствовать себя физически, но на умственном уровне пребывать в замешательстве и быть расстроенными. Именно ум предоставляет защиту в этой и будущих жизнях.

Таковы, стало быть, различные способы, посредством которых Миларепа обучал и направлял людей в медитации на бессамостности – к истинной природе ума.

---

Написано на основе конспектов, написанных Александром Берзиным на основе устного перевода Шарпы Ринпоче (Дхарамсала, Индия, 1974). Под редакцией Полин  Йейтс. Переведено Лобсангом Тенпой, август 2017.

Источник: Milarepa Leads a Youth to Realize the Nature of Mind | Study Buddhism