Архив автора: Shantideva

Принятие прибежища – памятка

Памятка для посещения крупных учений

Хотя в ходе ритуала прибежища с небольшим числом участников каждый обычно имеет возможность подойти к учителю за благословением, а наставник имеет возможность дать подробные объяснения, в ходе крупных учений – таких, как учения Его Святейшества Далай-ламы – и при передаче посвящений отдельные моменты, относящиеся к принятию прибежища, обычно освещаются не слишком подробно.

Церемония формального принятия прибежища состоит в выполнении медитации на прибежище под руководством учителя и в повторении за учителем строк, выражающих сущность надежного направления. Строки могут повторяться на родном языке учителя или в переводе – в зависимости от указаний мастера. Главное со стороны ученика – поддержание открытого и искреннего настроя и желания ввериться Трем Драгоценностям в силу разумного страха перед страданиями низших царств и сансары в целом (то есть нежелания переживать эти страдания вновь и вновь) и веры в особые качества Будды, Дхармы и Сангхи. В случае с посвящениями ваджраяны принятие прибежища иногда осуществляется одновременно с принятием обетов бодхисаттвы (при чтении одной молитвы).

Принятие прибежища – сознательное обращение к Трем Драгоценностям (Будде, Дхарме и Сангхе) как к высшему ориентиру и источнику защиты во всех последующих рождениях – вплоть до обретения освобождения или просветления. Принятие прибежища подразумевает соблюдение определенных практик – обязательств – которые помогают нам поддерживать принятое надежное направление.

Практики из “Всеобъемлющего текста” Асанги

  1. Чистосердечно вверяться духовному учителю.
  2. Изучать буддийские учения.
  3. Обращать особое внимание на те аспекты учения, которые позволяют преодолеть именно наши личные тревожащие эмоции и состояния ума.
  4. Следовать примеру общины практикующих с высокими постижениями – существ-арьев.
  5. Отвращать ум от погони за чувственными удовольствиями.
  6. Принимать этические нормы, установленные Буддой.
  7. Стараться быть настолько сочувственными и сострадательными к другим, насколько это возможно.
  8. Делать особые подношения фруктов, цветов и так далее по священным буддийским дням – таким, как годовщина просветления Будды.

Особые практики, связанные с каждой из Трех Драгоценностей

Три действия, которых следует избегать:

  1. Избегать принятия прибежища в чем-либо другом в качестве основного направления в жизни – в частотности, не принимать высшего прибежища в богах и духах.
  2. Избегать причинения вреда людям или животным
  3. Избегать близкого общения с плохими людьми – теми, кто может негативно повлиять на избранное нами надежное направление, пока мы не слишком в нем устойчивы.

Три действия, которые следует усвоить

  1. Уважительно относиться ко всем статуям, рисункам и другим художественным изображениям будд.
  2. Уважительно относиться ко всем книгам, в особенности книгам Дхармы – не класть их на пол или на землю, не переступать через них, не садиться на них и так далее.
  3. Уважительно относиться ко всем людям, принявшим буддийские монашеские обеты, и даже их одеяниям.

Практики, относящиеся ко всем Трем Драгоценностям в целом

  1. Подтверждать принятое надежное направление в жизни, постоянно напоминая себе о достоинствах Трех Драгоценностей и разнице между ними и другими возможными жизненными ценностями.
  2. В благодарность за доброту и духовную поддержку ежедневно подносить Трем Драгоценностям первую порцию своего горячего питья и пищи.
  3. Памятуя о сострадании Трех Драгоценностей, косвенно вдохновлять других следовать в их направлении.
  4. Помнить о пользе, которую нам приносит надежное направление в жизни, формально подтверждая его трижды каждый день и трижды каждую ночь посредством чтения одной из молитв прибежища.
  5. Что бы ни происходило, полагаться на принятое нами надежное направление – прибежище в Трех Драгоценностях.
  6. Никогда не оставлять прибежище, что бы ни происходило.

Молитва принятия прибежища и зарождения бодхичитты (для повторения три раза днем и три раза вечером)

К Буддам, Дхарме и Сангхе за прибежищем
Обращаюсь я вплоть до пробужденья.
Силой заслуги от щедрости
И других далеко ведущих практик
Пусть я достигну состояния будды
Дабы приносить благо всем существам.

См. Принципы практики прибежища
Составлено дост. Лобсангом Тенпой

Церемония принятия прибежища – памятка

Подготовка

Перед началом церемонии Учитель и присутствующие ученики (как готовящиеся к принятию прибежища, так и присутствующие в качестве наблюдателей) готовятся, читая предварительные молитвы зарождения мотивации и накопления благой заслуги. В это время важно напомнить себе о мотивации – о том, что вы принимаете прибежище, стремясь принести благо всем живым существам.

Порядок выполнения церемонии

Те, кто принимают прибежище впервые, садятся в непосредственной близости от учителя; те, кто подкрепляют обеты прибежища, садятся чуть дальше, наблюдатели – дальше всех.

В момент совершения ритуала важно помнить об основных пунктах:

  1. Причины принятия прибежища:  страх перед страданиями сансары и вера в способность Трех Драгоценностях вести нас к освобождению.
  2. Объекты, в которых принимается прибежище – Три Драгоценности: Будда, Дхарма и Сангха, наделенные особыми и редкими качествами.
  3. Способе принятия прибежища.
  4. Польза принятия прибежища и
  5. Обязательства принятия прибежища.

Следует также помнить и верить, что передаваемые обеты прибежища и пратимокши (личного освобождения) передавались по непрерывной линии передачи от самого Будды Шакьямуни до учителя, который проводит церемонию для вас, и потому обладают благословением мастеров линии.

Учитель кратко разъясняет основные этапы происходящего. Участники церемонии представляют, что перед ними (в сторону алтаря) находятся все просветленные существа трех времен и десяти направлений, в том числе сам Будда Шакьямуни (необходимо представить, что статуя Будды на алтаре и есть сам Будда), и с такой визуализацией совершают три простирания, выражая почтение на уровне тела, речи и ума; затем (по традиции) также можно совершить три простирания перед Учителем, передающим прибежище. После этого ученики опускаются на правое колено (или на оба колена – в зависимости от рекомендации Учителя), и следуют указаниям. После троекратного повторения молитвы вслед за Учителем ученики представляют, что сила и обязательства прибежища переданы в поток их ума.

Вслед за этим (в некоторых случаях, на усмотрение учителя) происходит передача обетов мирянина. Ученики также стоят на одном или двух коленях и повторяют вслед за учителем текст молитвы принятия обетов, заранее решив, сколько обетов (от одного до пяти) и какие именно они хотят принять. После третьего повторения ученики представляют, что обеты переданы в поток их ума. В конце церемонии читаются молитвы посвящения и благопожелания.

Составлено дост. Лобсангом Тенпой

Пять обетов мирянина

Пять обетов мирянина или мирянки (санскр. панча-шила) – это пять универсальных принципов нравственного поведения, которые могут быть добровольно приняты буддийским практикующим на основе прибежища в Трех Драгоценностях.

Эти принципы относятся к уровню пратимокши, или этики личного освобождения; они принимаются с устремлением к достижению освобождения от сансары, хотя их соблюдение также  активно способствует обретению благого перерождения и (при наличии бодхичитты) создает причины для полного пробуждения ради блага всех живых существ.

Миряне и мирянки (санскрит род: упасака/упасика; тибетский: геньен/геньенма) принимают свои обеты в рамках церемонии с участием наставника или наставницы, имеющих монашеские обеты – обеты мирян являются производными от монашеских. В процессе церемонии практикующий может принять любое количество обетов (от одного до пяти – часто с обязательным принятием обета не убивать). Существует также версия обетов, в которой практикующий добровольно принимает полный целибат (но в остальном сохраняет образ жизни домохозяина, а не монаха/монахини).

Принимая от конкретного учителя прибежище  и/или обеты мирянина, практикующий устанавливает с ним связь уровня основополагающей колесницы и должен воспринимать такого учителя как представителя исторического Будды.

Пять обетов мирянина/мирянки

– Не убивать.

Коренное нарушение, разрушающее обеты: убить человека.

Повреждение: убить любое живое существо.

– Не красть (не брать то, что не было даровано добровольно)

Коренное нарушение, разрушающее обеты: украсть предмет, представляющий ценность для другого существа.

Повреждение: украсть то, что не имеет ценности для другого существа, но принадлежит ему.

– Не лгать

Коренное нарушение,  разрушающее обеты: лгать о своих духовных достижениях (приписывать себе отсутствующие реализации, например, постижение пустотности или достижение дхьян)

Повреждение: вводить других в заблуждение по любому вопросу – своими словами, жестами или молчанием.

– Не предаваться немудрому или недоброму сексуальному поведению

Коренное нарушение, разрушающее обеты: вступить в сексуальную связь с чужим партнером/партнершей или изменить собственному партнеру/партнерше.

Повреждения: в зависимости от объяснения наставника, который передает обеты. Традиционное объяснение: вступать в сексуальную связь в священные дни, в неподходящих местах, с неподходящими партнерами, используя ненадлежащие врата тела и т.д.

– Воздерживаться от употребления интоксикантов

Коренное нарушение: данный обет не имеет коренного нарушения.

Повреждение – в зависимости от объяснения наставника, который передает обеты. Традиционное объяснение – повреждением будет любое принятие алкоголя и наркотических веществ.

Составлено дост. Лобсангом Тенпой

Кхандро Церингма: Совет в период пандемии

Кхандро Намсел Дронма (Кхандро Церингма)

Оргьен Ринпоче [1], прошу, помоги!

В силу кармических видимостей живых существ в эти времена упадка мир охвачен болезнью-пандемией. Мы попали в тюрьму, не имея убежища и надежды; изолированы, лишены защиты и лишены войск – и в отчаянии восклицаем.

Эпидемия перевернула с ног на голову небо и землю: будды трех времен [2], прошу, внимайте мне!

Открыто скажу: в силу цепляния существ за «я» (хотя «я» не существует), элементы на внешнем уровне  растревожены.

Открыто скажу: в силу того, что видящий галлюцинации ум цепляется за истинное существование (хотя истинного существования нет), существа захвачены тремя ядами.

Открыто скажу: находясь под властью черной ядовитой змеи представления о «я», мы трудимся ради собственной победы, стремясь при этом к поражению для других.

Видящий галлюцинации ум, что цепляется за «я» и истинное существование, воспринимает совершенства сансары как чистое прибежище. Внезапно наступает смертельная эпидемия – кладбище из созревших действий – и совершенства сансары, подобно грязи и камням [3], больше не содержат счастья: пришло время для великой любви и великого сострадания [4]. Переживание созревания [кармы] в соответствии с причинами и их следствиями [5] – нечто неизбежное; взаимоотношения зависимости безобманны.

В предстающих как объект и полных жизни видимостях живые существа с  привязанностью цепляются за объекты органов чувств, что приносят счастье; они завладевают ими [6]. Эти объекты, однако, подобны сновидению. Благослови меня узреть зависимое возникновение и пустотность, благослови узреть пустотность и зависимое возникновение!

Когда я постигну, что зависимое существование не имеет неотъемлемого бытия, благослови узреть реальность ума!

Пока мы находимся под властью видящего галлюцинации ума, что воображает «я» (которого нет), хроническая болезнь эгоизма (что защищает друзей и устраняет врагов) уничтожает эту жизнь и будущие жизни в потоке страданий, что подобны волнам на воде. Не понимая, что живые существа суть наши матери, не понимая их доброту, мы поступаем неблагодарно [7]: в этом открыто исповедуюсь. Открыто исповедуюсь в том, что я, вступив в цикл чистой Дхармы ваджрной колесницы, повреждала полученные посредством посвящения самаи.

Ваджрадхара [8], [проявляющийся] из сферы дхармакаи без усложнений,  ты – драгоценное сокровище, что исполняет все желания и нужды. Ваджрадхара, белый лотос пустотности и сострадания; досточтимый, что пронизывает все семейства [9], рассеивающий [страдания] трех времен, ты – единственное прибежище [11], что устраняет мрак неведения. Ты – будда [12], но я считала тебя обычным человеком: в этом открыто исповедуюсь.

Хотя я получала учения о безобманной природе действий и их следствий, я ношу маску Дхармы – словно бы выступая в театре – при этом поддерживая свою жизнь искаженными способами [13]: в этом открыто исповедуюсь.

Хотя иного прибежища – помимо Трех Исключительных и Высших – нет, открыто исповедуюсь в том, что полагалась на небуддийские учения [14].

Хотя в чистой Дхарме есть различные колесницы, я позволяла уму следовать искаженным воззрениям психологии [15]:  в этом открыто исповедуюсь.

Хотя свободы и дарования сложно обрести, хотя им присущ огромный смысл, бессмысленные дела приумножались:  в этом открыто исповедуюсь.

Хотя мне присуща мудрость изначального ума [16], я не вижу, что мой ум есть дхармакая: в этом открыто исповедуюсь.

Не понимая, как видимости возникают из основы [17], я считаю дхармакаю и нирманакаю чем-то новосотворенным [18]: в этом открыто исповедуюсь.

Вкратце, благодаря доброте Ламы [19] я могу осознать, что все видимости сансарического существования лишены истинного бытия, всегда свободны, самоосвобождены, непосредственно свободны [20]. Лама Ваджрадхара, ты – воплощение всех трех корней; ты наше единственное прибежище и надежда, исполняющая все желания. Силой волшебной иллюзии трех высших тел, о драгоценный всеведущий сострадательный, [21] усмири  эпидемии, голод и войны, молю!

В состоянии без точек отсылки я исповедуюсь во всех неблагих действиях, совершенных посредством трех врат нами – живыми существами, что находятся под властью неведения [22]. Хотя исповедь, совершающий исповедь и объект исповеди не существуют [23], я исповедуюсь подобно иллюзии [24] – в состоянии отсутствия неотъемлемой природы.

Близкие мне дхармические друзья и знакомые [25], прошу: просвящайте себя Дхарме – размышлениям над трудностью обретения свобод и дарований; посвящайте себя Дхарме поверхностного непостоянства; посвящайте себя Дхарме безобманной кармы и ее следствий; посвящайте себя Дхарме размышления над недостатками сансары; посвящайте себя Дхарме преимуществ освобождения; посвящайте себя Дхарме всеобщей ответственности. Сострадание, альтруизм и настрой пробуждения – это драгоценные богатства, что не обманут.

В частности, посвящайте себя Дхарме ваджрной колесницы тайной матры, что освобождает, когда с ней встретишься. Посвящайте себя Дхарме, что есть возвышенная сущность, полная пустотности и великого сострадания, спонтанной и совершенной природе [26].

Не сомневайтесь в том, что Дхарма предназначена лишь для того, чтобы усмирить себя и принести благо другим. Перестаньте тревожится! Если вы опираетесь на могучих божеств [27], все страдание становится подспорьем для счастья. Никогда не расставайтесь – даже если придется отдать жизнь – с прибежищем в Трех Исключительных и Высших, что не обманут [28].

Вера и сострадание – это основа всего, что вы желаете; не бойтесь! Обращайтесь с молитвами от всего сердца. Снова и снова просите о благословениях ламы-божества. Если вы способны повлиять на последствия своих действий, к чему тревожиться и сожалеть? Если по поводу плодов действий ничего предпринять нельзя, к чему тревожиться и сожалеть?

Если будете с молитвами повторять мантры Мани, Ваджра Гуру и Таре [29], то определенно освободитесь от всех препятствий.

Да пребудет благоприятствование Ламы и Трех Драгоценностей!
Да пребудет благоприятствование реальности, свободной от отрицания и утверждения!
Да пребудет благоприятствование живых существ-матерей!
Да пребудет благоприятствование лицезрения сострадательного ламы!
Да пребудет благоприятствование спонтанного осуществления четырех просветленных активностей!
Да пребудет благоприятствование видения и слышания превосходного пути к освобождению!
Да пребудет благоприятствование спонтанного принесения плодов спонтанной реализации трех возвышенных тел!
Да пребудет благоприятствование полного процветания!

Колофон:

Прямо сейчас в силу пандемии коронавируса, что распространился по миру, люди боятся лишиться жизни и страдают от множества утрат – к примеру, финансовых потерь. Посему, существа на этой планете подобно одной семье вместе переживают великие муки. Меня спросили о том, что можно сделать, чтобы быстро положить конец этой болезни. Мой совет – практиковать гуру-йогу Высшего Арьи, что держит лотос в руке (Авалокитешвары), нераздельного с тем, кто воплощает великое сострадание всех победоносных, проявления пустотности и великого сострадания, рассеивающего [страдания] трех времен – (Его Святейшеством Далай-ламой).

Людям следует как можно больше начитывать мантру шести слогов (мани) и именную мантру маха гуру (Падмасамбхавы).

В частности, для быстрого устранения болезни, думаю, было бы удачно, если бы тибетская и аллопатическая медицины вместе искали лечение или вакцину. Что до меня, я, как буддистка, возношу истовые молитвы Трем Исключительным и Драгоценным, что безотказны, и как можно больше практикую четыре просветляющие активности в сочетании с молитвами устремления.

Получив искренние просьбы от множества друзей по всему миру, я написала этот текст 30 марта 2020 года.

Черновой перевод с тибетского и примечания (на основе устных пояснений Кхандро Ринпоче) – Фабрицио Паллотти. Перевод на русский — Лобсанг Тенпа.

Примечания:

[1] Гуру Падмасамбхава.

[2] Три времени: прошлое, настоящее и будущее.

[3] То, что прежде считалось счастьем, стало бесполезным.

[4] Пришло время обрести  защиту.

[5] Созревание плодов действий – дело определенное.

[6] Хотя эти объекты подобны сновидению, обычные живые существа цепляются за них как истинные и порождают к ним привязанность – как к чему-то чрезвычайно драгоценному.

[7] Вместо того, чтобы ощущать благодарность к существам, что являются нашими добрейшими матерями.

[8] Лама Ваджрадхара. Оргьен Ринпоче, который воплощает всех будд трех времен, принявших эту форму – Его Святейшество Далай-лама.

 [9] Семейства будд.

[10] Устраняет  все страдания трех времен: прошлого, настоящего и будушего.

[11] Единственное прибежище для страдающих существ – это только ты, воплощающий всех будд, сущность пустотности и великого сострадания, Его Святейшество Далай-лама, высший лама-нирманакая.

[12] Хотя на самом деле он будда, я считала его обычным живым существом вроде себя – только потому, что он проявляется как человек или я его таковым вижу. В этом я исповедуюсь.

[13] Многие поступают подобным образом, притворяясь практикующими Дхарму.

[14] Единственное безобманное прибежище – это Три Исключительных и Высших, но я все еще полагаюсь на тех, кто не является буддами. Таким образом мы отказываемся от Дхармы, что есть единство сострадания и пустотности.

[15] Когда я (Фабрицио) спросил, относится ли этот отрывок к западной психологии, Кхандро Ринпоче засмеялась и сказала, что некоторые люди сперва считают учения Будды очень важными, но затем, не умея извлечь из практики подлинную пользу, считают, что учения Дхармы не особо ценны и предпочитают им западную психологию. Смеясь, она затем сказала, что эти люди не понимают, что дело в их неправильной практике, а не в том, что Дхарма не имеет особой ценности. В силу этого они обращаются к западной психологи и считают, что она гораздо ценнее. Они не понимают пустотности; им кажется более простым и эффективным то, что в сравнении в пустотностью на деле представляет собой концептуальные отвлечения.

[16] В сутрах это описывается как семя будды, элемент татхагаты; в тантре – это оконачтельная природа ума пустотности и сострадания.

[17] Под этим подразумевается природа ума, которая описывается и демонстрируется в четвертом посвящении; природа дхармакаи, чистота за пределами страдания. Основа – это среда (к примеру, мандала) и существа, что присутствуют в ней как  божества. В сочетании с бодхичиттой и пустотностью они проявляются из самого ума. Мандалы и божества не создаются как нечто новое. Таковы чрезвычайно особые и исключительные аспекты ваджрной колесницы, тайной мантры.

[18] Их природа уже содержится в нас, но мы, не видя этой реальности, считаем, что они порождены отдельно от нас, как нечто новое. Таково великое противоречие, в котором я исповедуюсь.

[19] В силу того, что необходимо полагаться на ламу, наделенного опытом и способного показать окончательную природу пустотности.

[20] Это термины Великого Совершенства (Дзогчен), аналогичные понятиям «крайняя пустотность, великая пустотность, всеохватывающая пустотность», указывающим на переживания, непосредственно предшествующими ясному изначальному свету. Это пустотность, которая используется как определенное противоядие от всех омрачений – с постижением пустотности субъекта и объекта; противоядие от всех омрачений. Эта мудрость, свободная от усложнений – противоядие от всех омрачений. Таков смысл «самоосвобожденного» и «непосредственно свободного».

[21] Его Святейшество воплощает всех будд и бодхисаттв.

[22] Я совершаю эту исповедь, постигая пустотность.

[23] Хотя они не имеют неотъемлемого существования…

[24] Природа счастья и страдания подобна иллюзии; в этот природе я совершаю исповедь.

[25] Таков ее совет друзьям и знакомым.

[26] Союз пустотности и сострадания; окончательная бодхичитта, дхармакая, чистота трех тайн; присутствующие в нас дхармакая, самбхогакая и нирманакая.

[27] Непрестанно полагайтесь на Гуру, Йидамов, Даков и Дакинь, обращаясь с молитвами.

[28] В любой ситуации – счастливой или полной  страданий – постоянно вверяйте себя Трем Драгоценностям и никогда не теряйте веру. Если вы вверяете себя пониманию бодхичитты и пустотности, все проблемы и страдания обращаются в подспорье для  счастья.

[29] ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, ОМ А: ХУМ  ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ и ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА.

Ежедневная практика Гуру Ринпоче как Будды Медицины

English | བོད་ཡིག

༄༅། །སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་རྒྱུན་ཁྱེར།
Ежедневная практика Гуру Ринпоче как Будды Медицины

Дилго Кхьенце Ринпоче

རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །
РАНГ НЬИ КЕЧИК ДРЕН ДЗОК СУ
В момент вспоминания [о божестве] я совершенным образом

ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་མ་ནི། །
ОРГЬЕН МЕН ГЬИ ЛАМА НИ
[Становлюсь] Оддияной Буддой Медицины –

མཐིང་གསལ་སྨན་མཆོག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །
ТИНГ САЛ МЕН ЧОК ЛХУНГЗЕ НАМ
Ярко-синим, держащим высшее лекарство и чашу для сбора подаяний.

སྙན་ཞུ་གསང་གོས་ཕོད་བེར་གསོལ། །
НЬЕН ЩУ САНГ ГО ПЁ БЕР СОЛ
На мне шапка, нижняя рубашка, одеяния и плащ;

བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་གསལ། །
ДЖИНЛАБ СИДЖИ ДЕНПАР САЛ
Я сияю благословениями и величественным присутствием.

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུདྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།
Ом а: хунг бендза гуру пема самбхава бекандзе радза самудгате соха
ОМ А: ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМАСАМБХАВА БХАЙШАДЖЬЯ РАДЖА САМУДГАТЕ СВАХА

ཞེས་ཟླ།
Начитывайте эту мантру.

དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །
ГЕВА ДИ ЙИ НЬЮРДУ ДАК
Силой этой заслуги, пусть я быстро достигну 

ཨོ་རྒྱན་སྨན་བླ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །
ОРГЬЕН МЕН ЛА ДРУБ ГЬЮР НЕ
Реализации Оргьена Будды Медицины,

འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །
ДРОВА ЧИК КЬЯНГ МАЛЮПА
И каждое без исключения живое существо

དེ་ཡིས་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །
ДЕ ЙИ СА ЛА ГЁПАР ШОК
Приведу к тому же совершенному состоянию.

མངྒ་ལས་སོ། །
Написал Мангала.


| Перевод с тибетского на английский – Адам Пирси, 2019. Перевод на русский – Лобсанг Тенпа.

Источник: Lotsawa House | Guru Rinpoche of Medicine

Дхарани богини Парнашавари

English | བོད་ཡིག

༄༅། །ལྷ་མོ་ལོ་མ་གྱོན་མའི་གཟུངས་བཞུགས། །
Дхарани богини Парнашавари

Из «Собрания сакьяпинских текстов для начитывания»

རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཡི། །
ГЬЯЛВА КЮН ГЬИ ЙЕШЕ ГЬЮМА ЙИ
Чудесное проявление, что возникает

ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །
ЧО ТРЮЛ НАМПАР ТРУЛПА ЛЕ ДЖУНГВЕ
Из волшебной мудрости всех победоносных;

ལྷ་མོ་གང་གིས་སྒྲུབ་པོའི་ནད་གདོན་བགེགས། །
ЛХАМО ГАНГ ГИ ДРУБПО НЕДОН ГЕК
Богиня, что усмиряет все болезни, вредоносное влияние и невзгоды

ཀུན་ཏུ་ཞི་མཛད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
КЮНТУ ЩИДЗЕ МА ЛА ЧАКЦЕЛ ЛО
Практикующих, тебе возношу хвалу! [1]

ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་བ་རི་སརྦ་ཛྭ་ར་པྲ་ཤ་མ་ན་ཡེ་སྭ་ཧཱ།
Ом пишаци парна шавари сарва дзора прашаманайе соха
ОМ ПИШАЧИ-ПАРНА-ШАВАРИ САРВА-ДЖВАРА-ПРАШАМАНАЙЕ СВАХА

དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །
ГЕВА ДИ ЙИ НЬЮРДУ ДАК
Силой этой заслуги пусть я вскоре 

ལོ་མ་གྱོན་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །
ЛОМА ГЬОНМА ДРУБ ГЬЮР НЕ
Достигну реализации Парнашавари; в силу этого

འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །
ДРОВА ЧИК КЬЯНГ МАЛЮПА
Пусть каждое без исключения существо

དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །
ДЕ ЙИ СА ЛА ГОПАР ШОК
Достигнет того же состояния совершенства.

ས་སྐྱ་པའི་ཞལ་འདོན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། །།
Из «Собрания сакьяпинских текстов для начитывания»


[1] Эти строки – отрывок из «Восхваления благородной богини Парнашавари» (rJe btsun ri khrod lo ma can gyi bstod pa), написанного Чогьялом Пхагпой Лодро Гьялценом.

| Перевод с тибетского на английский – Абрахам Та-Кван, 2020. Перевод на русский – Лобсанг Тенпа.

Источник: Lotsawa House | Dharani of Parnashavari

Визуализация для мантры Гневного Гуру

English | 中文 | བོད་ཡིག

༄༅། །སྔགས་བཟླ་དུས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི།
Визуализация для мантры Гневного Гуру

Мипхам Ринпоче

Медитация для начитывания мантры такова:

རང་ཉིད་སྐད་གཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །
РАНГ НЬИ КЕ ЧИК ДРЕН ДЗОК СУ
Совершенным образом вспоминая [о божестве], я мгновенно

གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་སྐུ། །
ГУРУ ДРАКПО ТИНГНАК КУ
Проявляюсь как Гневный Гуру сине-черного цвета.

གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །
ЙЕПЕ ДОРДЖЕ ЙОН ТОТРАК
Правой рукой я воздымаю ваджру, а в левой держу чашу из черепа, полную крови.

ཆིབས་སུ་ཕག་རྒོད་ཁམ་ནག་ཆིབས། །
ЧИБ СУ ПАК ГО КХАМ НАК ЧИБ
Я стою на спине темно-коричневого дикого кабана,

ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་མེ་སྟག་འཕྲོ། །
ЩАЛ НЕ ДРАКНГАК МЕТАК ТРО
Изо рта которого вырываются огненные искры гневных мантр.

རང་སྤྲུལ་ཕག་རྒོད་དཔག་མེད་འཕྲོས། །
РАНГ ТРУЛ ПАК ГО ПАКМЕ ТРО
Я проявляю неисчислимое множество диких кабанов,

ནད་གདོན་ཧུར་ཐུམ་ཟོས་པར་བསམ། །
НЕДОН ХУРТУМ ЗОПАМ САМ
Которые пожирают все болезни и весь вред, причиняемый духами.

དྲག་སྔགས་མེ་འོད་མགར་གྱི་ནི། །
ДРАНГАК МЕ О ГАР ГЬИ НИ
Пылающий огонь их рычащих гневных мантр вырывается подобно искрам

ཚ་ཚ་ལྟར་འཕྲོས་ནད་གདོན་བསྲེག །
ЦАЦА ТАР ТРО НЕДОН СЕК
И испепеляет все болезни и демонов.

མ་ཡེངས་དམིགས་ལ་སྔགས་བཟླའོ། །
Без отвлечений поддерживайте эту визуализацию и повторяйте мантру.

སྔགས་དེ་གང་ཞེ་ན།
Мантра такова:

ཨོཾ་བྷེ་ཧུ་ན་ཁེ༔ ཙ་ན་དུ་ཧེ་ཧུ༔ བྷི་ཤ་མ་ཧི་ར་ཧོྃ༔ ཏྲི་ན་དུ་ཁེ༔ བྷེ་ཤེ་ན་ཏ༔ བྷི་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔
ОМ БХЕХУ НАКХЕ | ЦАНА ДУХЕХУ | БХИШАМА ХИРА ХОНГ | ТРИНАДУКХЕ | БХЕШЕНА ТА | БХИНАЯ СОХА

ཞེས་ནད་རིམས་ཀུན་ཐུབ་སྔགས་རྒོད་ཟབ་མོ་ལས་བཏུས་སོ།།
Это выдержка из «Глубинных яростных мантр для усмирения всех заразных болезней».


| Перевод с тибетского на английский — Шон Прайс, 2020. Перевод на русский – Лобсанг Тенпа.

Источник: Lotsawa House | Wrathful Guru Mantra Visualization

Молитва, что спасла Сакья от болезни

English | བོད་ཡིག

༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཞི་བའི་གསོལ་འདེབས་ས་སྐྱ་ནད་གྲོལ་མ་ནི།
Строфы, что спасли Сакья от болезни: молитва об усмирении ужаса болезней

Тангтонг Гьялпо

ལས་དང་གློ་བུར་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་ཡི། །
ЛЕ ТАНГ ЛОБУР КЬЕН ЛЕ ГЬЮРПА ЙИ
Пусть все болезни, что тревожат умы живых существ

གདོན་དང་ནད་དང་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་སོགས། །
ДЁН ТАНГ НЕ ТАНГ ДЖУНГПО ЦЕВА СОК
И проистекают из кармы и временных условий –

སེམས་ཅན་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ནད་རྣམས་ཀུན། །
СЕМЧЕН ЙИ МИДЕВЕ НЕ НАМ КЮН
К примеру, вред, причиняемый духами, болезнями и элементами –

འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །
ДЖИКТЕН КХАМ СУ ДЖУНГВАР МАГЬЮР ЧИК
Никогда больше не возникают ни в одном из царств этого мира.

ཇི་ལྟར་གཤེད་མས་འཁྲིད་པའི་གསད་བྱ་བཞིན། །
ДЖИТАР ШЕМЕ ТРИПЕ СЕДЖА ЩИН
Пусть любые страдания, что возникают в силу угрожающих жизни болезней,

སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ལུས་སེམས་འབྲལ་བྱེད་པའི། །
КЕЧИК ЧИК ЛА ЛЮ СЕМ ДРАЛ ДЖЕПЕ
Что, подобно ведущему животное на убой мяснику 

སྲོག་འཕྲོག་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །
СОК ТРОК НЕ КЬИ ДУКНГЕЛ ДЖИНЬЕ ПА
Всего за мгновение отделяют тело от ума,

འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །
ДЖИКТЕН КХАМ СУ ДЖУНГВАР МАГЬЮР ЧИК
Никогда больше не возникают ни в одном из царств этого мира.

འཆི་བདག་གཤེན་རྗེའི་ཁ་ནང་ཚུད་པ་ལྟར། །
ЧИДАК ШЕН ДЖЕ КХА НАНГ ЦЮПА ТАР
Пусть никому из воплощенных существ

ནད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཐོས་པས་སྐྲག་བྱེད་པའི། །
НЕ КЬИ МИНГ ЦАМ ТЁПЕ ТРАК ДЖЕПЕ
Не навредят острые, хронические и инфекционные заболевания,

ཉིན་གཅིག་པ་དང་རྟག་པའི་རིམས་སོགས་ཀྱིས། །
НЬИН ЧИКПА ТАНГ ТАКПЕ РИМ СОК КЬИ
Одно название которых способно вызвать тот же ужас,

ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་གཅིག །
ЛЮЧЕН КЮН ЛА НЁПАР МАГЬЮР ЧИК
Что ощущаешь, оказавшись в челюстях Владыки Смерти Ямы.

གནོད་པའི་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །
НЁПЕ ГЕК РИК ТОНГТРАК ГЬЕЧУ ТАНГ
Пусть 80 000 классов причиняющих вред препятствующих сил,

གློ་བུར་ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་དང་། །
ЛОБУР ЙЕ ДРОК СУМНГЬЯ ТРУК ЧУ ТАНГ
360 злых духов, что вредят без предупреждения,

བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །
ШИБГЬЯ ЦА ЩИ НЕ ЛАСОКПА ЙИ
424 вида болезней и так далее

ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་འཚེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །
ЛЮЧЕН КЮН ЛА ЦЕВАР МАГЬЮР ЧИК
Никогда не причиняют вреда никому из воплощенных существ!

ལུས་སེམས་བདེ་བ་མ་ལུས་འཕྲོག་བྱེད་པའི། །
ЛЮ СЕМ ДЕВА МАЛЮ ТРОК ДЖЕПЕ
Пусть любые возникающие в силу расстройства четырех элементов страдания,

འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །
ДЖУНГ ЩИ ТРУКПЕ ДУКНГЕЛ ДЖИНЬЕ ПА
Лишающие тело и ум любых удовольствий,

མ་ལུས་ཞི་ཞིང་མདངས་སྟོབས་ལྡན་པ་དང་། །
МАЛЮ ЩИ ЩИНГ ТАНГ ТОБ ДЕНПА ДАНГ
Будут полностью усмирены, и пусть тело и ум обладают сиянием и мощью

ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག །
ЦЕРИНГ НЕМЕ ДЕКЬИ ДЕНПАР ШОК
И имеют долголетие, доброе здравие и благополучие.

བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང། །
ЛАМА КОНЧОГ СУМ ГЬИ ТУКДЖЕ ТАНГ
Силой сострадания гуру и Трех Драгоценностей,

མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ནུས་མཐུ་དང་།
КХАНДРО ЧОКЬОНГ СУНГМЕ НЮТУ ТАНГ
Силой дакинь, защитников Дхармы и охранителей

ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །
ЛЕ ДРЕ ЛЮВА МЕПЕ ДЕН ТОБ КЬИ
И силой безобманного закона кармы и его плодов

བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཚད་འགྲུབ་པར་ཤོག །
НГОВА МОНЛАМ ТАБ ЦЕ ДРУБПАР ШОК
Пусть эти многочисленные молитвы посвящения и устремления незамедлительно исполнятся!

ཅེས་པ་འདི་ནི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་ནད་རིམ་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར། སྔགས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་མདོས་གཏོར་སྨན་སྔགས་སྲུང་བ་སོགས་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་གདན་ས་སྟོངས་ལ་ཐུག་པའི་སྐབས། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་མ་ནམ་མཁའ་མའི་སྐྱབས་འགྲོ་གྱིས། མ་ཎི་སྒྲོངས། སྨོན་ལམ་འདི་ཐོབ་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་བགྱིས་པ་ལ་བརྟེན་ནད་ཡམས་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དུ་ཆད་པས་ས་སྐྱ་ནད་གྲོལ་མའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྲགས་སོ།། །།
Некогда в великом монастыре достославной традиции Сакья от человека к человеку распространялся мор. Все, что пробовали применить мастера мантр – откупные образы, торма, лекарства, мантры, защитные амулеты и так далее – не работало, и монастырю грозило уничтожение. Тогда мастер-махасиддха Тангтонг Гьялпо произнес молитву прибежища, что начинается со слов «Обширные как пространство живые существа…», затем сколько-то раз повторил мантру мани и, подражая словам Учителя, сказал: «Пусть эти устремления исполнятся…». Тогда, вследствие изречения этой молитвы, мор  полностью немедленно прекратился. Посему эти слова прославились как ваджрная речь, излучающая подобные облакам благословения и носящая название «Молитвы, что спасла Сакья от болезни».

| С тибетского на английский перевел Тензин Джамчен, 2014. Отредактировано и пересмотрено для Lotsawa House, 2016. На русский в 2020 перевел Лобсанг Тенпа.

Английский текст: Prayer that Saved Sakya | Lotsawa House

Гарчен Ринпоче: Особое изображение Амитабхи

Гарчен Ринпоче: Недавно я создал изображение Амитабхи. Почему? Каждый раз, когда я закрываю глаза, то в видении очень четко вижу то, что представлено на этой картинке.

В «Устремлении Сукхавати» сказано, что в любой части внешнего мира, среди любого числа живых существ присутствует Амитабха. Я сам верю, что это близко соответствует истине.

На окончательном уровне наша природа будды напрямую связана с Амитабхой; но на относительном уровне чрезвычайно важно поддерживать огромную веру по отношению к нему.

Если ваш ум достаточно чист и силен и вы верите в то, что Амитабха пребывает на макушке каждого человека, ваше сознание будет погружено в самого Амитабху и напрямую переродиться в Девачене (Сукхавати). По сути, это также и есть «передача пховы».

Данное конкретное изображение для меня чрезвычайно драгоценно. Разместите это изображение на своем алтаре и показывайте его всем, делитесь им со всеми.

В частности, если вы будете переживать околосмертный опыт, визуализируйте только этот образ – таким образом вам не нужно будет выполнять пхову. Нет нужды беспокоиться о том, кто из лам будет делать для вас пхову – ламой, который осуществит передачу пховы, будет сам Будда Амитабха.

Таким образом, каждое утро и каждый вечер перед сном читайте «Устремление к Сукхавати» (Девачену) и начитывайте мантры. Это нечто, над чем просто размышлять и что легко понять. Таким образом, мне хотелось бы прислать вам этот драгоценный образ Амитабхи и призвать вас делиться им со всеми – в особенности с теми, кто любит меня и верит в меня.

С многочисленными «Таши Делек»,
Гарчен Ринпоче

Молитва о быстром выздоровлении и безграничной жизни Его Святейшества Далай-ламы

Кхандро Намсел Дронма (Кхандро Церингма)

༄༅། །སྤྲོས་བྲལ་འོད་ཀློང་བདེ་ཆེན་རང་མདངས་ལས། །
ТРО ДРЕЛ Ö ЛОНГ ДЕ ЧЕН РАНГ ДАНГ ЛЕ
Из чистой лучезарности великого блаженства – свободной от усложнений, светоносной просторности –

མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་མཐོང་གྲོལ་འཇིགས་སྐྱོབ་མ།
КХЬЕН ЦЕ НЮ ТОБ ТОНГ ДРОЛ ДЖИГ КЬОБ МА
[Исходит] освобождающая посредством видения спасительница, [чья сущность – мудрость, любовь и мощь]:

རྒྱལ་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །
ГЬЯЛ ЮМ ДЖЕ ЦЮН ДРОЛ МЕ ЛХА ЦОГ НАМ
Мать Победоносных, Досточтимая Тара со своей божественной свитой:

སྤྲང་མོས་སྙིང་ནས་འོ་འདོད་འབོད་འདིར་གསོན། །
ТРАНГ МЁ НЬИНГ НЕ Ö ДЁ БЁ ДИР СОН
Я, нищенка, от всего сердца молюсь: внимай!

གངས་ཅན་མགོན་པོ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །
ГАНГ ЧЕН ГОН ПО ТЕН ЗИН ГЬЯ ЦО ЛА
Быстро даруй сиддхи жизни всех четырех активностей

ལས་བཞི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དབབ་སྩོལ། །
ЛЕ ЩИ ЦЕ ЙИ НГЁ ДРУБ НЬЮР ВАБ ЦОЛ
Защитнику Страны Снегов, Тензину Гьяцо!

ཉམ་ཐག་འགྲོ་བའི་མགོན་དཔུང་དམ་པ་གང་། །
НЬЯМ ТАГ ДРО ВЕЙ ГОН ПУНГ ДАМ ПА ГАНГ
Заботься о святом защитнике и проводнике уязвимых существ-скитальцев –

སྐུ་ཚེ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ངོ་བོར་སྐྱོངས།
КУ ЦЕ ЦЕ ТА ЙЕ ПЕЙ НГО ВОР КЬОНГ
О сущности безграничной жизни его святого тела!

ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ངོ་བོར་མ་སྐྱོང་ན། །
ЦЕ ТА ЙЕ ПЕЙ НГО ВОР МА КЬОНГ НА
Если ты не заботишься о нем, делая его жизнь безграничной,

རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་བྱ། །
ДЖЕ ЦУН ДРОЛ МЕЙ ДЖИН ЛЕ ЧИ ЩИГ ДЖА
Каков прок от просветленных активностей досточтимой Тары?

སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས། །
ТОБ ЧУ НГА ВА ЧОК ЧУЙ ЦЕ ТА НАМ
Все божества долгой жизни в десяти направлениях, наделенные десятью силами:

དམིགས་མེད་རྟེན་འབྲེལ་ཚད་མའ་ིགདུང་འབོད་གསོན། །
МИГ МЕ ТЕН ДРЕЛ ЦЕ МЕЙ ДУНГ БЁ СЁН 
Внимайте этой молитве-плачу – безобъектной, взаимозависимой и достоверной!

སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །
ТОНГ НЬИ НЬИНГ ДЖЕ КЬЯБ ГЁН ДОР ДЖЕ ЧАНГ
Пусть божества долгой жизни быстро даруют наивысший жизненный срок

གངས་ཅན་མགོན་པོ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །
ГАНГ ЧЕН ГОН ПО ТЕН ЗИН ГЬЯЦО ЛА
Нашему спасителю и проводнику, Ваджрадхаре, [чья сущность –] пустотность и сострадание,

ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་མཆོག་མྱུར་བར་སྩོལ། །
ЦЕ ЛХА НАМ КЬИ ЦЕ ЧОК НЬЮР ВАР ЦОЛ
Защитнику Страны Снегов, Тензину Гьяцо!

མ་རིག་དུག་གསུམ་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཅན་སྐྱབས། །
МА РИГ ДУГ СУМ ТРУЛ ПЕЙ СЕМ ЧЕН КЬЯБ
Прибежище живых существ, помраченных тремя ядами, [что коренятся] в неведении,

བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཉིད། །
ДЖЁ МЕ ШЕ РАБ ТЕН ЗИН ГЬЯ ЦО НЬИ
Запредельная словам мудрость – сам Тензин Гьяцо;

ཉམ་ཐག་འགྲོ་བ་སྐྱོང་མཛད་ཐབས་མཆོག་གཏེར། །
НАМ ТАГ ДРОЛ ВА КЬОНГ ДЗЕ ТАБ ЧОГ ТЕР
Высшая сокровищница методов, что защищают уязвимых существ-скитальцев,

བསླབ་གསུམ་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཉིད། །
ЛАМ СУМ ТЕН ПА ДЗИН ПЕЙ СОК ШИНГ НЬИ
Основополагающий столп, поддерживающий учение трех тренировок;

འཛམ་གླིང་འདི་ཡི་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་མཆོག །
ДЗАМ ЛИНГ ДИ ЙИ ЩИ ДЕ ДЕ ПОН ЧОК
Высший маяк мира на земле;

རིགས་དྲུག་དུག་གསུམ་སེལ་མཛད་སྐྱབས་མགོན་ཉིད། །
РИГ ДРУГ ДУГ СУМ СЕЛ ДЗЕ КЬЯБ ГОН НЬИ
Спаситель и прибежище, устраняющее три яда шести классов скитальцев;

ལྷག་པར་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའ་ིམགོན་དང་དཔུང་། །
ЛХАГ ПАР ГАНГ ЧЕН ТЕН ДРОЛ ГОН ДАНГ ПУНГ
Особый защитник и опора учений и людей Страны Снегов!

ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་དུས་ལ་བབ། །
ЦЕ ЛХА НАМ КЬИ ТУ ЦЕЛ ДЮ ЛА БАБ
Божествам долгой жизни пришла пора распорядиться своей силой!

རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་རྒྱུ་འབྲས་ཚད་མའི་ཕྱིར། །
ТЕН ДРЕЛ ЛУ МЕ ГЬЯ ДРЕ ЧЕ МЕЙ ЧИР
Поскольку взаимозависимость безобманна, а причины и следствия достоверны,

ཤ་རུས་གཅིག་པའི་གཞིས་བྱེས་སྤུན་རྣམས་ལ། །
ША РЮ ЧИГ ПЕЙ ЩИ ЧЕ ПЮН НАМ ЛА
Ваша смиренная служанка молит вас от всего сердца:

གུས་མོས་སྙིང་ནས་རེ་བསྐུལ་གསོལ་འདེབས་དོན། །
ГЮ МЁ НЬИНГ НЕ РЕ КЮЛ СОЛ ДЕБ ДОН
Вы, живущие в Тибете и изгнании мои братья и сестры с теми же кровью и костями:

པད་དཀར་རྡོར་འཆང་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཆེད་དུ། །
ПЕ КАР ДОР ЧАНГ КУ ЦЕ ТЕН ЧЕ ДУ
Как можно больше повторяйте молитвы прибежища и бодхичитты, спасайте жизни и начитывайте именную мантру [Его Святейшества],

སྐྱབས་སེམས་སྲོག་བླུ་མཚན་སྔགས་གྲངས་གསོག་འཚལ། །
КЬЯБ СЕМ СОГ ЛУ ЦЕН НГАГ ДРАНГ СОГ ЦЕЛ
Чтобы Святая Жизнь Держателя Белого Лотоса, Ваджрадхары, была устойчивой!

ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་བརྡར་ཤ་སྙིང་ལ་འཚལ། །
ЛЕ ДРЕ ЛУ М ДАР ША НЬИНГ ЛА ЦЕЛ
Причины и следствия безобманны – отыщите в своем сердце глубокую убежденность!

དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་མཐུ་དཔུང་དང་། །
КОН ЧОГ СУМ ГЬИ ДЕН ПЕЙ ТУ ПУНГ ДАНГ
Благодаря могучей силе истины Трех Драгоценностей

རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ཡིས། །
ТЕН ДРЕЛ МИ ЛУ ЧО НЬИ ДЕН ПА ЙИ
И истины безобманной взаимозависимости, природы вещей,

བདག་གིས་སྨོན་པ་འདི་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །
ДАГ ГИ МЁН ПА ДИ КЮН НЬЮР ДРУБ ШОГ
Пусть все изложенные здесь мной благоустремления быстро осуществятся!


ཅེས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༸སྐྱབས་མགོན་༸རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་གང་ཉིད།
Эта молитва была сочинена, когда Гуру Ваджрадхара, Его Святейшество Далай-лама, наш защитник и спаситель, Владыка Победоносных, 

མགུལ་ཆམ་བཞེས་རྐྱེན་གྱིས་བསྙུན་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བསྟན་སྐབས་སུ།
Проявил незначительные знаки болезни в силу инфекции в грудной клетке,

ཡིད་སྐྱོའི་མིག་ཆུ་ཤམ་ཤམ་འབབ་བཞིན་དུ།
གུས་འབངས་མཁའ་འགྲོ་ནམ་སྒྲོན་གིས།
Кхандро Намдрон, почтительной служанкой [Его Святейшества Далай-ламы], с великой грустью и текущими по лицу слезами, 10 апреля 2019 года. 

Перевод с тибетского на английский – Клэр Йеше. Незначительно исправлено и переведено на русский дост. Лобсангом Тенпой, 14 апреля 2019.