Архив автора: Shantideva

Двадцать семь источников вредоносного поведения и девять противоядий

В пятой главе своего текста «Вступление на путь бодхисаттвы» (Бодхисаттва-чарья-аватара) Шантидева перечисляет двадцать семь источников неблаготворных поступков, которые приводят к созданию разрушительной кармы и повреждению обетов и обязательств трёх уровней – личного освобождения, бодхисаттвы и тайной мантры. Эти двадцать семь источников, которые Шантидева кратко перечисляет в строфах 48-54, в соответствии с комментарием Кхенпо Кунcанг Палдена таковы:

1) Привязанность (восторг по поводу того, что нам нравится)

2) Отторжение по отношению к неприятным нам объектам

3) Беспорядочное поведение на уровне мыслей, слов и поступков

4) Желание высмеивать или разыгрывать других

5) Гордыня (семь видов):

  • Гордыня цепляния за «я»
  • Простая гордыня
  • Гордыня, считающая, что мы лучше других
  • «Гордыня гордыни»
  • Гордыня, считающая, что мы лишь чуть ниже благородных существ
  • Извращенная гордыня
  • Откровенное высокомерие

6) Самовлюбленность (с точки зрения семьи/касты физического облика, юного возраста, учености или богатства)

7) Побуждение разоблачать недостатки других

8) Устойчивое побуждение раздражать людей

9) Желание обманывать других

10) Желание восхвалять собственные качества и качества группы, к которой мы принадлежим

11) Желание критиковать и принижать тех, кто нам не нравится

12) Желание оскорблять других или задевать их

13) Разжигание ссор с другими или между других

14) Желание заполучить какие-то объекты

15) Желание того, чтобы на нас смотрели с уважением

16) Желание того, чтобы другие знали, насколько мы хороши

17) Желание быть окруженными расторопными людьми, которые бы нам прислуживали

18) Желание того, чтобы нас немедленно обслужили

19) Побуждение пренебречь действиями, которые принесли бы пользу другим

20) Желание заполучить лучшее

21) Побуждение говорить

22) Нетерпимость

23) Лень

24) Чувство отчаяния, когда мы слышим учения о пустотности и сложных практиках

25) Хвастовство

26) Легкомысленная и беспечная болтовня

27) Привязанность к собственной группе

Практикующие могут регулярно обращаться к этому списку или знать его наизусть, снова и снова сверяя с ним своё поведение. В случае, если в уме возникает любой из перечисленных факторов, можно либо просто оставаться в состоянии бездействия, либо применить соответствующее противоядие.

Хотя конкретных противоядий (благотворных состояний ума, противоположных омрачениям) существует бесчисленное множество, девять особо выделяются Шантидевой и авторами комментариев как важные для воздержания от вредоносных поступков.

Девять факторов, способствующих практике добродетели

1) Огромная определенность (ясное понимание этапов практики)

2) Полное доверие по отношению к осуществляемой нами практике

3) Устойчивая решимость (подобная реке, что неуклонно движется к цели)

4) Уважительная преданность, радость и почтение (уважение по отношению к тем, кто нас превосходит, дружелюбие по отношению к тему, кто нам равен, и учтивость/любовь к тем, кто менее удачлив, чем мы)

5) Совестливость (нежелание совершать дурные поступки и самоуважение) и оглядка на других (понимание того, что наши поступки могут разочаровать других или навредить им)

6) Спокойствие и безмятежность (обуздание пяти чувств)

7) Отказ отчаиваться, когда живые существа мешают нашим деяниям на пути бодхисаттвы

8) Отсутствие цепляния за «я» и «моё» (например, посредством восприятия всего как подобного сновидению)

9) Полная непоколебимость, обретаемая благодаря размышлениям над редкостью обретения драгоценного человеческого рождения


На основе комментария Кхенпо Кунпела и устных объяснений Кхенпо Цондрю составлено Лобсангом Тенпой, ноябрь 2017.

Забчема: практика Будды Медицины

English | བོད་ཡིག

༄༅། །ཆགས་མེད་རི་ཆོས་ནས་བྱུང་བའི་སྨན་བླ་ཟབ་ཆད་མ་ནི།
Глубинное исцеление (Забчема) [1]: практика Бхайшаджья-Гуру, Владыки Лекарей

Из «Горной Дхармы» Карма Чагме

རང་གི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་འཕྲོས། །
РАНГ ГИ ТУК ЛЕ ОЗЕР ТИНГ КХА ТРЁ
Из моего сердца исходят синие лучи света,

ཤར་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུརྱ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ། །
ШАРЧОК БАЙДУРЬЯ НАНГ ЩИНГКХАМ СУ
Которые устремляются к востоку, в будда-поле Ляпис-Лазурита,

བཅོམ་ལྡན་སྨན་བླ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །
ЧОМДЕН МЕН ЛА ЩУКПЕ ТУККАР ПОК
Где касаются сердца Бхагавата Бхайшаджья-Гуру, благословенного Владыки Лекарей,

སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དྲན། །
НГЁН ГЬИ ДАМЧА ТУККЬЕ МЁНЛАМ ДРЕН
Таким образом напоминая ему о его прошлых обетах, его молитвах и устремлениях.

འོད་ཟེར་བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་མདོག་འདྲ་འཕྲོས། །
ÖЗЕР БЕЙДУРЬЯ ЙИ ДАК ДРА ТРЁ
Он, в свою очередь, посылает обратно лучи цвета ляпис-лазурита,

བདག་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ། །
ДАК ДАНГ СУНГДЖА НАМ КЬИ ЛЮ ТА ТАМ
Которые растворяются в моем собственном теле и в телах всех, кто нуждается в защите.

ནད་ཀུན་བ་མོར་ཉི་ཟེར་ཕོག་འདྲར་བསྒོམ། །
НЕ КЮНВА МОР НЬИЗЕР ПОК ДРАР ГОМ
Таким образом, я представляю, что все болезни испаряются, обращаясь в ничто, как изморось под лучами солнца.

སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
САНГЬЕ МЕН ГЬИ ЛА БЕЙДУРЬЯ Ö КЬИ ГЬЯЛПО ЛА ЧАКЦЭЛ ЛО
Почтение Будде Бхайшаджья-Гуру, Владыке Лекарей, Царю Лучезарного Ляпис-Лазурита! [2]

སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སྔོན་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་བཏབ་པའི་བདེན་པ་དང་། །
САНГЬЕ МЕН ГЬИ ЛА БЕЙДУРЬЯ Ö КЬИ ГЬЯЛПО НГЁН МЁНЛАМ ЧЕНПО ЧУНЬИ ТАБПЕ ДЕНПА ДАНГ
Силой истины твоего обета, твоих двенадцати великих устремлений,

བདེན་པའི་ཚིག་དེས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །
ДЕНПЕ ЦИК ДЕ ДАК СОК СЕМЧЕН ТАМЧЕ КЬИ НЕ ТАМЧЕ ДАНТА НЬИ ДУ ЩИВАР ГЬЮР ЧИК
И силой истины всех без исключения твоих слов,
Пусть все без исключения болезни, обуревающие живых существ
Будут сейчас, в это же мгновение усмирены!

ཏདྱ་ཐཱ། ཨོྃ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུདྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།  ནད་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།
ТЕЯТА ОМ БЕКАНДЗЕ БЕКАНДЗЕ МАХА БЕКАНДЗЕ РАДЗА САМУДГАТЕ СОХА | НЕ САРВА ШАНТИНГ КУРУ СОХА
ТАДЬЯТХА ОМ БХАЙШАДЖЬЕ БХАЙШАДЖЬЕ МАХА БХАЙШАДЖЬЕ РАДЖА-САМУДГАТЕ СВАХА | НЕ САРВА ШАНТИН КУРУ СВАХА [3]

ཅེས་པ་འདི་ནད་ཚབས་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ལ་ཚར་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གང་འགྲུབ་བཟླས་ན། རྣམ་སྨིན་མ་གཏོགས་ནད་ཀུན་ཞི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་སྨན་མདོ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ནས་གསུངས་སོ། །
Если вы начитаете мантру так, чтобы это соответствовало силе болезни – сто раз, тысячу или столько раз, сколько сможете – не следует сомневаться, что все болезни (за вычетом тех, что вызваны созреванием прошлой кармы) будут усмирены. Это четко сказано как в длинной, так и в краткой сутрах медицины [4].  


| Переведено с тибетского на английский Стефаном Мангом и Ханом Копом, 2017. Переведено Либби Хогг. На русский переведено дост. Лобсангом Тенпой, 2017. 

[1] Заглавие подразумевает, что эта практика – глубокий способ устранить все болезни, отделиться от них и убрать их. (Из устных пояснений Кхенпо Пема Намгьяла)

[2] Имя Будды Медицины – Бхайшаджья-гуру-вайдурья-прабха-раджа (Мен гьи ла бай дурья  ö кьи гьел по, Вайлиsman gyi bla bai dUrya ‘od kyi rgyal po). В данном случае мы перевели тибетское имя Бхайшаджья-гуру «Мен гьи ла» как «Владыка Лекарей», а Вайдурья-прабха-раджа («Вайдурья ö кьи гьел по») как «Царь лучезарного ляпис-лазурита». «Бхайшаджья-гуру» в более буквальном смысле подразумевает, что Будда Медицины является как лекарем (бхайшаджья), так и учителем (гуру). «Вайдурья-прабха-раджа» в более буквальном смысле означает «царь, что излучает цвет ляпис-лазурита».

[3] Карма Чагме вставляет в санскритскую мантру тибетское слово «не» (Вайли: nad). «Не» переводится как «болезнь». В то время как первая мантра призывает Будду Медицины, вторая мантра (не сарва шантин куру сваха) призывает его к действию. Вторая мантра может быть переведена как «прошу, усмири все болезни».

[4] Это отсылка к «Сутре, полностью описывающей конкретные прошлые обеты Бхайшаджья-гуру-вайдурья-прабхи» (D 504, на санскрите «Бхагавад-байшаджья-гуру-вайдурья-прабхасья пурва-прани-дхана-вишеша вистара», тиб. Вайли: bai DUr+ya’i ‘od kyi sngon gyi smon lam gyi khyad par rgyas pa’i mdo) и «Заклинания Вайдурья-прабхи» (D 505, на санскрите «Татхагата-вайдурья-прабха-нама-баладхана-самадхи-дхарани», тиб. Вайли bai DUr+ya’i ‘od gyi gzungs).

Источник: Medicine Buddha Practice | Lotsawa House

Быстрый скакун, Гаруда – практика Белого Зонта

English | བོད་ཡིག

༄༅། །གཙུག་གཏོར་གདུགས་དཀར་མོའི་བསྒོམས་བཟླས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་བགྲོད་པའི་གདམས་པ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་རྟ་ཕོ།
Быстрый скакун – Гаруда, Царь Птиц [1]: наставления по путешествию в Сукхавати на основе визуализации и начитывания мантры Ушниша-Ситатапатры

Карма Чагме

ན་མོ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། །
НАМО ШАКЬЯМУНАЕ

ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ། །རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ལྷ་མོ་འདི་ཡིན་པས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡི་དོན། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་ལྷ་འདི་སྤྲུལ། །བྱད་ཁ་ཟློག་པར་ཟབ་པ་དེ་ཡི་དོན། །ཞལ་ནས་མ་གསུངས་ཐུབ་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས། །མདོ་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒྲ་གྲགས་གཙུག་ཏོར་ཟེར། །འདི་ཉིད་བྱ་བའི་རྒྱུད་ནི་ཡིན་ནའང་། །བྱ་རྒྱུད་བླ་མེད་ལྟར་དུ་ཉམས་ལེན་པ། །ཛེ་ཏ་རི་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་སོགས། །གྲུབ་ཆེན་མང་པོས་མཛད་ལྟར་ཉམས་ལེན་བདེ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ནས། །བི་མ་མི་ཏྲར་བརྒྱུད་པ་རྙིང་མའི་ལུགས། །གུ་རུ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོའི་གཏེར་མ་དང་། །སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་བརྒྱ་རྩའི་རྒྱ་གཞུང་དང་། །མཐོང་བ་དོན་ལྡན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སོགས། །བོད་གཞུང་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ། །ཉམས་ལེན་བདེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་འདི། །ནད་གདོན་བྱད་ཀ་གཏད་མནན་ཟློག་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་རལ་གྲི་ཉིད་དང་མཚུངས། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་འདོད་ན། །བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་ཆིབས་ནས་འགྲོ་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་མཛོད། །
Поскольку чрезвычайно гневная Ситатапатра – это форма Пандаравасини, высшей супруги Амитаюса, эта практика приведет к перерождению в Сукхавати, царстве великого блаженства. Могучий мудрец проявил Ситатапатру из своего венца (ушниши), чтобы связать мужских и женских [существ] и их свиту. Таким образом, Ситатапатра проявилась в качестве глубинной практики для отвращения вредоносных сил. Поскольку дхарани-сутра раздалась из венца (ушниши) мудреца, в то время как речь его оставалась безмолвной, она зовется «ушниша». Хотя та дхарани-сутра относится к крия-тантре, многие сиддхи, такие как Джетари и Ваджрасана, практиковали её в стиле высшей йога-тантры. Если следовать этой практике и таким образом также практиковать её подобно им, практика эта станет для вас очень простой. Это практика ужимает подлинные традиции ньингмапинских тантр – так, как они были переданы от Прахеваджры [2] и Манджушримитры Вималамитре; сокровища-терма Гуру Трактунга Нагпо; целый океан садхан из Индии; и множество тибетских практик, написанных Кармапой Вангчуком Дордже [2] и другими. Таким образом, это практика, которую просто выполнять, а благословения её велики. Практиковать её – все равно что держать над головой неразрушимый ваджрный меч, который способен отвратить болезни, препятствия, черную магию, злые чары и все препятствующие силы. Если вы желаете отправиться в Сукхавати, эта практика отнесет вас туда на спине гаруды, царя птиц. Посему, ежедневно практикуйте:

ཨཱཿ ཆོས་རྣམས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །
А: ЧЁ НАМ МА САМ ДЖЁМЕ ТОНГПАНЬИ
А: Явления есть пустотность, запредельная словами, запредельная мыслям и выражению.

ཨོྃ་གྱིས་མཚན་པའི་གདུགས་དཀར་ཡོངས་གྱུར་ལས། །
ОМ ГЬИ ЦЕНПЕ ДУККАР ЙОНГ ГЬЮР ЛЕ
Проявляется помеченный ОМ белый зонт.

དྲན་རྫོགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་རང་ཉིད་ནི། །
ДРЕН ДЗОК ДАМЬЕ ЙЕРМЕ РАНГНЬИ НИ
Из него, мгновенно-полная в силу простого вспоминания, с нераздельными самая- и джняна-саттвой,

རྡོ་རྗེ་གཙུག་གཏོར་ཕྱིར་ཟློག་ཆེན་མོའི་སྐུ། །
ДОРДЖЕ ЦУК ТОР ЧИРДОК ЧЕНМЁ КУ
Я проявляюсь как Ваджрошниша, Великая Рассеивающая, с тысячей голов –

དབུ་སྟོང་མདུན་ཞལ་སྒེག་པ་ཉིས་བརྒྱ་དཀར། །
У ТОНГ ДЮН ЩЕЛ ГЕКПА НЬИКЬЯ КАР
Спереди двести белых, чарующих, прекрасных;

གཡས་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་འཇིགས་རུང་དགོད་པ་སེར། །
ЙЕ ЩЕЛ НЬИКЬЯ ДЖИКРУНГ ГЁПА СЕР
Справа – двести золотых, устрашающе-смеющихся;

རྒྱབ་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་དམར་པོ་གཤེ་དང་རྔམ། །
ГЬЯБ ЩЕЛ НЬИГЬЯ МАРПО ШЕ ДАНГ НГАМ
Сзади – двести красных, яростно-свирепых;

གཡོན་ཞལ་ལྗང་གུ་ཉིས་བརྒྱ་སྙིང་རྗེ་ཞི། །
ЙОН ЩАЛ ДЖАНГУ НЬИГЬЯ НЬИНГДЖЕ ЩИ
Слева – двести зеленых, сострадательно-взирающих;

སྟེང་ཞལ་སྔོན་པོ་ཉིས་བརྒྱ་དྲག་ལ་གཏུམ། །
ТЕНГ ЩАЛ НГЁНПО НЬИКЬЯ ДРАК ЛА ТУМ
Сверху – двести синих, гневных, яростных.

དབུ་རེར་རྡོ་རྗེ་མཚན་རྟགས་སྤྱན་གསུམ་གསུམ། །
У РЕР ДОРДЖЕ ЦЕН ТАК ЧЕН СУМ СУМ
На каждой – три глаза, и каждая помечена ваджрой.

སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང་སྤྱན་མིག་བྱེ་བ་འབུམ། །
КУДОК КАР ЩИНГ ЧЕН МИК ДЖЕВА БУМ
Я белого цвета, с тысячами глаз,

ཟུར་མིག་བགྲད་དང་གློག་ལྟར་དྲག་ཏུ་གཟིགས། །
СУРМИК ДРЕ ДАНГ ЛОК ТАР ДРАК ТУ ЗИК
Бросаю взгляды искоса, обширно-открытые и пробужденные, ненасытные и заряженные.

གཡས་ཕྱག་ལྔ་བརྒྱ་གཡོན་ཕྱག་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས། །
ЙЕ ЧАК НГАБГЬЯ ЙОН ЧАК НГАБГЬЯ ЙИ
Все мои пятьсот правых и пятьсот левых рук

ཐམས་ཅད་བསམ་ཆོད་རལ་གྲི་འབར་བ་འཕྱར། །
ТАМЧЕ САМ ЧЁ РАЛДРИ БАРВА ЧАР
Держат пылающие мечи, что рассекают мысли.

ཞབས་གཡས་ལྔ་བརྒྱ་བརྐྱང་བས་འཇིགས་ཀུན་མནན། །
ЩАБ ЙЕ НГАБГЬЯ КЬЯНГВЕ ДЖИ КЮН НЕН
Мои пятьсот правых ног выпрямлены, вытянуты и попирают всё устрашающее.

ཞབས་གཡོན་ལྔ་བརྒྱ་བསྐུམ་པས་གདོན་ཀུན་མནན། །
ЩАБ ЙОН НГАБГЬЯ КУМПЕ ДЁН КЮН НЕ
Мои пятьсот левых ног согнуты, подтянуты и попирают всех, кто чинит препятствия.

སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅོད་པན་འཆང་། །
САНГЬЕ ЧЕВА ТРАК ДЮН ЧЁПЕН ЧАНГ
С моей головы ниспадают шелковые гирлянды, украшенные семьюдесятью миллионами будд.

དབུ་གཙུག་གདུགས་དཀར་བདུན་ནི་བརྩེགས་མར་འཁོར། །
У ЦУК ДУККАР ДЮН НИ ЦЕК МАР КХОР
Мой венечный узел украшен семью вращающимися зонтами, где каждый следующий над предыдущим.

བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འབར། །
ПХАПУ ТАМЧЕ ЙЕШЕ ОЗЕР БАР
Волоски на моём теле пылают светом изначальной мудрости.

ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་ཞི་ཁྲོའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །
ЛХАДЗЕ НАЗА ЩИТРЁ ГЬЕН ДАНГДЕН
Мои одеяния убраны украшениями, мирными и гневными.

དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །
ТРАЛВАР НАМНАНГ ТУККАР ОМ КАРПО
У меня во лбу пребывает Вайрочана, в сердце которого – белый слог ОМ.

མགྲིན་པར་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿདམར་པོ། །
ДРИНПАР НАНГ ТЕ ТУККАР А: МАРПО
В моём горле пребывает Амитабха, в сердце которого – красный слог А:.

ཐུགས་སྨད་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །
ТУК МЕ ДОРСЕМ ТУККАР ХУНГ НГЁНПО
В моем сердце пребывает Ваджрасаттва, в сердце которого синий слог ХУМ.

ཐུགས་དབུས་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར། །
ТУК У ДА ТЕНГ ОМ ЙИККАР ПЁ ТАР
В моём сердечном центре на лунном диске находится ОМ, окруженный мантрой. Всё слоги – белые,

སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཀྱིས་སྒྲིབ་བསལ་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས། །
НГАК ТРЕНГ Ö КЬИ ДРИБ СЕЛ ТУТОБ ГЬЕ
И из цепочки мантры струится поток света, рассеивающий все завесы и усиливающий силу и мощь.

ཡ་སོ་ཁྲོ་བཅུ་མ་སོ་ཁྲོ་མོ་བཅུ། །
ЯСО ТРО ЧУ МА СО ТРОМО ЧУ
Мои верхние зубы – это десять гневных в мужской форме, нижние зубы – десять гневных в женской.

སྨ་ར་མེ་དཔུང་རལ་གྲི་ངར་མའི་ལྕེ། །
МАРА МЕПУНГ РАЛДРИ НГАР МЕ ЧЕ
Пылающее скопление огня закручивается вокруг моих уст. Мой язык – это меч, острый как бритва.

མགྲིན་པ་ཉི་ཟླ་རང་ལུས་མེད་དཔུང་འབར། །
ДРИНПА НЬИДА РАНГ ЛЮМЕ ПУНГ БАР
В моём горле пребывают солнце и луна.

གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་བསྲེགས་པར་གྱུར། །
НЁДЖЕ ТАМЧЕ ЩОБ ТУЛ СЕКПАР ГЬЮР
Пылающее пожарище моего тела дотла сжигает всех, кто причиняет вред и чинит препятствия.

དེ་ཡང་མངོན་རྟོགས་བློ་ལ་མ་ཟིན་ཀྱང་། །དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་སྟེ། །བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་མནན་གཏད་ངག་མནན་སོགས། །གྲོལ་བར་གུ་རུ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོས་གསུངས། །འདི་ནི་ངག་ཏུ་འདོན་པ་གལ་ཆེའོ། །
Хотя вы можете быть лишены подлинной реализации, может быть достаточно практиковать описанную высшую визуализацию. Как поясняет гуру Трактунг Накпо, простая практика этого метода освободит от притеснения, колдовства, заклятий и тому подобного. Таким образом, очень важно читать описанное.

ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ། །
ХУНГ. ДОРДЖЕ ЦУКТОР ЧИРДОКПА ЧЕНМО
ХУМ. Ваджрошниша, могучая Великая Рассеивающая,

ཕྱག་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། །
ЧАК ТОНГ НГАВА ЧЕНМО
Великая богиня с тысячей рук,

དབུ་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། །
У ТОНГ НГАВА ЧЕНМО
Великая богиня с тысячей голов,

སྤྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། །
ЧЕН ДЖЕВА ГЬЯ ТОНГ НГАВА ЧЕНМО
Великая богиня с тремя тысячами глаз,

རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན། །
ДОРДЖЕ МИЧЕ БАРВЕ ЦЕНТАК ЧЕН
Ты, зовущаяся Пылающей Неразрушимой Ваджрой,

རྡོ་རྗེ་ཡངས་པ་ཆེན་པོས་ས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངའ་མཛད་མ།
ДОРДЖЕ ЯНГПА ЧЕНПЁ СА СУМ ГЬИ КЬИЛКХОР ЛА НГАДЗЕМА
Обширная Просторная Ваджра, правительница трех уровней бытия –

ཀུན་ནས་བདག་ཅག་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བསྲུང་དུ་གསོལ། །
КУННЕ ДАКЧАК МИНОР КХОР ДАНГ ЧЕПА ТАМЧЕ ЛА НЬИН ДАНГ ЦЕН ДУ СУНГ ДУ СО
Молю тебя: защити наши семьи, наших друзей, богатство и имущество, как днём, так и ночью!

ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ། བི་ཥ་དེ་བི་ཥ་དེ། བཻ་རེ་བཻ་རེ། བཛྲ་དྷ་རི། བནྡྷ་བནྡྷ་ནི། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་དྲུྃ་བནྡྷ་ཕཊ། མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ།
ТЕЯТА | ОМ АНАЛЕ АНАЛЕ | БИКАДЕ БИКАДЕ | БАЙРЕ БАЙРЕ | БЕНДЗА ДХАРИ | БЕНДА БЕНДА НИ | БЕНДЗА ПАНИ ПЕ ХУНГ ХУНГ ПЕ ПЕ СОХА | ХУНГ ДРУМ БЕНДА ПЕ | МАМА РАКША РАКША СОХА
ТАДЬЯТХА | ОМ АНАЛЕ АНАЛЕ | ВИШАДЕ ВИШАДЕ | ВАЙРЕ ВАЙРЕ | ВАДЖРАДХАРИ | БАНДХА БАНДХАНИ | ВАДЖРАПАНИ ПХЭТ ХУМ ХУМ ПХЭТ ПХЭТ СВАХА | ХУМ ДРУМ БАНДХА ПХЭТ | МАМА РАКША РАКША СВАХА

བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མནན་པ་དང་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེས་ཕྱེས་ཁྲོལ་ཁྲོལ། མནན་པ་དང་བཅིངས་པ་དང་བསྡམས་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།
ДАК ДАНГ СУНГДЖЕ ЛЮ НГАК ЙИ СУМ НЕНПА ДАНГ ЧИНГПА ТАМЧЕ ЧЕ ЧЕ ТРЁЛ ТРЁЛ НЕНПА ДАНГ ЧИНГПА ДАНГ ДАМПА ТАМЧЕ САРВА АПАНАЯ СОХА ЩИВА ШАНТИНГ КУРУ ЙЕ СОХА
Всё подавляющие и спутывающие силы тела, речи и ума,
Как мои собственные, так и тех, кто нуждается в защите,
Сломай их, сломай их! Останови их, останови их!
Отгони все подавляющие, связывающие, спутывающие силы!
САРВА АПАНАЯ СВАХА!
Полностью их усмири!
ШАНТИН-КУРУЕ СВАХА

ཞེས་པའི་བར་དེ་རབ་བདུན་འབྲིང་ལྔ་དང་། ཐ་མ་ཚར་གསུམ་ཙམ་ནི་བརྗོད་པའི་རྗེས། སྙིང་པོ་དང་ནི་ཉེ་སྙིང་སྔགས་འདི་གཉིས། རང་གི་གང་མོས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ།
Прочтите это в лучшем случае семь раз, в среднем – пять, или как минимум три раза. После этого начитывайте сердечную и сущностную мантры как пожелаете и как можете.

ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་མ་མ་ཧཱུྂ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།
ОМ САРВА ТАТХАГАТОШНИША ХУНГ ПЕ | ХУНГ МАМА ХУНГ НИ СОХА
ОМ САРВА ТАТХАГАТОШНИША ХУМ ПХЭТ | ХУМ МА МА ХУМ НИ СВАХА

སྙིང་པོའོ།།
(Сердечная мантра)

ཨོཾ་མ་མ་ཧཱུྂ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།
ОМ МАМА ХУНГ НИ СОХА
ОМ МА МА ХУМ НИ СВАХА

ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ།
(Сущностная мантра)

འདི་ལྟར་བསྒོམས་བཟླས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །
ДИТАР ГОМ ДЕ ДЖЕПЕ СЁНАМ КЬИ
Силой заслуги от этих медитации и начитывания

མི་གཙང་ལུས་འདི་བོར་བར་གྱུར་མ་ཐག །
МИ ЦАНГ ЛЮ ДИВОР БАР ГЬЮР МА ТАК
Как только мы оставим это нечистое тело

བདེ་བ་ཅན་དུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །
ДЕВАЧЕН ДУ ДЗЮ ТЕ КЬЕВАР ШОК
Пусть мы чудесным образом обретем рождение в Сукхавати, царстве великого блаженства.

སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ས་བཅུ་རབ་བགྲོད་ནས། །
КЬЕ МА ТАК ТУ СА ЧУ РАБ ДРЁ НЕ
Как только мы там родимся, пусть мы, пройдя бхуми,

སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་གཞན་དོན་བྱེད་པར་ཤོག །
ТРУЛПЕ ЧОК ЧУР ЩЕНДЁН ДЖЕПАР ШОК
Посылаем свои эманации во всех направлениях, чтобы приносить благо существам.

དེ་ནས་སྒོམ་མཁན་སེམས་ལ་ཧྲིག་གེར་བལྟ། །ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ངང་དུ་ས་ལེར་བཞག །རྒྱུན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་མ་གསལ་ཀྱང་། སྔགས་ཐུང་གཉིས་པོ་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་འདོན། །ཀྱེ་མ་ཚེ་སྔོན་བསོད་ནམས་དམན་པའི་མཐུས། །ཟོས་པ་མེད་པའི་དོམ་ཡིག་ཟེར་བའི་དཔེ། །བྱས་པ་མེད་ཀྱང་གཏད་ཡིག་ནང་དུ་ཐེབས། །བན་བོན་མང་པོའི་མཐུ་གཏད་ཞབས་སུ་སོང། །ན་ཚ་རྐྱེན་ངན་མང་པོས་རྒྱུན་དུ་མནར། །འཆི་བ་དྲན་ཅིང་དམ་ཆོས་འདོད་ན་ཡང། །དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་མེད། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་འཆི་བ་ཟློག་ཐབས་མེད། །ཤི་ནས་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་ཨ་ཙ་མ། །རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །དེ་འདྲ་ཡིད་ལ་དྲན་མཁན་མི་ཡོད་ན། །གདམས་པ་འདི་ལ་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་དམ་མཛོད། །སྔོན་ཚེ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས། །མཐའ་དབུས་མཁས་པ་བརྒྱ་རྩ་གདན་དྲངས་ནས། །བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་ཐམས་ཅད་བོད་དུ་བསྒྱུར། །དེ་དུས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་རིམ་བྱད་ཟློག་ལ། །བཀའ་གྱུར་ནང་ནས་འདི་ལས་ཟབ་མ་རྙེད། །རྒྱལ་པོའི་སྐུ་རིམ་བྱད་ཟློག་འདི་ལ་བྱས། །རྒྱ་གར་མུ་སྟེགས་རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་དང། །བོད་ཀྱི་བོན་པོ་ཀུན་ཀྱང་གནོད་མ་ནུས། །དུས་ཕྱིས་སོག་པོ་ཨོ་རོད་རྒྱལ་པོ་དེས། །འདི་ལ་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་དམ་ཞལ་དོན་མཛད། །ཀར་བསྟན་རྩད་ནས་བརླགས་ཀྱང་གནོད་མ་ནུས། །དེ་ཕིར་བྱད་ཟློག་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད། །གཞན་ཡང་འདི་ཡི་གཟུངས་ནས་གསུངས་པའི་དོན། །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅང་སྨྲ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་དུ་མ་ཡི། །བྱིན་རླབས་བསོད་ནམས་རང་གིས་ཐོབ་པར་གསུངས། །མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བྱང་ཞིང་དག་པར་འགྱུར། །རང་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཆེར་འཕེལ། །ནམ་ཞིག་འདི་ནས་འཆི་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་གསུངས། །ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་ཟློག་ཕྱི་མ་ཞིང་ཁམས་ཐོབ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གཏན་གྱི་འདུན་མ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཐག་ཉེ་བ། །འདི་འདྲ་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་གཞུང་དང་མན་ངག་བསྡེབས། །པདྨ་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱས་ཡི་གེར་བྲིས། །འདི་ལ་སྔགས་སྒྲ་མ་དག་འགལ་འཁྲུལ་སོགས། །མཆིས་ན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ནས། །ཕྱི་མ་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །སྐྱེས་ནས་གཞན་དོན་དཔག་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག
Затем взгляните, явно и бодро, в ум медитирующего. Покойтесь в ясности, в которого совершенно нечего видеть. Даже если вы не можете сосредотачиваться на этой практике ежедневно, непрестанно повторяйте две краткие мантры во всех своих повседневных делах.

Кьема! Из прошлых жизней мы принесли самую малость заслуг!
И посему, хотя мы не занимали денег и не пользовались ими,
Мы все равно вынуждены выплачивать долг.
Черная магия и колдовство, вызванные как буддистами, так и небуддистами,
Удерживают нас под своей властью.
Болезни и тяготы непрестанно нас терзают.
Хоть мы и размышляем над смертью и жаждем священной Дхармы,
Нам недостаёт удачи, позволяющей действовать в соответствии с Дхармой.
Мы не знаем, когда придет смерть, и не имеем средств, позволяющих её отвратить.
Увы! Мы никогда не узнаем, где переродимся в следующий раз.
Нас ожидают великие страдания – где бы среди шести классов существ мы ни родились.
Каждым, кому приходят на ум такие мысли,
Эта практика и наставления должны быть приняты в качестве ежедневного обязательства.
В прошлом Царь Трисонг Децен
Пригласил сотню ученых из дальних краев,
Дабы те перевели на тибетский собрание слов Будды, а также комментарии.
В защите царя и отвращении черной магии
Для них не было практики более глубокой, чем эта.
Когда эта практика выполнялась так, как описано,
Все еретики из Индии, Хашань и его последователи-китайцы
И все шаманы Тибета не в силах были навредить царю;
А позже, когда ойрат-монголы вторглись в Тибет,
Безжалостно уничтожая учения Кармапы,
Поскольку они каждый день читали практику Ситатапатры,
Они избежали всех видов вреда и ущерба [4].
Посему, для отвращения черной магии нет практики глубже этой.

Если начитываешь эту практику, сжатый смысл дхарани,
То обретешь заслугу и благословения бесконечных будд.
Всё без исключения будет очищено и рассеяно –
Все кармические завесы, пять злодеяний незамедлительного воздаяния.
Твой жизненный срок и заслуга будут возрастать и расцветать,
И сразу после смерти ты переродишься в Сукхавати.

Таким образом, тяготы этой жизни будут отвращены, и в грядущих жизнях ты будешь пребывать в чистых царствах.
Посему совершенное состояние Будды, неотвратимая и окончательная цель, будет близко.

Ради собственного блага и блага других, я, Рага Асья, составил эту практику, объединяющую коренной текст и сущностные наставления. Она была записана Пема Тарчином.

В любых содержащихся здесь ошибках, таких как опечатки при написании мантр,
Я исповедуюсь перед теми, кто наделен оком мудрости.
Силой этой заслуги пусть препятствия всех существ будут рассеяны,
И пусть они переродятся в Сукхавати!
Родившись там, пусть они реализуют безмерное благое других!


| Переведено с тибетского на английский переводческой группой Lhasey Lotsawa, 2017. Перевод на русский – дост. Лобсанг Тенпа, 2017.

[1] Здесь Карма Чагме проводит аналогию между гарудой и скакуном. Гаруда – быстрейшая из всех птиц. Таким образом, оседлать гаруду – самый быстрый способ добраться до Сукхавати. Путешествие на гаруде подобно езде на великом скакуне или быстрейшей лошади. (Устные пояснения Кхенпо Пема Намгьяла)

[2] Гараб Дордже

[3] Девятый Кармапа (1556-1603)

[4] Это отсылка к тибетскому вторжению ойрат-монголов, произошедшему в 1641-1642 гг. под руководством Гуши-хана (1582-1655). Хотя захватчики и называли себя буддистами, они стали врагами школы кагью и нападали на кагьюпинские монастыри. Несмотря на то, что захватчики совершали подобные связанные с насилием действия, сами они избежали какого-либо вреда, поскольку практиковали Ситатапатру. Таким образом, Карма Чагме утверждает, что практика Ситатапатры настолько мощна, что защитит даже врагов (если они будут её практиковать). (Устные пояснения Кхенпо Пема Намгьяла).

Источник: The Swift Steed of Garuda | Lotsawa House

Краткий ламрим – «Песни переживаний»

English

Цонкапа Лосанг Дракпа

Почтение Гуру Манджугхоше!

(1) (Склоняясь) головой, простираюсь перед тобой,
Первейший из (клана) Шакья;
твоё тело рождено с собранием великолепных, созидательных и превосходных (знаков); твоя речь исполняет желания безграничных существ-скитальцев;
твой ум ведает всё познаваемое таким, каким оно является.

(2) Простираюсь перед вами, Майтрея и Манджушри,
высшие духовные сыновья этого несравненного Учителя;
принимая полно-мочия (на осуществление) полного набора деяний Победоносного,
вы являете эманации в бесчисленных мирах.

(3) У ваших сто я простираюсь, Нагарджуна и Асанга,
прославленные во всех Трех Царствах
как (самоцветы), украшающие Южный Континент;
вы в соответствии с исходным замыслом прокомментировали (Праджняпарамиту), Мать Победоносных,
что предельно сложно постичь.

(4) Склоняюсь перед тобой, Дипамкара (Атиша),
держатель богатства наставлений,
что в полной мере и безошибочно охватывают сущностные пункты путей глубинного воззрения и обширного поведения,
в превосходной линии передачи, что исходит от этих выдающихся первопроходцев.

(5) Почтительно простираюсь перед вами, мои духовные наставники,
очи, позволяющие созерцать все бесконечные писания,
превосходный брод для удачливых, что совершают переход к освобождению.
Побуждаемые любящей заботой,
вы (всё) проясняете, используя искусные средства.

(6) Этапы пути к просветлению в целостной форме передавались последующими поколениями – как от Нагарджуны, так и от Асанги, венечных самоцветов всех ученых мастеров Южного Континента, стяг славы которых вьется над блуждающими массами.
Поскольку (продвижение по этапам) может реализовать все без исключения
желаемые духовные цели девяти видов рождений,
они – дарующий власть царь драгоценных наставлений.
Поскольку они объединяют в себе потоки мириада превосходных классических сочинений,
они также образуют океан полностью совершенных, правильных объяснений.

(7) Понимаешь все учения Будды без каки-либо противоречий. Духовные утверждения – все без исключения – предстают (перед твоим умом) как указующие наставления.
С легкостью раскрываешь задуманный Победоносным смысл.
Они защищают тебя от бездны великого прегрешения (– оставления Дхармы).
В силу этих (преимуществ), кто, склонный к проверке (среди ученых мастеров Индии и Тибета), не будет зачарован этапами пути трех уровней духовных способностей –
высшими наставлениями, которым вверили себя многие счастливцы?

(8) Хотя (позитивная мощь и накапливается) благодаря тому,
что всего раз читаешь или слушаешь составленный Атишей тип (текста), что полностью охватывает
сущностные пункты всех духовных утверждений,
поскольку еще большие волны огромной пользы, безусловно, накапливаются благодаря реальному преподаванию или изучению (содержащейся внутри) священной Дхармы,
позвольте по пунктам рассмотреть (то, как это правильно делать).

(9) Итак: видя, что корень, в наибольшей степени подходящий зависимому возникновению
крупнейших сетей (позитивной силы и глубинного осознавания),
в этой и будущей жизнях –
это правильная (с усилием, в помыслах и в поступках) опора на священного духовного наставника, что указывает путь,
пусть я радую (его), поднося свою практику
в соответствии с его просветленными словами,
которые не оставлю, даже если это будет стоит мне жизни.

Облагораживающий, безупречный Лама так практиковал.
Пусть и я, стремящийся к освобождению,
Так же себя развиваю.

(10) Эта рабочая основа (из драгоценной человеческой жизни)
с (восемью) передышками –
исключительнее, чем исполняющий желания самоцвет.
Подобное (перерождение) обретается, (может быть), лишь однажды. Его сложно обрести и легко потерять, и (оно исчезает мгновенно), подобно молнии в небе.
Осмысляя в таком ключе (свою драгоценную человеческую жизнь)
и осознавая, что (заниматься) любыми мирскими видами деятельности –
все равно что (пытаться) отсеять (нечто ценное от) мякины,
я должен постоянно, днем и ночью, извлекать сущность (этой жизни).

Облагораживающий, безупречный Лама так практиковал.
Пусть и я, стремящийся к освобождению,
Так же себя развиваю.

(11) Нет никаких гарантий, что после смерти сможешь избежать
перерождения в худших уделах;
тем не менее, Три Исключительных и Высших Драгоценности
точно предоставляют надежное направление, уводящие от ужаса (подобной участи).
В силу этого пусть я буду чрезвычайно устойчив в принятии
надежного направления в жизни
и не позволяю пунктам тренировки в нём ослабевать.
Это же действительно будет зависеть от того, обдумал ли я как следует
благородные и мрачные (пути) кармических причин и следствий
и практиковал ли должным образом то, что следует принять и то, что следует оставить.

Облагораживающий, безупречный Лама так практиковал.
Пусть и я, стремящийся к освобождению,
Так же себя развиваю.

(12) Поскольку наибольшее продвижение
к реализации высших умственных путей
не будет достигнуто, пока я в качестве рабочей основы
не обрету (драгоценную человеческую жизнь) с полным набором
из (восьми) определяющих факторов,
пусть упражняюсь в их причинах (– созидательных действиях),
чтобы не обрести неполноценный набор.
Поскольку чрезвычайно важно очистить мои трое врат от тех загрязнений,
что (получены мной) в силу скверн неблагой кармической силы
и падений (в соблюдении обетов)
и в особенности от препятствий со стороны кармы,
пусть лелею непрестанную преданность (применению)
полного набора из четырех противодействующих сил

Облагораживающий, безупречный Лама так практиковал.
Пусть и я, стремящийся к освобождению,
Так же себя развиваю.

(13) Поскольку без упорства в размышлении над истинными проблемами
и их недостатками
мне не обрести пылкий интерес к освобождению (от них),
а без размышлений над стадиями, посредство которых (истинное) происхождение страданий
втягивает меня в повторяющуюся сансару
я не познаю средства для отсечения корня этого (порочного) круга, пусть посвящаю себя развитию решимости освободиться
от понудительного существования
и развитию отвращения,
и радуюсь знанию того, какие факторы привязывают меня к этому колесу.

Облагораживающий, безупречный Лама так практиковал.
Пусть и я, стремящийся к освобождению,
Так же себя развиваю.

(14) Развитие устремления бодхичитты – центральный стоп
умственных путей Высшей Колесницы;
это основа и фундамент для великих волн поведения (бодхисаттв).
Подобно эликсиру, что превращает в золото,
(она) целиком (преображает в просветляющие черты)
две сети (– позитивной силы и глубинного осознавания).
Она (простраивает) сокровищницу позитивной силы,
накопленную благодаря нескончаемому спектру созидательных деяний.
Осознавая, что всё так обстоит,
отважные духовные отпрыски Победоносных (будд)
принимают этот высший драгоценный настрой в качестве своих сокровенных уз.

Облагораживающий, безупречный Лама так практиковал.
Пусть и я, стремящийся к освобождению,
Так же себя развиваю.

(15) Щедрость – исполняющий желания самоцвет для осуществления надежд существ-скитальцев;
наилучшее оружие для рассечения узла скупости.
Это поведение бодхисаттв, что усиливает не чувство недостаточности, а чувство отваги;
основа для того, чтобы вашу собственную славу и известность огласили в десяти направлениях.
Понимая это, мудрые посвящают себя превосходному пути,
на котором полностью отдают свои тела, имущество и позитивную силу.

Облагораживающий, безупречный Лама так практиковал.
Пусть и я, стремящийся к освобождению,
Так же себя развиваю.

(16) Нравственная дисциплина подобна воде,
что смывает пятна злодеяний.
Это луч лунного света, что охлаждает пылающий жар беспокоящих эмоций.
При её наличии ты подобно горе Меру
сияешь среди девяти видов существ;
благодаря её мощи подчиняешь всех существ (своему позитивному влиянию)
без (необходимости) бросать чарующие взгляды.
Понимая это, святые существа как собственные очи хранят
обещанную дисциплину, которую чистым образом приняли.

Облагораживающий, безупречный Лама так практиковал.
Пусть и я, стремящийся к освобождению,
Так же себя развиваю.

(17) Терпение – наилучшее украшение для тех, кто обладает мощной силой,
и наивысшая из всех аскетических практик для тех,
кого мучают беспокоящие эмоции.
Это высоко парящий гаруда – враг извивающейся змеи гнева,
и прочнейшая броня, хранящая от острого оружия оскорбительных слов.
Понимая это, (мудрые) разными способами и в разных формах
приучают себя к тому, чтобы (носить) прослойку наивысшего терпения.

Облагораживающий, безупречный Лама так практиковал.
Пусть и я, стремящийся к освобождению,
Так же себя развиваю.

(18) Когда облачишься в броню непоколебимого,
полного решимости упорства,
твоя искусность в писаниях и их реализации достигнет полноты,
как растущая луна.
Все пути твоего поведения приобретут наделенное смыслом назначение,
и любое начинание доведешь до реализации в точности как желаешь. Понимая это, отпрыски Победоносных приводят в движение
великие волны упорства, что смывают всю лень.

Облагораживающий, безупречный Лама так практиковал.
Пусть и я, стремящийся к освобождению,
Так же себя развиваю.

(19) Умственная устойчивость – это царь, что обладает властью над умом.
Закрепи её, и она останется неподвижной,
подобно могучему Владыке Гор.
Направь её, и она займется любыми созидательными делами.
Она вызывает радующее чувство физической и умственной подтянутости.
Понимая это, йогины с мощными контролем непрестанно посвящают себя погруженному сосредоточению,
одолевая врага – умственные отвлечения.

Облагораживающий, безупречный Лама так практиковал.
Пусть и я, стремящийся к освобождению,
Так же себя развиваю.

(20) Различающее осознавание – это око, позволяющее (видеть) глубинное воззрение природы реальности.
Это умственный путь, позволяющий вырвать корень понудительного существования.
Это сокровищница благих качеств, восхваляемая во всех письменных изречениях,
и нечто прославленное как наилучший светоч,
рассеивающий мрак наивности.
Понимая это, мудрые и желающие освобождения
всеми силами укрепляют этот умственный путь.

Облагораживающий, безупречный Лама так практиковал.
Пусть и я, стремящийся к освобождению,
Так же себя развиваю.

(21) Сама по себе однонаправленная устойчивость ума лишена восприятия,
что позволяло бы отсечь корень повторяющейся сансары;
в то же время различающее осознавание,
отделенное от устойчивого и успокоенного пути (шаматхи)
неспособно отвратить беспокоящие эмоции и настрои,
сколько бы оно ни различало аналитически.
Тем не менее, когда различающее осознавание,
обладающее полной решимостью относительно того, каким всё является,
седлает лошадь непоколебимо устойчивого и успокоенного настроя шаматхи,
тогда, уничтожая все точки опоры цепляния за крайние воззрения
пикой логики свободной от от крайностей мадхьямаки,
это обширное различающее осознавание,
что правильно и аналитически различает,
расширяет разумность, позволяющую постичь природу реальности.

Облагораживающий, безупречный Лама так практиковал.
Пусть и я, стремящийся к освобождению,
Так же себя развиваю.

(22) Личная проверка, что аналитически и правильно различает – ч
то уж говорить о том, что оно осуществляет погруженное сосредоточение посредством приучения к однонаправленности ума! – на самом деле усиливает погруженное сосредоточение,
что прочно и непоколебимо установлено на подлинном способе существования явлений.
Подлинно примечательны те,
кто видели (что всё так обстоит)
и предпринимают усилия, чтобы реализовать объединенную пару устойчивого и успокоенного состояния шаматхи и исключительно восприимчивого состояния випашьяны.

Облагораживающий, безупречный Лама так практиковал.
Пусть и я, стремящийся к освобождению,
Так же себя развиваю.

(23) После медитации как на подобной пространстве пустотности
по ходу полного погружения,
так и на подобной иллюзии пустотности по ходу последующего постижения,
их объединение в единой паре осознавания и метода
прославлено как “уход на дальний берег поведения бодхисаттвы”. Осознать, что всё так обстоит,
и испытывать неудовлетворенность по поводу (достижения) одностороннего умственного пути –
традиция тех, кому повезло (достичь просветления).

Облагораживающий, безупречный Лама так практиковал.
Пусть и я, стремящийся к освобождению,
Так же себя развиваю.

(24) Чем больше я усиливаю подобные этим общие умственные пути,
которые требуют для (достижения) высших умственных путей махаянские колесницы причины и плода,
тем больше я наделю смыслом обретение мной (перерождения), сопровождаемого передышками и обогащающими факторами –
опираясь на руководство (тантрического) наставника как проводника, а затем выдвигаясь в обширный океан (четырех классов)  тантры
и затем вверяя себя их полным указующим наставлениям.

Облагораживающий, безупречный Лама так практиковал.
Пусть и я, стремящийся к освобождению,
Так же себя развиваю.

(25) Чтобы приучить свой ум,
а также принести пользу другим счастливцам,
я (здесь) простыми для понимания словами
объяснил полный путь, радующий Победоносных.
Молюсь о том, чтобы благодаря этому созидательному действию все существа-скитальцы
никогда не расставались с (этими) чистыми и превосходными умственными путями.

Облагораживающий, безупречный Лама так возносил молитвы.
Пусть и я, стремящийся к освобождению, так же возношу молитвы .

Колофон: Это “Сокращенное изложение практики поэтапного пути к просветлению” было составлено, (дабы его не забыли), в монастыре Ганден Намгьел на великой горе Дрог (в Тибете) отрекшимся от мира монахом (Цонкапой) Лосангом Дракпой, которому довелось выслушать множество учений.

Перевод с тибетского – Александр Берзин. Перевод на русский – Лобсанг Тенпа, август 2017.

Оригинал: The Abbreviated Points of the Graded Path | Study Buddhism

Миларепа подводит юношу к постижению природы ума

Eng

Геше Нгаванг Даргье

Как-то раз Миларепа находился в одиночестве, сидя в пещере. Два гостя пришли к нему и стали задавать вопросы.

«Ты в одиночестве?» «Тебе не одиноко?»

«Я всегда жил с кем-то и никогда не жил один», ответил он.

«Но с кем?», спросил младший.

«Со своей бодхичиттой».

«Где она?»

«В доме моего сознания».

«Что это за дом?», уточнил старший гость.

«Это моё собственное тело».

Человек решил, что Миларепа над ним подшучивает. Он сказал своему младшему спутнику: «Давай уйдем! Это пустая трата нашего времени – он просто проявляет сарказм». Юноша ответил, “Нет – может быть, мы сможем здесь чему-то  научиться». Он вновь повернулся к Миларепе:

«Сказал бы ты, что сознание – это ум, а тело – это дом?»

«Да, именно это я и имею в виду», ответил Миларепа.

«В обычном доме могут находиться многие – но сколько разных умов может находиться в теле?»

«В целом – лишь один. Но ты сегодня вечером поищи в собственной медитации в своём теле и другие», ответил Миларепа. Гости согласились и отбыли домой. Младший из двух тем вечером помедитировал и рано утром прибежал повидаться с Миларепой.

«О гуру! Вчера вечером я медитировал, и, как ты и сказал, ум был один. В нём, однако, есть что-то странное… Я не могу описать его форму, или цвет, или что-либо с ним связанное. Если я гонюсь за ним, то не могу его поймать; если хочу убить, он не умирает. Чем быстрее бегу я, тем быстрее бежит он. Его невозможно отыскать. Когда мне кажется, что я его поймал, наступить на него я не могу. Если я пытаюсь удержать его на одном месте, он там не остается; если отпускаю, он не движется. Если я пытаюсь его собрать, он не собирается. Если я пытаюсь узреть его природу, он не позволяет себя увидеть. Таким образом, я запутался относительно того, чем же он является. Я не знаю его природы, но не могу отрицать того, что он есть. Прошу, познакомь меня с умом!»

«Не жди, что я за тебя попробую сахар на вкус!», ответствовал Миларепа. «Вкус коричневого сахара не увидишь глазами и не услышишь ушами. Нужно медитировать и самостоятельно его отыскать. Помни: ум не таков, каким его кто-то описывает. То лишь поверхностные догадки. Ум никогда не описать. С подсказками, полученными от других, просто сам за ним наблюдай. Увидеть его можно лишь собственным осозна-ванием”. Юноша попросил дополнительные учения.

«Это бесполезно», ответил Миларепа. «Отправляйся домой и возвращайся завтра, отчитавшись о цвете и форме своего ума и о том, обитает ли он в твоей голове или в кончиках твоих пальцев ног». На следующий день на восходе юноша снова вернулся.

«Ты проверил свой ум?», спросил Миларепа.

«Да, проверил», вдумчиво ответил юноша. «Ум есть нечто движущееся – его природа есть движение. Его базовая сущность чрезвычайно ясна и прозрачна. Ум не описать каким-либо цветом или некой формой – распознавание ума посредством цвета или очертаний не является возможным. Посредством чувственных врат, таких как уши, ум слышит звуки. С помощью чувственных врат, таких как нос, ум чувствует запахи. Языком ум чувствует вкус. Используя ноги, ум идет. Именно ум всё приводит в движение. Ум сплетничает. Ум вызывает раздоры. Ум приносит плоды».

«Ты смог пронаблюдать условный аспект ума», сказал юноше Миларепа. «Посредством этого условного ума мы накапливаем неблагой потенциал и посему блуждаем в сансаре. Ты в достаточной степени понял условный ум. Теперь, когда у тебя есть это постижение, я приведу тебя к граду освобождения – если желаешь».

Таким образом ученик принял Миларепу как собственного гуру. Много дней спустя Миларепа спросил юношу, как того зовут. Его звали «Сангье Кьяб» («Будда-прибежище»), и ему было всего шестнадцать лет. Тогда Миларепа дал своему новому ученику первое учение о надежном направлении (прибежище).

«Отныне и впредь никогда не нарушай свою близкую связь от принятия надежного направления у Трех Драгоценностей. Сегодня вечером выполни медитацию, наблюдая за тем, является ли защитником и помощником твой ум – или же твоё тело”. На следующий день ученик сообщил, что, кажется, это не тело.

Миларепа искусно направлял его в медитации на пустотности и бессамостности, никогда даже не упоминая пустотность и не описывая её как нечто грандиозное. Сообщить ученику, что то была пустотность, лишь после выполнения этой медитации и обретения опыта и не ранее – эффективный метод. Если спросить человека, защищает ли его тело или ум, ты побудишь его выполнить глубокую проверку. Можно хорошо чувствовать себя физически, но на умственном уровне пребывать в замешательстве и быть расстроенными. Именно ум предоставляет защиту в этой и будущих жизнях.

Таковы, стало быть, различные способы, посредством которых Миларепа обучал и направлял людей в медитации на бессамостности – к истинной природе ума.


Написано на основе конспектов, написанных Александром Берзиным на основе устного перевода Шарпы Ринпоче (Дхарамсала, Индия, 1974). Под редакцией Полин  Йейтс. Переведено Лобсангом Тенпой, август 2017.

Источник: Milarepa Leads a Youth to Realize the Nature of Mind | Study Buddhism

12 августа – однодневный ретрит по практике Миларепы

В субботу 12 августа 2017 Фонд Контемплативных Исследований и московские Друзья Аббатства Шравасти совместно проведут однодневный ретрит, посвященный наследию и образу великого гималайского йогина Миларепы – одного из основоположников сохраняющейся в индо-тибетский традиции буддизма системы медитации махамудры (великой печати).

Ретрит предназначен для всех, кому интересна буддийская практика  медитации, использующая творческое воображение, и в особенности для всех, кто устремляется к интенсивной практике постижения глубинной природы ума. Наличие каких-либо специальных передач или посвящений не является обязательным.

Ретрит пройдет с 11 до 18 часов в центре Рипа (Аптекарский переулок, дом 9, м. Бауманская). Подробное расписание:

11:00 – 12:00 – Первая сессия
12:00 – 12:20 – Перерыв на чай
12:20 – 13:20 – Вторая сессия
13:20 – 14:00 – Обед
14:00 – 15:00 – Третья сессия
15.00 – 15:20 – Перерыв на чай
15:20 – 16:20 – Четвертая сессия
16:20 – 16:40 – Перерыв на чай
16:40 – 18:00 – Заключительная сессия

Каждая сессия практики будет включать медитацию на Миларепе (с использованием классических текстов, написанных представителями всех основных тибетских традиций) и медитацию на самом уме как объекте (с использованием методов шаматхи и випашьяны из традиции махамудры).

Вход свободный. Любые подношения, сделанные участниками, позволят покрыть организационные расходы и продолжать проводить аналогичные мероприятия впредь.