Архив метки: очищение

Учение по исповеди во вредоносных деяниях

English | བོད་ཡིག

Учение по исповеди во вредоносных деяниях

Поведанное Дхармараджей Ямой Карма Чакме

Ом. Почтение великому сострадательному владыке, благородному Авалокитешваре!

ОМ ВАДЖРА ГЕВА ЧУ ХУМ [1]

Пусть вредоносное деяние убийства вшей будет очищено.

ОМ ВАДЖРА ЯМАНТАКА ХУМ

Пусть вредоносное деяние убийства людей будет очищено.

ОМ ВАДЖРА РОЛА КХАНА НИТРА ХУМ

Пусть вредоносное деяние убийства лошадей будет очищено.

ОМ ВАДЖРА ДЗА ХУМ Я ХУМ

Пусть вредоносное деяние нарушения клятв будет очищено.

ОМ ВАДЖРА ША ША БЕ НИ ХУМ

Пусть вредоносные деяния сожжения холмов, храмов и мостов будет очищено.

ОМ ВАДЖРА БУМ ТРИ ХУМ ХРИ: ХУМ КА ХУМ

Пусть вредоносное деяние отравления других и совершения десяти недобродетелей будет очищено.

ОМ ВАДЖРА Я СА ПА ЙИ СА ПА Я НИ

Пусть вредоносное деяние убийства насекомых будет очищено.

ОМ ВАДЖРА СИ СА РА ЙЕ СВАХА

Пусть вредоносные деяния убийства скота, диких животных и телят яка [2] будет очищено.

ОМ ВАДЖРА САТВА ХУМ

Объясни это людям этого мира.

Если читаешь эту изреченную Дхармараджей Ямой исповедь во вредоносных деяниях трижды в день, это, несомненно, принесет свободу от страданий низших царств сансары.

На этом закончена подобная исполняющему желания самоцвету исповедь во вредоносных деяниях, которую Яма Дхармараджа изрек [в присутствии] Карма Чакме.


Переведено с тибетского на английский Адамом Пирси, 2016. Перевод с английского на русский – Лобсанг Тенпа, 2016.

[1] dge ba bcu («гева чу») переводится как «десять добродетельных действий».

[2] Все доступные варианты приводят форму lto le, но словари признают стандартной формой rto le.

Источник: A Discourse on the Confession of Harmful Deeds | Lotsawa House

Очистительная практика Ваджрасаттвы – Исполняющий желания самоцвет

༄༅། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཞིང་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཙིནྟ་མ་ཎི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
Очистительная практика Ваджрасаттвы – Исполняющий желания самоцвет

Ваджрасаттваསྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།
Принятие прибежища: (Повторите трижды)

ན་མོ།
НАМО

འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །
ДИ НЕ ДЖАНГЧУБ НЬИНГПЁ ВАР
Отныне и до достижения сущности пробуждения

རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག །
РИК ДАНГ КЬИЛКХОР ГЬЯЦОЙ ДАГ
Во владыке подобных океану будда-семейств и мандал

བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །
ЛАМА ДОРДЖЕ СЕМПА ЛА
Ламе Ваджрасаттве,

ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །
ЙИЧЕ ДЕПЕ КЬЯБ СУ ЧИ
Я принимаю прибежище с глубокой убежденностью.

སེམས་བསྐྱེད་ནི།
Зарождение бодхичитты: (Повторите трижды)

མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཀུན། །
КХА НЬЯМ ДРОВА ТА ДАК КЮН
Для того, чтобы бесконечное число существ

གཏན་བདེའི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར། །
ТЕН ДЕЙ СА ЛА УК ЮНГ ЧИР
Обрели кров вечного блаженства

ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བརྩོན་པ་ཀུན། །
ЛЮ НГАК ЙИ КЬИ ЦЁНПА КЮН

Все начинания моих тела, речи и ума

བྱང་ཆུབ་ལམ་དང་འབྲལ་མི་བྱ། །
ДЖАНГ ЧУБ ЛАМ ДАНГ ДРЕЛ МИ ДЖА
Не должны расставаться с путем бодхи.

སྒྲུབ་ཐབས་ནི།
Визуализация  Ваджрасаттвы:

ཨཱཿ
А:

རང་མདུན་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །
РАНГ ДЮН ЧЁ ТРИН ГЬЯЦОЙ У
Среди океана облаков подношений передо мной

པད་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །
ПЕКАР ДАВЕ ДЕН ТЕНГДУ
Восседая на лунном диске на белом лотосе

རིགས་འདུས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །
РИГ ДЮ ПЕЛ ДЕН ДО РДЖЕ СЕМ
С сиянием белой и лучезарной луны

དཀར་གསལ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་མདངས། །
КАР СЕЛ ДАВА ГЬЕПЕ ДАНГ

Пребывает Владыка будда-семейств, достославный Ваджрасаттва.

ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་དྲིལ་བསྣམས། །
ЩЕЛ ЧИК ЧАГ НЬИ ДО ДРИЛ НАМ

С одним лицом и двумя руками, держа ваджру

ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །
ЛОНГКЮ ЧЕ ДЗОК КЬИЛ ТРУНГ ЩУ
Со скрещенными ногами, украшенный полными одеяниями самбхогакаи,

ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །
ЙЕШЕ ОЗЕР ЧОК ЧУР ТРО
Свет мудрости исходит в десяти направлениях.

དྭངས་བའི་ཡིད་ངོར་ལྷམ་མེར་གསལ། །
ДАНГВЕ ЙИ НГОР ЛХАМ МЕР СЕЛ
Визуализируйте подобную светоносность с ясным умом.

ཀྱེ་མ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །
КЬЕМА ЛАМА ДОРДЖЕ САМ
Увы, Лама Ваджрасаттва!

སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཉེར་དགོངས་ནས། །
НГЁН ГЬИ ДАМЧА НЬЕР ГОНГ НЕ
Вспомни свои прошлые обещания

བདག་སོགས་ཉམ་ཐག་སེམས་ཅན་རྣམས། །
ДАК СОК НЬЯМТАК СЕМЧЕН НАМ
И, прошу, держи нас, несчастных существ,

ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛོད། །
ТУКДЖЕ ДЖЕСУ ДЗИНПАР ДЗЁ

Своим великим состраданием.

ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་བར་དུ། །
ТОГМЕ ДЮ НЕ ДАВАР ДУ
С безначальных времен и доныне

ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་རྣམས། །
ЛЮ НГАК ЙИ КЬИ ДИКТУНГ НАМ
Наши проступки и падения тела, речи и ума

ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་དུག་སོང་ལྟར། །
ДЖИТАР КХОНГ ДУ ДУГ СОНГ ТАР
попросту подобны яду, который мы приняли,

གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །
НОНГ ГЬЁ ДРАКПЁ ТОЛ ЩИНГ ШАК
В чем я с глубоким раскаянием открыто исповедуюсь;

ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་གྱུར་ཀྱང༌། །
ДЖИНГ ЧЕ СОК ЛА БАБ ГЬЮР КЬЯНГ
И отныне, даже когда на кону будет моя жизнь,

མི་འོས་ལས་རྣམས་མི་བགྱིད་ན། །
МИ О ЛЕ НАМ МИ ГЬИ НА
Я стану воздерживаться от подобных повреждающих действий.

འཛུམ་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་མཛོད་ལ། །
ДЗУМ ПЕ ЧЕН ГЬИ ЗИГ ДЗЁ ЛА
Пусть твои сострадательные очи взирают на нас,

འཇམ་མཉེན་ཕྱག་གིས་དབུགས་དབྱུང་སྩོལ། །
ДЖАМ НЬЕН ЧАК ГИ УК ЮНГ СЁЛ
Пусть твои нежные руки избавят нас от страданий,

བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །
ДАК ДАНГ СЕМЧЕН ТАМ ЧЕ КЬИ
Пусть я и живые существа освободимся

དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན་དག་ཅིང༌། །
ДАМЦИК НЬЯМЧАК КЮН ДАК ЧИНГ
От всех повреждений самай

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །
ЧОК ДАНГ ТЮНМОНГ НГЁДРУБ КЮН
Прямо в это мгновение даруй нам

ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །
ДАНТА НЬИ ДУ ДРУБПАР ДЗЁ

Все высшие и обыденные сидхи.

ཅེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས།
Призывай таким образом благословения, в полной мере применяя четыре противодействующие силы, пока визуализируешь.

ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ།
ОМ ВАДЖРАСАТТВА ХУМ

འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ན་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའང་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡ།
Молись таким образом. Если сможешь начитать эту мантру 400 000 раз с полным применением четырех противодействующих сил, то даже падения применительно к коренным самаям могут быть очищены. Самая!

Наконец, посвяти заслуги и прочти строфу благоприятствования:

Посвящение заслуги

ཧཱུྃ།

ХУМ

འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །
ДИ ЦЁН ДЮ СУМ ГЕ ЦОК КЮН
Посвящаю все свои заслуги трех времен, включая заслуги от этой практики,

མཐའ་ཀླས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ། །
ТА ЛЕ ДРОВЕ ДЁНГДУ НГО
Благу безграничных живых существ

ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །
КЮН КЬЯНГ ДОРДЖЕ СЕМПА ЙИ
Пусть все существа быстро достигнут

གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་ཤོག །
ГОПАНГ НЬЮРДУ ТОБПАР ШОК
Уровня просветления Ваджрасаттвы.

Молитва о благоприятствовании:

ཨོཾ།
ОМ

གང་སྣང་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་དག །
ГАНГ НАНГ КУ ЙИ ГЬЕН ДУ ДАК
Все, что проявляется, это чистое украшение тела,

སྒྲ་གྲག་སྔགས་ཀྱི་རོལ་བར་རྫོགས། །
ДРА ДРАК НГАН КЬИ РОЛВАР ДЗОК
Все звуки – совершенное звучание мантры,

དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ངང་དུ་སྨིན། །
ДРЕН ТОК ТУК КЬИ НГАНГ ДУ МИН
Все мысли созревают в состояние мудрости,

ཕུན་ཚོགས་དཔལ་འབར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །
ПЮНЦОК ПАЛБАР ТАШИ ШОК
Пусть все добродетели дойдут до совершенства, а благоприятствование восторжествует.

ཞེས་པ་འདི་མེ་གླང་ཟླ༣་ཚེས༡༡་ལ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་པའི་རིག་ཁམས་དྭངས་བའི་རྩལ་ལས་ཤར་བ་ལྟར་སློབ་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །སྤྱི་ལོ་༡༩༩༧་ཟླ༤་ཚེས༡༧་ལའོ། །
11 марта года огненного быка эта садхана проявилась из энергии цел Нгаванг Лодро Цонгмея (Джиме Пхунцока) в его ясном состоянии мудрости, и была продиктована его ученику Цультриму Дриме. Пусть все будет благоприятно. 17 апреля, 1997.

(Те, кто должным образом начитают эту мантру 400 000 раз, обретут заслугу, равную заслуге от начитывая шестислоговой мантры 30 000 000 000 раз. Если удается завершить требуемое число, все бедствия этой жизни будут рассеяны, жизненный срок будет продлен, болезней дастся избежать, богатство будет накоплено, а все сердечные чаяния человека будут достигнуты и он обретет перерождение в чистой земле, которой желает, такой как земля Высшего Блаженства. Эту садхану очищения могут практиковать практикующие сутраяны и ваджраяны, а также те, кто не получал посвящения ваджраяны. Также следует знать, что об этой садхане свидетельствуют десятки тысяч монахов, включая Его Святейшество Джигме Пхунцока из будийского института Ларонг. Да возрасте благоприятствование!)


Источник: Vajrasattva Purification Practice | Khenpo Sodargye Rinpoche

Учения по практике Ваджрасаттвы, часть 2

Дзогчен Понлоп Ринпоче

Ретрит по “Сокровищнице знаний” Джамгона Конгтрула Лодро Тхайе, 2006 год
Перевод с тибетского на английский — Тайлер Девар

Добрый день. Продолжим обсуждение практики Ваджрасаттвы, составленной великим Джамгоном Конгтрулом. Вчера мы рассмотрели силу опоры. В данной конкретной практике в качестве этой опоры выступает Ваджрасаттва, чья символическая форма есть радужный свет истинной природы нашего ума, изначального чистейшего ригпа, чистейшего осознавания. Сущность ума — чистейшее осознавание или изначально чистое осознавание. Эта сущность обладает светоносностью — спонтанно присутствующей мудростью. Выражение этой спонтанно присутствующей мудрости проявляется в форме мандал различных медитативных божеств, в данном случае — в форме Ваджрасаттвы. При этом у всех этих мандал различных божеств одна основа. Эта основа их проявления, единое основание, на котором они все проявляются — чистейшая сущность ума, чистейшее осознавание. Короче говоря, различные проявления просветленных форм Будды — это просто светоносность, сияние подлинной природы мудрости ума. Они подобны отражениям в зеркале, и поэтому проявление божеств и тому подобное — не что-то внешнее по отношению к природе ума. Тем не менее, в нынешнем состоянии мы не можем установить связь с этой изначальной чистотой, с нашей собственной природой. Мы не видим эту подлинную природу в ее изначальной чистоте. Поэтому мы сосредотачиваемся на внешнем проявлении божества (или обращаемся к нему) как символе изначальной чистоты, чтобы усилить свою связь с этой чистотой. Именно поэтому мы представляем Ваджрасаттву; хотя мы визуализируем его как нечто внешнее, мы не воспринимаем Ваджрасаттву как плотную физическую форму. Мы видим его как одновременно проявленное и пустотное, пустотное и проявленное, подобно голограмме.

В одном музее — не помню, в каком именно — я видел прекрасное голографическое изображение Манджушри, совершенно потрясающее. У них были и другие божества, но Манджушри был исключительно красивый. Хотя потрогать его было невозможно, можно было рассмотреть все детали — изображение было трехмерным, ну и все такое прочее. Однако создано оно было из света. Так мы и представляем Ваджрасаттву: как образ, сотканный из света.

Итак, мы представили опору — образ Ваджрасаттвы. В присутствии Ваджрасаттвы мы принимаем прибежище и зарождаем бодхичитту. Следующая стадия — сила применения противоядия, то есть основная часть практики — медитация и рецитация Ваджрасаттвы. Как мы обсуждали ранее, наше тело в этой визуализации остается в своей обычной форме, а над своей головой мы представляем лотос. Лотос находится в пространстве над нашей макушкой — не касается ее и не лежит на ней. Он, скорее, парит в воздухе, подвешенный в пространстве над нашей головой. Лотос, парящий в пустом пространстве, символизирует пустотность. Пустое пространство открыто, просторно и спокойно, символизируя истинную природу ума: открытую, просторную и расслабленную пустотность. Итак, это первый компонент — пространство. И в этом пространстве, над нашей головой — лотос, на котором покоится лунный диск. Можно представлять, кстати, что у лотоса множество лепестков; обычно говорят, что у лотоса тысяча лепестков, так что это очень большой лотос. И на этом лотосе горизонтально лежит сидение из лунного диска. В центре диска — белый слог ХУМ. ХУМ — воплощение мудрости всех Будд, а также природы нашей собственной природы ума. Этот ХУМ — сущность нашего осознания, и в то же время  — воплощение мудрости всех Будд.

Мы обращаем однонаправленное внимание на этот ХУМ, поддерживая осознание того, что это одновременно сущность нашего ума и воплощение мудрости всех Будд. Более того, этот ХУМ блестит и мерцает, как пламя свечи — мерцает, как стабильное свечное пламя, не слишком быстро. После этого, когда визуализация и сосредоточение на ХУМ обретают стабильность, ХУМ мгновенно становится Ваджрасаттвой. Образ Ваджрасаттвы, как я объяснил вчера, имеет одно лицо, две руки и так далее, и находится над макушкой нашей головы. Когда визуализация Ваджрасаттвы становится стабильной, мы осознаем, что Ваджрасаттва взирает на нас и всех живых существ с великим любящим состраданием. Мы осознаем, что Ваджрасаттва взирает на всех живых существ, а в данный момент — в особенности на нас. С сердцем, полным любящей доброты к нам и всем живым существам, Ваджрасаттва улыбается и излучает во всех десяти направлениях лучи белого света, достигающие всех живых существ. В сердечном центре Ваджрасаттвы — еще один лотос и лунный диск, на котором стоит слог ХУМ: белый ХУМ, сияющий и лучезарный. Вокруг этого слога, вдоль краев лунного диска — вращающаяся стослоговая мантра. Визуализация здесь та же, что и в нендро. Слоги мантры выстроены против часовой стрелки и обращены наружу; они вращаются вокруг слога ХУМ по часовой стрелке таким образом, что при вращении их можно прочесть. Когда мы выстроили эту визуализацию, мы начинаем начитывать стослоговую мантру. Все это составляет вторую силу — силу применения противоядия.

Далее идет такая строка:
Самая и джняна становятся нераздельны в спонтанном присутствии — какими и были всегда.

Это относится к самаясаттве и джнянасаттве. Самаясаттва — божество, которое мы представляем: созданный умом образ Ваджрасаттвы. Джнянасаттва — подлинное воплощение мудрости Будды. Джнянасаттва — это Ваджрасаттва в высшем смысле. Итак, самаясаттва и джнянасаттва становятся нераздельны. Эта стадия практики, на которой мы представляем таким образом Ваджрасаттву, называется “стадие‌й применения противоядия”, потому что мы применяем противоядие для негативных деяний. Мы применяем противоядие, способное очистить дурные поступки; применяем мы его, визуализируя относительную форму Будды Ваджрасаттвы, чтобы установить связь с абсолютным Ваджрасаттвой: подлинной природой ума. Когда мы практикуем таким образом, благодаря изначально чистой осознанности, чистейшему осознаванию, медитация эта становится высшим методом или высшим противоядием, способным очистить негативные деяния. Поэтому эта часть практики относится к стадии “применения противоядия”.

Во множестве сутр и тантр Будда говорит, что высший метод очищения от неблагих деяний, омрачений и привычных склонностей — ознакомление с подлинной природой реальности: пустотой — иными словами, медитация на ней. Йога божеств в Ваджраяне, включающая стадию зарождения — визуализацию божества — это мощное искусное средство, позволяющее нам медитировать на этой подлинной природе реальности.

Третья сила — сила раскаяния или сожаления. На этом этапе мы с великой верой и преданностью молимся гуру Ваджрасаттве, восседающему над нашей головой. Как сказано в тексте практики, мы просим гуру Ваджрасаттву думать о нас и молим его благословить нас и других живых существ, бесконечных как пространство, чтобы все без исключения накопленные нами с безначальных времен неблагие деяния, омрачения, нарушения, привычные склонности и  падения были быстро очищены и устранены.

Говоря о совершенных нами во всех рождениях негативных деяния, можно отметить, что некоторые из них мы помним, а некоторые — нет. Вероятно, те, о которых мы не помним, более многочисленны, чем те, которые мы помним. Что же до омрачений, мы постоянно усиливаем омрачение цепляния за подлинное существование и двойственность. Это омрачение, которые мы постоянно взращиваем — снова и снова. Поэтому на этапе применения силы раскаяния нам нужно ясно осознать негативные деяния и омрачения. Это как бы воскресное утро, время исповеди. Можно сделать будку для исповеди перед Ваджрасаттвой — по другую сторону от решетки поставим статую Ваджрасаттвы. Итак, на данном этапе мы должны размышлять о нескольких основных негативных деяниях, которые мы под влиянием невежества некогда совершили. Мы можем вспомнить — или попытаться вспомнить — хотя бы парочку. Затем мы также пытаемся вспомнить о том, как цепляемся за двойственность, как постоянно усиливаем двойственность, омрачения ума и мудрости. Памятуйте об этих нарушениях. Нужно также ощущать некое раскаяние. С точки зрения буддизма это раскаяние или сожаление связано с понятием мудрости. Сожаление или раскаяние здесь подразумевает понимание причин невежества — понимание того, как мы сознательно или несознательно, с великим невежеством, продолжаем вновь и вновь вступать на путь создания негативной кармы. Мы вновь и вновь усиливаем свою двойственность, свою склонность к цеплянию и фиксации. Поэтому это раскаяние с точки зрения буддизма должно придти изнутри. Мы должны понять, что так не должно продолжаться, что эти негативные деяния причиняют боль как нам самим, так и тем существам, против которых они направлены. Такая исповедь и процесс очищения основаны на мудрости. Мы должны сами придти к этому пониманию. Нам не следует этим заниматься только потому, что кто-то сказал, что каждое воскресенье мы-де должны очищать негативные деяния. Это не сработает.

Итак, исповедуемся в своих негативных деяния и нравственных падениях мы на основе понимания своих неблагих поступков и ошибок. Это понимание — мудрость, праджня, потому что мы осознаем ошибку как ошибку. Если вы зародили мудрость, которая воспринимает ошибку как ошибку, вам не нужны какие-то дополнительные призывы к исповеди, не нужно предпринимать какие-то дополнительные связанные с исповедью действия, потому что эта мудрость сама приведет к очищению. В монашеском ритуале соджонг — проводимом два раза в неделю ритуале очищения и восстановления — есть отрывок, в котором настоятель спрашивает монахов или монахинь: “Осознали ли вы, что ваши ошибки являются ошибками?”. Монахи и монахини отвечают: “Да, осознали”. В идеале. Иногда это становится простой формальностью, и люди просто отвечают в духе “так точно”, желая, чтобы ритуал поскорее закончился и можно было вернуться домой и вновь совершить свои ошибки. Но лучше так не делать и вместо этого признать свои нарушения нарушениями, ошибки ошибками — искренне, от всего сердца. Этого мы достигаем, развивая мудрость, которая видит нарушения как нарушения.

Это также прекрасный способ работы со своим умом на пути, действительно мощный. Например, мы причиняем боль своему партнеру, своим друзьям, семье, коллегам на работе — иногда даже не замечая, что причиняем им боль — мы продолжаем и продолжаем это делать. Мы думаем, что поступаем правильно! Но в какой-то момент мы можем обрести мудрость, поняв, что вредя другим, вредим и самим себе. Если мы это поймем, то у нас появится невероятная возможность изменить модель поведения, изменить эту привычку. Это не просто ритуал исповеди, который вы можете выполнять каждый день — это процесс трансформации или преобразования вашего ума. Если мы осознаем ошибочность какого-то совершенного в прошлом действия, если мы воспринимаем совершенную некогда ошибку именно как ошибку, нам вряд ли захочется ее повторять. Мы не захотим наступать на те же грабли, если знаем и осознаем, что совершили ошибку. Желание вновь совершить ошибку вызвано тем, что мы не осознаем, что действие было ошибочным, не полностью осознаем его как ошибку или проблему.

Мы сейчас не говорим о возврате к совершению ошибочных действий. Когда мы вновь вступаем на путь совершения дурных действий, вызвано это не тем, что мы какое-то время вынашивали желание вновь совершить ошибку. Мы зарождаем желание избегать совершения этого действия, и все же иногда не выдерживаем и вновь совершаем действие — не потому, что хотим, но поддаваясь силе нашей привычки. Это несколько иная ситуация. Однако если мы действительно понимаем, что негативное негативно, это осознание нам очень помогает. Оно становится мощным средством освобождения от привычной модели поведения.

Итак, на этапе применения силы сожаления мы осознаем совершенные в прошлом дурные поступки как дурные и молимся Ваджрасаттве. В действительности мы молимся подлинной природе собственного ума. Мы молимся, чтобы наши просветленные мудрость, знания, сострадание и способности возрастали и стали настолько сильными, что смогли бы пересилить все негативные деяния и склонности.

Далее в тексте практики сказано:
В ответ на такую молитву из слога жизненной силы и цепочки мантры нисходит поток амриты, наполняющий тело Ваджрасаттвы и выходящий через большой палец его ноги.

Слог жизненной силы — это слог ХУМ в сердечном центре. Цепочка мантры — стослоговая мантра, окружающая ХУМ. У визуализации есть аспекты, не описанные в тексте практики. Следующее, что мы представляем: благодаря нашей молитве стослоговая мантра начинает вращаться по часовой стрелке. Из слога ХУМ в сердечном центре Ваджрасаттвы исходят лучи света. Эти лучи отправляются в чистые земли будд десяти направлений. Будды и бодхисаттвы эти чистых земель довольны и радуются этим лучам света, и лучи собирают все их благословения. Эти благословения возвращаются вместе с лучами обратно к сердечному центру Ваджрасаттвы и растворяются в слоге ХУМ. Итак, благословения и лучи света растворяются в слоге ХУМ, а также в цепочке мантры и лунном диске. Затем начинает стекать поток амриты. Амрита исходит из слога ХУМ, цепочки мантры и лунного диска. Амрита (нектар), исходящая из слога ХУМ, содержит благословения просветленного ума. Амрита, исходящая из цепочки мантры, содержит благословения просветленной речи. Амрита, исходящая из лунного диска, содержит благословения просветленного тела.

Итак, эти потоки амриты наполняют тело Ваджрасаттвы. Затем, когда тело Ваджрасаттвы заполняется, амрита начинает вытекать из большого пальца его ноги. Она стекает на макушку вашей головы и входит в ваше тело через родничок на макушке. В этот момент мы пытаемся ощутить яркую свежесть — как если бы мы ощущали сонливость или заторможенность и кто-то вдруг плеснул нам в лицо прохладной водой, отчего мы чувствуем свежесть и бодрость. Подобно этому когда амрита достигает макушки нашей головы, мы ощущаем свежесть, бодрость и ясность. Затем мы представляем, как амрита постепенно заполняет все наше тело и омывает его снаружи. Итак, амрита полностью очищает наше тело изнутри и снаружи. Благодаря этому все наши неблагие поступки, омрачения и привычные склонности смываются и очищаются.

Мы представляем, что очищенные при этом загрязнения покидают тело в виде, например, грязной воды. Вы можете представлять черную от грязи воду, представлять, как она покидает ваше тело — это символизирует неблагие деяния. Вы можете также представлять, что болезни и заболевания покидают ваше тело, вымываются из вашего тела. Они выходят в форме крови, гноя и подобных им субстанций. Эти субстанции не обязательно должны выходить из какого-то одного места. Вы можете представлять, что они вымываются, выходят из всех ваших пор и затем смываются потоком нектара.

В некоторых текстах, содержащих наставления по этому этапу практики, говорится, что покидающие вас негативные проявления следует представлять в форме радужного света. Там не говорится, что нужно представлять грязную воду, гной и тому подобное — вместо этого негативное выходит в форме радужного света, причем говорится, что особое внимание следует уделять синему и красному цветам. Это прекрасный способ визуализации, потому что неблагие деяния и омрачения одновременно проявлены и пустотны, одновременно пустотны и проявлены, подобно радуге. Радуга напоминает об этом. Если мы осознаем эти качества наших неблагих деяний и омрачений, это осознание очистит наши дурные поступки и омрачения.

В конце процесса очищения, в ходе которого мы получаем нектар от Ваджрасаттвы, мы осознаем, что наше тело становится полностью чистым по природе — внутри и снаружи; настолько чистым, что нам больше не нужны плотские органы и мы становимся полностью прозрачными, подобно хрустальному сосуду или воде. Это созерцание хрустального или водного тела показывает отсутствие границ между внутренним и внешним. Наше тело в этот момент становится свободным от разграничений между внутренним и внешним, свободным от плотного, физического существования. Оно ясное и при этом пустое, пустое и при этом ясное. Затем, в этом состоянии ясности, мы начинаем начитывать стослоговую мантру. Маленькие существа, маленькие пушистые зверьки представляют так называемых “дон” — злых духов. Сказано, что главный из злых духов — цепляние за “я”. Есть много других видов злых духов — таких, как гордыня, зависть и так далее, однако царь всех злых духов — цепляние за “я”. На самом деле нет никаких внешне существующих злых духов, кроме нашего цепляния за “я”. Одному духу, явившемуся в омраченном состоянии Миларепе, тот спел: “Злой дух, я знаю кого-то посильнее тебя, и имя ему — цепляние за “я”!”. Он как бы оскорблял этого злого духа, утверждая, что тот — ничто по сравнению со злым духом цепляния за “я”, что он не обладает никакой силой. Мы можем думать о всевозможных злых духах, существующих вовне, однако самый могучий злой дух обитает в нас самих, и это цепляние за “я”. Поэтому не нужно винить кого-то вовне — ищите причину проблем в себе. Четвертая сила называется силой решимости или силой отказа от совершения дурных деяний. Это твердая решимость, что мы не станем совершать дурных деяний в будущем, даже если ценой будет наша жизнь. Сказано, что для того, чтобы полностью очиститься — правильно очистить любое негативное деяние, — нам нужно твердо вознамериться не совершать его вновь. В противном случае негативное деяние не будет полностью очищено.

Мы пытаемся очистить какое-то конкретное дурное деяние, например, причинение другим боли под влиянием гнева. Очищение, как утверждается в учениях, означает свободу от очищаемого деяния. Как же нам освободиться от конкретного действия, если у нас нет решимости? В желании очиститься от конкретного действия без твердой решимости его не совершать есть некое противоречие. Вы хотите от чего-то освободиться и при это его сохранить. Как можно освободиться от чего-то, что вы желаете? Это невозможно. Поэтому силе решимости придается такое значение. Если вы действительно хотите очистить любое негативное проявление, если вы действительно хотите освободиться от дурных деяний, эта сила необходима. Четвертая сила — это явная решимость, подразумевающая, что мы больше не хотим совершать это деяние. Я не хочу вновь совершать действие, которое причинило столько боли мне — даже больше, чем кому-либо еще. На самом деле вы причиняете себе больше боли, чем другим. У тибетцев есть забавная история об учителе, который лупил ученика. Ученик плохо себя вел, но был очень умным. Вам следует быть поосторожнее с желанием найти учителя-тибетца! Вряд ли вы захотите, чтобы вас учил тибетец. Итак, ученик был очень умным, и когда учитель его порол, сказал: “Учитель, не нужно меня бить, у вас рука устанет! Вы повредите руку. Мне все равно, что вы меня бьете, но ведь вы повредите себе руку”. Подобным образом, когда мы вредим другим людям, то вредим и себе. Если мы кому-то врежем, разве нашей руке не будет больно? Будет, причем довольно сильно! Подобным образом, все негативные действия причиняют вред тому, кто их совершает; если мы совершаем неблагие деяния, то вредим себе, и, разумеется, другим. Поэтому мы порождаем решимость не совершать больше дурных деяний.

Зарождение этой решимости — чрезвычайно мощное средство, позволяющее нам полностью отказаться от совершения дурного деяния. Это очень важно! Однако решимость не гарантирует, что мы больше никогда не совершим пресловутое действие — вполне возможно, что мы совершим его вновь по привычке. Но благодаря решимости вероятность того, что мы совершим это действие намеренно, становится намного меньше. Итак, для освобождения от мотивации, от намерения совершать подобное действие, подобная решимость чрезвычайно важна. Кроме того, это хорошо и с юридической точки зрения: у вас не будет мотива!

Шучу. Я не собираюсь учить вас способам обхождения законов. Однако этот аспект практики чрезвычайно важен. Если подумать, юридическая система во многом очень похожа на Винаю — учения Будды о Винае. Будда говорил, что негативная карма будет полной, если у вас есть мотивация совершить преступление, негативное действие. Также нужен подходящий объект. Скажем, я хочу избить кого-то по имени Тайлер. Ну не то чтобы хочу, а просто случайно избиваю кого-нибудь — например, ачарью — в темноте. Будда говорил, что действие не будет полным, полное негативное деяние не будет совершено. Есть подходящий объект, есть действие — скажем, избиение человека. И, кроме того, нужно удовлетворение — ух, вот чего я добился! Если все это присутствует, создается полноценная негативная карма. Это подобно судебной системе: нужен мотив преступления, а потом все так складывается, что вас сажают в тюрьму! Нужно прилагать все усилия, чтобы зародить решимость не совершать вновь тех негативных действий, в которых мы исповедались. Если мы сможем ее зародить, то, как я уже говорил, она очень поможет нам не совершать действие вновь — разве что мы не выдержим и совершим действие по привычке. Однако, как вы понимаете, между совершением действия намеренно и совершением действия под воздействием привычки большая разница.

Когда мы поддаемся дурной привычке, мы обычно сначала пытаемся сделать все возможное, чтобы устоять. Однако в конечном итоге кажется, что мы ничего не можем поделать и все равно поддаемся искушению. Когда такое случается и мы вновь поддаемся дурной привычке, не следует считать это слишком большой проблемой. Мы уже пытались очистить это негативное действие, и поэтому действие, которое мы совершили, вновь поддавшись привычке, во многом уже было очищено благодаря тем усилиям, которые мы предпринимали перед этим, а все негативное, что мы создадим, совершив действие по привычке, будет легко очистить благодаря практике, которую мы выполняли ранее. Все усилия мы направляем на то, чтобы не повторять негативное действие вновь. Мы очень стараемся, но иногда все равно не выдерживаем.

Есть огромное число негативных деяний, о совершении которых мы можем вспомнить. Можем! Но сначала нужно сосредоточиться на основных негативных деяниях или одном типе дурных действий, в которые мы часто вовлекаемся. Мы должны помнить об этом виде негативных действий, когда обязуемся больше не совершать дурных поступков. Затем мы сможем понемногу охватить и все остальные виды неблагих деяний.

Силою преданности призывается поток его ума.
Он с радостью прощает меня и растворяется во мне.

Это строки, относящиеся к этапу растворения практики. Мы с преданностью молились Ваджрасаттве, и благодаря этой преданности призвали поток ума Ваджрасаттвы. Мы призвали мудрость собственной природы ума. Мы взываем к этой мудрости — мудрости природы ума — и наслаждаемся присутствием мудрости и сострадания, присущих природе нашего собственного ума. Ваджрасаттва очень доволен этим, доволен тем, что мы взывали к мудрости собственной природы ума. Ваджрасаттву это очень радует, делает очень счастливым — так что не забывайте к нему взывать! Слова “с радостью” означают великое блаженство, потому что когда мы очищаем свои негативные деяния и омрачения или покоимся в подлинной природе собственного ума, спонтанно проявляется мудрость великого блаженства. Поэтому Ваджрасаттва “с радостью прощает меня”; с относительной точки зрения Ваджрасаттва говорит: “теперь все твои неблагие поступки и омрачения очищены”. Однако на самом деле с буддийской точки зрения слова “он прощает меня” означают лишь “я обретаю уверенность”, потому что мы знаем, что полностью применили четыре силы и поэтому обрели уверенность — ощущаем уверенность в том, что все наши негативные деяния и омрачения очищены. В этот момент мы не испытываем никаких сомнений. Я уже объяснял, что Ваджрасаттва как нечто внешнее по отношению к подлинной природе нашего ума не существует, и это понимание мы можем распространить на слова “Он с радостью прощает меня”.

После этого Ваджрасаттва растворяется или тает, превращаясь в свет, и затем вливается в нас. Если вы слишком долго просидите на солнце в Техасе, то тоже растаете, превратитесь в свет! Есть много подходов к растворению, описываемых в разных наставлениях. Мы можем использовать такой метод: Ваджрасаттва растворяется в лотосе, лотос — в лунном диске, лунный диск — в цепочке мантры, цепочка — в ХУМ. Затем ХУМ растворяется в сфере света, которая растворяется в нас. Когда сфера света растворяется в нас, мы думаем, что стали неразделимы с Ваджрасаттвой. Мы думаем, что просветленные тело, речь и ум Ваджрасаттвы стали неотделимы от наших собственных тела, речи и ума. Затем, осознав это, мы покоимся в подлинной природе своего ума. Мы пребываем в неразделимых ясности и пустоте, в единстве осознанности и пустоты. После этого мы, наконец, посвящаем заслуги.

Это объяснение медитации, соответствующей внешнему уровню — крия-тантре. Практика, которую мы разобрали, соответствует различным этапам практики в медитации Ваджрасаттвы из предварительных практик-нендро. Этапы совпадают, однако этот текст практик содержит больше деталей чем тот, которые используется в нендро.

Хорошо выполнять эту практику в качестве благопожелания о мире во всем мире, ведь мы представляем Ваджрасаттву не только над своей макушкой, но и над головами всех живых существ.

Исповедь бодхисаттвы в нравственных падениях: простирания перед Тридцатью Пятью Буддами

[ Переведено для блога «Аббатство Шравасти по-русски» ]

Исповедь бодхисаттвы в нравственных падениях: простирания перед Тридцатью Пятью Буддами

Существует несколько визуализаций тридцати пяти будд. Самая простая из них – представить золотистого Будду Шакьямуни, из сердца которого исходят тридцать четыре луча. Эти лучи образуют пять рядов; на каждом луче восседает будда. Будды в каждом ряду подобны одному из дхьяни-будд.

В первом ряду – следующие шесть будд, упомянутые в молитве. Они подобны Будде Акшобье, синего цвета, с левой рукой на бедрах в жесте медитативного погружения, правой рукой – в жесте касания земли (на правом колене, ладонью вниз). Тем не менее, Так-Ушедший, Царь Наделенный Властью над Нагами выглядит немного иначе: у него синее тело и белое лицо, а руки сложены у сердца.

Во втором ряду – следующие семь будд, напоминающие Будду Вайрочану, белые; обе руки у сердца, указательные пальцы вытянуты.

В третьем ряду – следующие семь будд, напоминающие Будду Ратнасамбхаву: желтого цвета. Его левая рука – в медитативном погружении, а правая рука – в жесте даяния (на правом колене, ладонь обращена вовне).

В четвертом ряду – следующие семь будд, напоминающие Будду Амитабху: красного цвета, с обеими руками в медитативном погружении на бедрах.

В пятом ряду – следующие семь будд, напоминающие Будду Амогасиддхи, зеленого цвета. Левая рука – в медитативном погружении, правая рука согнута в локте, а ладонь обращена вовне.

Представьте, что вы окружены всеми живыми существами в форме людей и возглавляете их в простираниях перед буддами. Простираясь, представляйте, что от будд исходит большое количество света, вливающегося в вас и всех живых существ вокруг. Этот свет очищает все отпечатки неблагих действий и всех омрачений.

Прочитав имена тридцати пяти будд и молитву трех скоплений – исповеди, сорадования и посвящения – вы можете также прочесть «Общую исповедь».

После этого визуализируйте, что тридцать четыре будды растворяются в Будде Шакьямуни. Он переходит на макушку вашей головы и растворяется в золотистом свете. Свет нисходит через макушку вашей головы и устремляется в вашу сердечную чакру (в центре груди). Ощутите, что вся неблагая карма и омрачения полностью очищены и что ваш ум стал нераздельным с чистым умом мудрости и сострадания Будды.

Чтобы усилить пользу от каждого простирания, сперва совершите три простирания, повторяя:

ОМ НАМО МАНДЖУШРИЕ НАМО СУШРИЕ НАМО УТТАМА ШРИЕ СОХА

Продолжайте простираться, повторяя имена будд и молитву исповеди.

Я (ваше имя) на все времена принимаю прибежище в Гуру; я принимаю прибежище в Буддах; я принимаю прибежище в Дхарме; я принимаю прибежище в Сангхе.

Перед Основателем, Запредельным Уничтожителем, Так-Ушедшим, Уничтожителем Врагов, Полностью Просветленным, Достославным Победителем из числа Шакьев я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Великим Уничтожителем, Уничтожающим Сущностью Ваджры я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Самоцветом, Излучающим Свет я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим, Царем, Наделенным Властью над Нагами я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Предводителем Воинов я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Достославным Блаженным я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Самоцветным Огнем я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Самоцветным Лунным Светом я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим, Чье Чистое Видение Приносит Достижения я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Самоцветной Луной я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Безупречным я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Достославным Дарующим я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Чистым я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Наделяющим Чистотой я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Божественными Водами я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Божеством Божественных Вод я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Достославным Благом я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Достославным Сандалом я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Наделенным Безграничным Великолепием я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Достославным Светом я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Достославным, Свободным от Печали я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Сыном Лишенного Желаний я склояюсь.

Перед Так-Ушедшим Достославным Цветком я склонюсь.

Перед Так-Ушедшим, Понимающим Реальность, Наслаждаясь Лучезарным Светом Чистоты я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим, Понимающим Реальность, Наслаждаясь Лучезарным Светом Лотоса я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Достославным Драгоценным Камнем я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Достославным Памятующим я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Достославным, Чье Имя Чрезвычайно Прославленно я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Царем, Держащим Стяг Победы над Чувствами я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Достославным, Полностью Покоряющим Всё я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Победоносным Во Всех Битвах я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Достославным, Ушедшим К Совершенному Самоконтролю я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Достославным, Полностью Усиливающим и Озаряющим я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим Самоцветным Лотосом, Что Усмиряет Всё я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим, Уничтожителем Врагов, Полностью Просветленным, Царем, Наделенным Властью над Горой Меру, Всегда Пребывающим на Самоцвете и Лотосе я склоняюсь.

— Все вы, тридцать пять будд, и все остальные так-ушедшие, уничтожители врагов, полностью просветленные и запредельные уничтожители что существуют, поддерживают и обитают повсюду в десяти направлениях миров живых существ – все вы, будды, прошу, внимайте мне!

В этой жизни и с безначальных времен во всех царствах сансары я создавал(а), побуждал(а) других создавать и сорадовался/ась созданию неблагих карм – таких, как неправильное использование подношений святым объектам, неправильное использование подношений Сангхе, кража подношений Сангхе десяти направлений; я побудил(а) других совершать эти неблагие действия и испытывал(а) радость при их свершении. 

Я совершал(а) пять чудовищных деяний (2), побуждал других их совершать и сорадовался их свершению; совершал(а) десять недобродетельных действий (3), вовлекал в них других и сорадовался их вовлечению.

Омраченн(ый/ая) всей этой кармой, я создал(а) причину для того, чтобы я и другие живые существа перерождались в адах, животными, голодными призраками, в местах, лишенных религии, среди варваров, богами-долгожителями, с несовершенными чувствами, придерживаясь ошибочных воззрений и испытывая недовольство по поводу присутствия будды.

Ныне, перед этими буддами, запредельными уничтожителями, что стали запредельной мудростью, что стали сострадательным оком, что стали свидетелями, что стали заслуживающими доверия и видят всеведущими умами, я исповедуюсь и признаю все эти действия неблагими. Я не стану их скрывать или утаивать, и отныне буду воздерживаться от совершения этих неблагих действий.

Будды и запредельные уничтожители, прошу, внимайте мне: в этой жизни и во всех безначальных жизнях во всех царствах сансары, какие бы корни добродетели я ни создал(а) посредством малейших актов щедрости, таких как даяние одной пригорошни пищи существу, рожденному животным; какие бы корни добродетили я ни создал(а) посредством соблюдения чистой нравственности, какие бы корни добродетели я ни создал посредством жизни в чистом поведении, какие бы корни добродетели я ни создал(а) посредством приведения умов живых существ к полной зрелости, какие бы корни добродетели я ни создал(а) посредством зарождения бодхичитты, какие бы корни добродетели я ни создал(а) посредством высшей запредельной мудрости –

объединяя все эти заслуги, собственные и других существ, я ныне посвящаю их высочайшему, превыше которого нет; тому, что двыше даже высочайшего, высочайшему из высокого, высшему из высокого. Таким образом, я полностью посвящаю их высочайшему, полностью реализованному просветлению.

В точности так, как посвящали будды и запредельные уничтожители прошлого; в точности как будут посвящать будды и запредельные уничтожители будущего, и в точности как посвящают будды и запредельные уничтожители настоящего – так же я совершаю это посвящение.

Исповедуюсь в каждом из всех своих неблагих действий и сорадуюсь всем заслугам. Прошу всех будд исполнить мою мольбу: пусть я реализую высшую, благородную, высочайшую запредельную мудрость. 

К высшим царям людей, что живут ныне; тем, что жили раннее, и к тем. что еще явится – ко всем тем, чьи знания обширны как бесконечный океан, я обращаюсь за прибежищем.

Общая исповедь

Горе мне!

О духовные наставники, великие Держатели Ваджры, и все будды и бодхисаттвы, пребывающие в десяти направлениях, а также вся досточтимая Сангха, прошу, внимайте мне. Я, по имени _____, кружась в циклическом существовании с безначальных времен до настоящего мгновения, находясь под влиянием умственных искажений, таких как привязанность, враждебность и неведение, посредством тела, речи и ума совершал(а) десять неблагих действий. Я осуществлял(а) пять чудовищных деяний и пять подобных чудовищных деяний [4]. Я нарушал(а) обеты личного освобождения [5], противоречил(а) тренировкам бодхисаттв [6], нарушал(а) тантрические обязательства [7]. Я проявлял(а) неуважение к своим добрым родителям, духовным наставникам, духовным друзьям и тем, кто следует чистыми путями. Я совершал(а) действия, вредящие Трем Драгоценностям, избегал(а) святой Дхармы, критиковал(а) арья Сангху и вредил(а) живым существам. Эти и многие другие разрушительные поступки я совершал(а), побуждал(а) других совершить; по поводу из совершения испытывал(а) радость. Словом, я создал(а) множество препятствий для собственного высокого рождения и освобождения, и посеял(а) бесчисленные семена для дальнейших блужданий в циклическом существовании и несчастных уделах бытия.

Ныне в присутствии духовных наставников, великих Держателей Ваджры, всех будд и бодхисаттв, пребывающих в десяти направлениях, и досточтимой Сангхи, я исповедуюсь во всех этих неблагий действиях. Я не буду скрывать их и приму, что они неблагие. Я обещаю воздерживаться от повторного совершения этих действий в будущем. Посредством исповеди и признания этих действий я достигну счастья и пребуду в нем; без исповеди и признания подлинное счастье на настанет.

Примечания:

[1] Будды зовутся «так-ушедшими» (санскрит: татхагата), поскольку они ушли за пределы несчастий циклического существования к полному просветлению, и таким образом оставили все загрязнения и тонкие завесы. Они также постигли абсолютную природу всех явлений, таковость или пустотность.

[2] Пять чудовищных злодеяний – это: создание раскола в Сангхе; убийство собственного отца; убийство собственной матери; убийство архата; и пролитие крови тела Будды.

[3] Десять недобродетельных деяний таковы: убийство, воровство, сексуальная распущенность (– три действия тела); ложь, сеющие вражду речи, грубые слова, пустая болтовня (– четыре действия речи); алчные помыслы, злонамеренность и ошибочные воззрения (– три действия ума).

[4] Пять подобных чудовищных деяния таковы: убийство бодхисаттвы, убийство высшего существа (того, кто постиг пустотность напрямую), кража запасов или средств сообщества сангхи, уничтожение монастыря или ступы с гневом, совершение инцеста с собственной матерью, являющейся архатом.

[5] Обеты личного освобождения включают пять обетов мирянина, а также обеты младших или полностью посвященных монаха или монахини, а также однодневные обеты.

[6] Тренировки бодхисаттв включают заветы бодхичитты устремления и 18 коренных и 46 второстепенных обетов бодхисаттвы.

[7] Тантрические обязательства включают 14 коренных и 8 второстепенных тантрических обетов, 19 самай будда-семейств и другие обязательства, принимаемые во время посвящения в практики высшего класса тантры.

(*) Сюда могут быть включены простирания перед семью Буддами Медицины. Имена семи Будд Медицины таковы:

Перед Так-Ушедшим, Царем Славы, Прославленным с Превосходным Именем я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим, Самоцветной Луной я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшиим, Безупречной Нравственностью Золотой Удачи я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим, Высшим Без Смерти я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим, Океаном Мелодичной Дхармы я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим, Царем Непосредственного Знания я склоняюсь.

Перед Так-Ушедшим, Лазуритовым Буддой Медицины, Царем Света я склоняюсь.

Оригинал: Purification Practices | Venerable Thubten Chodron

Дзогчен Понлоп Ринпоче — Учения по практике Ваджрасаттвы (часть 1)

Дзогчен Понлоп Ринпоче

Ретрит по “Сокровищнице знаний” Джамгона Конгтрула Лодро Тхайе, 2006 год.
Перевод с тибетского на английский — Тайлер Девар

Итак, сегодня мы начнем краткое обсуждение практики Ваджрасаттвы, составленной великим Джамгоном Конгтрулом.

Заглавие коренного текста — “Медитация и рецитация Славного Ваджрасаттвы, охватывающая четыре класса тантры”. В то время как Тара, например, наделена способностью защищать существ от всех видов страха, главное качество или стремление, присущее Ваджрасаттве — очищать все загрязнения и омрачения живых существ. Нам необходимо очистить загрязнения и препятствия, или омрачения, потому что они не дают нам пережить и осознать глубинную природу, глубинную реальность. Они не дают нам проявить подлинное сострадание, любящую доброту и мудрость, чтобы принести благо всем живым существам. Таково препятствие, стоящее на нашем пути.

Дурные поступки или негативные деяния, омрачения, привычки и склонности должны быть очищены — ведь если мы их не очистим, то не сможем обрести никакие позитивные качества пути и никакие позитивные качества плода.

Разумеется, наша цель — осознать подлинную природу ума и оказать огромную помощь всем живым существам. Однако для того, чтобы этого добиться, нам сначала необходимо очиститься от дурных поступков, негативных деяний и омрачений.
Таким образом, у этой медитации на Ваджрасаттву есть две основные цели. Одна — относительная цель: очищение от наших негативных состояний и омрачений. Вторая — высшая цель, проистекающая из относительной: познать высшую природу реальности, подлинную природу ума. Обычно мы считает эти две цели отдельными начинаниями. Мы можем практиковать какой-то метод, предназначенный для очищения от негативных состояний, при этом думая: “Я не хочу это выполнять, хочу заняться чем-то более глубоким. Хочу познать истинную природу, познать бессамостность, или достичь просветления, и т.д.”. Однако на самом деле эти две цели дополняют друг друга: если мы очистим омрачения, то сможем распознать подлинную природу реальности; в то же время, когда мы углубляем свое понимание подлинной природы реальности, наши омрачения также очищаются.

Итак, если мы усердно практикуем наставления систем Махамудры, Дзогчен и Срединного Пути, в результате этого наши загрязнения и омрачения очистятся. Однако большинство существ не могут сразу установить прямую связь с глубочайшими медитациями Махамудры, Дзогчен и Срединного Пути. Они не могут сразу покоиться в подлинной природе ума — так, как это советуют делать в Махамудре, Дзогчен и Срединном Пути — только вступив на путь. Причина этого в том, что у них слишком много загрязнений и омрачений, чтобы установить связь с реальностью Махамудры и Дзогчен, установить связь с медитацией в рамках этих систем. Поэтому часто говорится, что в начале своего пути мы должны сосредоточиться на очищении от негативных деяний и омрачений. Если мы уделим этому внимание в начале пути, то позже сможем практиковать Махамудру и Дзогчен. Учения же утверждают, что самый глубокий метод очищения наших загрязнений и омрачений — медитация Ваджрасаттвы. Поэтому на ранних стадиях пути эта практика приобретает огромное значение.

На концептуальном уровне легко понять, чему учит Махамудра, чему учит Дзогчен, чему учит Мадхьямака: идее пустотности. Мы не настолько глупы, чтобы не понять это на уровне концепций, так ведь? Саму идею понять легко. Однако по настоящему покоиться в этой природе, действительно ощутить разум Будды — совсем другое дело. На уровне идей мы все понимаем, но переживание, реальность —  нечто иное.

Поэтому для того, чтобы наши переживания были подлинными, чтобы им ничто не мешало, чтобы на пути не было препятствий, нам необходимо очиститься от дурных деяний и омрачений.

В буддийских текстах речь часто идет о “дурных поступках и омрачениях”, или “негативных деяниях и омрачениях”, “дурных делах и омрачениях” — переводиться это может по-разному. Мы всегда встречаемся с этими двумя понятиями.

“Дурные дела” — это неискусные действия. Дурными поступками мы называем действия, совершаемые без правильного воззрения и искусных средств. Из-за того, что при совершении этих поступков существа не руководствовались правильным воззрением и искусными средствами, эти действия естественным образом ведут к страданию. Повторяю: такие деяния называются “дурными делами” или “негативными деяниями”. Именно этим пониманием этого термина мы пользуемся. Мы избегаем понятиях “грех”, потому что речь не идет о каких-то действиях, нарушающих волю божественного существа; речь идет только о том, что я только что разъяснил.

“Омрачения” же подразумевают привычные склонности ума. В нашем сознании содержатся всевозможные тонкие и грубые склонности; поддерживая эти тонкие и грубые склонности, мы загрязняем свой ум, так сказать, создаем в нем загрязнения: нечто, не дающее нам увидеть подлинную природу ума. Таким образом, омрачения подразумевают цепляние, овеществление, видение явлений как чего-то реального. Это можно сравнить с парой очков: если вы не протираете очки регулярно, на них налипает мелкая и крупная грязь — в зависимости от того, где вы их носите. Из-за этого вы перестаете видеть ясно.

Несколько лет назад, когда мы расписывали Западную Наланду, Роберт красил высокий потолок с помощью аэрографа. Я тоже помогал, находясь в том же помещении. Итак, он красил, а я, кажется, убирался, и комната становилась все туманнее и туманнее, я видел все меньше и меньше. Я не мог понять, почему в комнате становится темнее, ведь лампа работала исправно. Оказалось, что брызги краски попадали мне на очки.

Некоторые омрачения на это похожи: они сильно искажают наше восприятие, но при этом сами омрачения сложно заметить, сложно осознать. Они к нам буквально прилипают. Некоторые формы цепляния тоже прилипают: как бы вы ни хотели от них избавиться, они не уходят. Таким образом, медитация Ваджрасаттвы — метод избавления от цепляния, от восприятия вещей и явлений как реально существующих.

Итак, когда на чистое, блестящее зеркало ума попадает грязь, ее необходимо стереть. В песнях Миларепы говорится о “ясном проявлении, ясной пустотности и ясной мудрости”. Такова ясность, присущая зеркалу ума. Когда зеркало ума, наделенное тремя видами ясности, покрываются грязью, эту грязь должно устранить.

Неважно, насколько незначительные или серьезные негативные поступки мы совершаем, неважно, насколько тонкими или грубыми являются наши омрачения — нет ничего, что мы не могли бы очистить с помощью исповеди. Если вы знакомы с хорошим методом исповеди или очищения, то можете очистить любые негативные проявления. В тибетском языке есть такое высказывание: единственное хорошее качество негативных действий — то, что их можно очистить. Так говорят тибетские буддисты; возможно, в других духовных традициях этот момент понимают иначе.

Еще Будда учил, что возможно очиститься от всех негативных деяний. Примеры этого приведены в сутрах. Некогда жил человек, которого звали Ангуламала — возможно, первый в истории серийный убийца, установивший рекорд, который пока никто не побил: 999 убийств. Ангуламала хотел убить тысячу человек, но дошел только до 999. У него было ожерелье из указательных пальцев жертв. Итак, очевидно, что негативной кармы у него было хоть отбавляй. Однако он начал изучать учения Будды и следовать его наставления, и благодаря этому смог очиститься от всех негативных деяний. Его история — пример. На самом деле, он не только очистился от всех дурных деяний — в том же теле он достиг состояния архата, освобождения из сансары. Итак, если даже такой человек может освободиться из сансары, разве не можем этого мы? Что там 999 человек, мы и одного человека в жизни не убивали! Надеюсь. Подробности вашей биографии мне неизвестны. Если вы кого-то убили, мне об этом не рассказывайте, ведь я по закону обязан буду сообщить в правоохранительные органы. Так что не рассказывайте мне, расскажите лучше Богу. Он-то сохранит ваш секрет.

Миларепа использовал черную магию, чтобы убить нескольких членов своей семьи. Говорится, что он убил около 30 человек. Однако он также использовал глубокие методы, чтобы очиститься от своих негативных деяний и омрачений. И он также в том же теле достиг просветления. Эти истории внушают оптимизм, не так ли? Если мы будем чуть усерднее, если мы будем применять побольше методов, искусных методов и мудрости, у нас есть все шансы распознать природу ума, что освободит нас от сансары и страданий сансары, от существования в сансаре. Поэтому практика Ваджрасаттвы — превосходная практика очищения.

История Ваджрасаттвы начинается во многом подобно истории Тары. Свою, скажем так, карьеру Ваджрасаттвы он начал с зарождения бодхичитты. Он зародил очень сильное устремление, и суть этого устремления была в том, чтобы люди обрели возможность очиститься от самых ужасных дурных деяний, просто услышав его имя.

Когда же устремление его осуществилось, возникли эта медитация и рецитация славного Ваджрасаттвы. Ваджрасаттву почитают как воплощение просветленных тела, речи, ума, качеств и активности всех будд. Ваджрасаттва воплощает просветленные качества всех будда-семейств, и поэтому он известен как “Владыка Океана Мандал”.

Итак, у Ваджрасаттвы есть стослоговая мантра. Эта стослоговая мантра символизирует тот факт, что Ваджрасаттва — существо, охватывающее все мандалы просветленных. Если говорить кратко, существуют сто мандал, и, соответственно, сто божеств — мирных и гневных — которые находятся в центре этих мандал. Слоги стослоговой мантры представляют слоги этих ста мирных и гневных божеств. Поэтому Ваджрасаттва, которому посвящена эта стослоговая мантра, есть сердечная сущность, или квинтессенция, всех этих мандал.

Таково описание Ваджрасаттвы на абсолютном уровне. На относительном же уровне говорится, что Ваджрасаттва — эманация Рахулы, физического сына Будды Шакьямуни. Говорится, что когда физический сын Будды Шакьямуни, Рахула, осознал подлинную природу реальности и стал буддой, он проявился именно в форме Ваджрасаттвы. Подобные описания происхождения Ваджрасаттвы можно найти в работах великого мастера традиции Кагью, всеведущего Пемы Карпо.

Итак, на уровне практики крия-йоги или крия-тантры причиной блуждания всех существ в сансаре, как утверждается в тексте, является цепляние за “я”, а причиной их страданий — дурные поступки и омрачения. Поэтому мы начинаем с зарождения сильной мотивации — приложить все усилия для очищения этих загрязнений. Мы зарождаем мотивацию, что очистим эти негативные состояния, используя четыре силы — метод очищения на уровне крия-йоги. Выполняя эту медитацию, мы представляем себя в своей обычной форме. Слева и справа от нас — все живые существа. Под “обычной формой” подразумевается то, как вы выглядите сейчас, без каких-либо изменений. В некоторых традициях вы представляете все существа мужского пола, например своего отца, по правую руку — это, так сказать, “правый фланг”. Слева же вы представляете женских существ, в том числе собственную мать — “левый фланг”. Вы также можете представлять живые существа вперемешку, не разделяя их по половому признаку

Для того, чтобы сделать визуализацию четкой, можно сначала представить себя, а затем добавлять других людей, сначала — ваших знакомых. Начать можно с тех, у кого, как вы знаете, проблемы. Можно, например, думать о своих родителях, родственниках и близких друзьях. А затем, после этого, можно представлять, что все живые существа рядом с вами. Вы представляете существ в таком порядке не потому, что ваши родители или друзья лучше других существ, но для того, чтобы визуализация была четче. Мы так много времени провели со своими родителями, спутниками жизни, что не можем их забыть, и представить их нам легко. Любому человеку легко представить собственную мать. Надеюсь! Мне мою маму представить легко, да. Подобным образом начинайте визуализацию с того, что вам легче всего вспомнить. Иногда мы видим в газете или по телевизору какой-то яркий образ, или видим на улице чудовищные страдания. Когда этот образ четко проявится в вашем сознании, визуализируйте его, а затем добавьте всех остальных людей.

Затем мы представляем у себя над головой Ваджрасаттву. Мы также представляем Ваджрасаттву над головой каждого живого существа. Выполняя эту медитацию Ваджрасаттвы, мы зарождаем намерение очистить дурные деяния и омрачения всех живых существ, а не только свои. На этом уровне практики мы представляем одиночного Ваджрасаттву без супруги. Тело Ваджрасаттвы белое, подобно свету осенней луны, чистейшего белого цвета без каких-либо примесей. Этот цвет символизирует совершенно чистую природу ума. Чтобы проиллюстрировать яркость сияния и цвет Ваджрасаттвы, иногда говорят о сотне тысяч солнц, сияющих над покрытой снегом горой. Эти тибетские примеры иногда довольно странные — можно подумать, снег на горе не растаял бы от света ста тысяч солнц!

У Ваджрасаттвы одно лицо, символизирующее тот факт, что в истинной природе реальности у всех феноменов одна суть — пустотность. Подлинная природа всех феноменов — наш собственный ум, который и есть пустотность. Для того, чтобы осознать единую и истинную природу вещей, заключенную в двух истинах, мы представляем, что у Ваджрасаттвы две руки, которые символизируют эти две истины — относительную и абсолютную. Для того, чтобы осознать эти две истины, нам необходимо развить мудрость и сострадание, или мудрость и искусные средства. Поэтому Ваджрасаттва держит колокольчик и ваджру: колокольчик символизирует мудрость, а ваджра — искусные средства. Ваджрасаттва держит ваджру в правой руке на уровне сердца, а колокольчик — в левой на уровне бедра.

На Ваджрасаттве множество одеяний и украшений, присущих мирным божествам. На нем сережки, браслеты на лодыжках, браслеты на запястьях, ожерелья и тому подобное. Если что, пирсинга в языке нет. Иногда речь идет о девяти украшениях мирного божества, и есть много учений по поводу того, что каждое из этих украшений символизирует; в целом же можно сказать, что украшения — символ обладания чувственными удовольствия без их отвержения. Наслаждение чувственными удовольствиями без их отвержения, наслаждение ими как украшениями мудрости. Итак, хотя Ваджрасаттва и испытывает чувственные удовольствия, ему ведома истинная природа реальности. Это также означает, что и нам нужно практиковать в этом же русле.

Ноги Ваджрасаттвы в той же позиции, что и у Тары, у зеленой Тары — в позе бодхисаттвы, с вытянутой правой ногой и поджатой левой. Статуя на нашем алтаре и большинство изображений одиночного Ваджрасаттвы немного отличаются от преложенного здесь описания: на них изображено другое положение ног. Чаще всего одиночного Ваджрасаттву изображают в ваджрной позе — со скрещенными ногами. Однако на самом деле когда мы представляем одиночного Ваджрасаттву, правая нога у него вытянута, а левая поджата, и называется это позой бодхисаттвы. Символизм здесь такой же, как и у положения ног Арья Тары: вытянутая правая нога символизирует свершение блага живых существ, а поджатая левая — то, что Ваджрасаттва никогда не покидает состояние самадхи. Правая же нога вытянута, Ваджрасаттва словно готов идти.

Итак, мы воображаем божество со всеми этими атрибутами над головой каждого живого существа. На это может уйти какое-то время, но можно сделать как в фотошопе: размножить образ. Просто ясно представьте одного Ваджрасаттву, а затем клонируйте его. Как в фотошопе, правда? Контрол-с, контрол-v, а потом еще и еще раз контрол-v — для всех живых существ. Все очень просто. Сначала представляете одного, а потом размножаете его. Клонируете Ваджрасаттву.

Итак, четыре силы — это четыре аспекта, необходимые для успешной практики очищения. Первая из этих сил — сила опоры, в роли которой выступает сам Ваджрасаттва. Ваджрасаттва — основа или базис для всего процесса очищения. Поскольку сам Ваджрасаттва — это истинная природа  ума, подлинной основой, подлинной силой, подкрепляющей нашу исповедь или очистительную практику является подлинная природа нашего собственного ума. Иногда ее называют “природой будды”, иногда пустотностью, бессамостностью, или праджняпарамитой, совершенством высшей мудрости, или тремя каями — названий множество. Однако мы, как известно, не воспринимаем явно природу собственного ума. У нас нет уверенности по поводу природы ума. Иногда мы даже не понимаем, что она у нас вообще есть. Поэтому в качестве основы мы представляем Ваджрасаттву, представляющего эту истинную природу. Это один из способов практиковать силу опоры; однако опорой для исповеди может быть множество других образов. Силу основы может представлять любой будда или бодхисаттва — так же, как это делает Ваджрасаттва. Основой могут служить и наши духовные учителя.

Выступать в данном случае в качестве основы все эти существа могут потому, что они символизируют истинную природу ума. Самое важное — понять, что сила основы — символ подлинной природы нашего ума. Образы становятся основой для нашего очищения не потому, что якобы существуют как нечто самостоятельное и мы им можем рассказать, что натворили. Напротив, они выступают исключительно как символ истинной природы нашего ума и именно поэтому могут служить опорой для нашего очищения. Наша истинная природа может считаться опорой для очищения потому, что природа эта изначально чиста от любых загрязнений. Видимость дурных деяний, омрачений и нравственных падений — не более чем видимость, вызванная заблуждением и возникающая в относительном восприятии омраченного ума.

Итак, полагаясь на подлинную природу ума, воссоединяясь с истинной природой ума, мы можем осознать, что дурные деяния, омрачения и нравственные падения никогда не существовали, и именно поэтому подлинная природа ума является силой опоры. Она становится основой для осознания того, что эти омрачения никогда не существовали.

Мы привносим эту силу опоры в практику, обращаясь к прибежищу и зарождая бодхичитту в присутствии этой основы. Принятие прибежища заключено в первых двух строках текста практики:

С однонаправленным уважением я вместе со всеми существами принимаю прибежище в гуру Ваджрасаттве, воплощении Трех Драгоценностей.

Итак, как мы уже обсуждали, существуют две формы прибежища: внешнее прибежище — символическое принятие прибежища на относительном уровне, — и внутренне прибежище — высшая форма прибежища, связанная с истинной природой реальности. Поэтому в тексте говорится, что мы принимаем прибежище с однонаправленным уважением. “Однонаправленное” здесь означает “свободное от сомнений”. “Уважение” же связано с преданностью. Итак, исполненные преданности и свободные от сомнений, мы принимаем прибежище в Ваджрасаттве. Если мы помним о разных формах прибежища — о внутреннем и внешнем — то на высшем уровне мы принимаем прибежище в истинной природе нашего собственного ума, которая и представляет высшую форму Ваджрасаттвы. На относительном же уровне мы принимаем прибежище во внешнем образе — Ваджрасаттве, божестве, которое мы представляем перед собой, в гуру Ваджрасаттве.

Следующие две строки посвящены зарождению бодхичитты:

Для того, чтобы привести всех существ к состоянию владыки всех семейств
Я вступлю на глубокий путь.

Владыка всех семейств — Ваджрасаттва, как уже объяснялось; Ваджрасаттва — воплощение всех просветленных семейств, всех семейст просветления или будда-семейств. Мы зарождаем бодхичитту, думая, что приведем всех существ к состоянию Ваджрасаттвы, к состоянию, в котором они нераздельны с Ваджрасаттвой — к высшему просветлению. Итак, мы приведем всех живых существ к этому состоянию, или, другими словами, поможем всем живым существам достичь этого состояния. Для того, чтобы это осуществить, мы вступим на глубокий путь, прибегнем к глубокой практике медитации и рецитации Ваджрасаттвы. Все это относится к первой категории — к силе опоры.

Бодхичитта — один из важнейших аспектов силы основы, потому что в учениях говорится, что если вы сможете по-настоящему зародить бодхичитту, то она сама очистит все омрачения и дурные действия. О бодхичитте и ее способности очищать негативные деяния Шантидева пишет в своем трактате “Бодхичарьяватара” (“Вступление на путь бодхисаттвы”). Он говорит: “Бодхичитта может бысто очистить даже самые отвратительные и дурные деяния, подобно тому, как отважный воин может быстро провести вас через самые опасные ущелья — так почему же разумные люди не полагаются на нее?”. Если вас ведет отважный и опытный воин, он может быстро провести вас через самые опасные горные переходы, через самые опасные ущелья — в общем, там, где вы сами не смогли бы пройти. То же касается и самых ужасных дурных деяний, самых плохих поступков: если вы зародите настоящую бодхичитту, все эти дурные деяния смогут быть очищены. Поэтому почему бы разумным людям не положиться на бодхичитту? Почему бы им не попытаться взрастить бодхичитту? Им следует полностью положится на бодхичитту. Итак, если вы обладаете бодхичиттой, то сможете быстро преодолеть опаснейшее из ущелий — сансару. Опаснейшее ущелье сансары можно быстро преодолеть благодаря опоре на бодхичитту, на могучего воина бодхичитту. Поэтому бодхичитта чрезвычайно важна. Сущность всей Дхармы — бодхичитта. Кроме того, бодхичитта — также и важнейший аспект силы опоры.

Пусть драгоценная бодхичитта
Возникнет в том, в ком она еще не возникла.
В ком появилась, пусть не убудет
А все более и более возрастает.

Если мы сможем зародить истинное сострадание, нам легко будет взрастить и бодхичитту. Поэтому для того, чтобы обрести истинную бодхичитту, нам необходимо практиковаться в сострадании. Поэтому я делаю пожелание, чтобы в вас зародилось истинное сострадание к живым существам: зародить истинное сострадание к хотя бы одному живому существу — то же самое, что зародить сострадание ко всем. И напротив: вы можете пытаться зародить истинное сострадание ко всем живым существам, сосредоточившись на всех живых существах, но если вы при этом неспособны ощущать настоящее сострадание к одному существу, то ваше сострадание ко всем не будет совершенно настоящим. Поэтому нам следует сначала попытаться зародить истинное, непритворное сострадание к какому-то одному живому существу, которое страдает. Мы также можем попытаться ощутить такое сострадание к кому-то из наших близких, кому-то, с кем у нас есть связь и кто столкнулся с трудностями. Другой вариант — попытаться ощутить сострадание к человеку, который доставляет нам неудобства.

См. также часть 2