Архив метки: прибежище

Принятие прибежища – памятка

Памятка для посещения крупных учений

Хотя в ходе ритуала прибежища с небольшим числом участников каждый обычно имеет возможность подойти к учителю за благословением, а наставник имеет возможность дать подробные объяснения, в ходе крупных учений – таких, как учения Его Святейшества Далай-ламы – и при передаче посвящений отдельные моменты, относящиеся к принятию прибежища, обычно освещаются не слишком подробно.

Церемония формального принятия прибежища состоит в выполнении медитации на прибежище под руководством учителя и в повторении за учителем строк, выражающих сущность надежного направления. Строки могут повторяться на родном языке учителя или в переводе – в зависимости от указаний мастера. Главное со стороны ученика – поддержание открытого и искреннего настроя и желания ввериться Трем Драгоценностям в силу разумного страха перед страданиями низших царств и сансары в целом (то есть нежелания переживать эти страдания вновь и вновь) и веры в особые качества Будды, Дхармы и Сангхи. В случае с посвящениями ваджраяны принятие прибежища иногда осуществляется одновременно с принятием обетов бодхисаттвы (при чтении одной молитвы).

Принятие прибежища – сознательное обращение к Трем Драгоценностям (Будде, Дхарме и Сангхе) как к высшему ориентиру и источнику защиты во всех последующих рождениях – вплоть до обретения освобождения или просветления. Принятие прибежища подразумевает соблюдение определенных практик – обязательств – которые помогают нам поддерживать принятое надежное направление.

Практики из “Всеобъемлющего текста” Асанги

  1. Чистосердечно вверяться духовному учителю.
  2. Изучать буддийские учения.
  3. Обращать особое внимание на те аспекты учения, которые позволяют преодолеть именно наши личные тревожащие эмоции и состояния ума.
  4. Следовать примеру общины практикующих с высокими постижениями – существ-арьев.
  5. Отвращать ум от погони за чувственными удовольствиями.
  6. Принимать этические нормы, установленные Буддой.
  7. Стараться быть настолько сочувственными и сострадательными к другим, насколько это возможно.
  8. Делать особые подношения фруктов, цветов и так далее по священным буддийским дням – таким, как годовщина просветления Будды.

Особые практики, связанные с каждой из Трех Драгоценностей

Три действия, которых следует избегать:

  1. Избегать принятия прибежища в чем-либо другом в качестве основного направления в жизни – в частотности, не принимать высшего прибежища в богах и духах.
  2. Избегать причинения вреда людям или животным
  3. Избегать близкого общения с плохими людьми – теми, кто может негативно повлиять на избранное нами надежное направление, пока мы не слишком в нем устойчивы.

Три действия, которые следует усвоить

  1. Уважительно относиться ко всем статуям, рисункам и другим художественным изображениям будд.
  2. Уважительно относиться ко всем книгам, в особенности книгам Дхармы – не класть их на пол или на землю, не переступать через них, не садиться на них и так далее.
  3. Уважительно относиться ко всем людям, принявшим буддийские монашеские обеты, и даже их одеяниям.

Практики, относящиеся ко всем Трем Драгоценностям в целом

  1. Подтверждать принятое надежное направление в жизни, постоянно напоминая себе о достоинствах Трех Драгоценностей и разнице между ними и другими возможными жизненными ценностями.
  2. В благодарность за доброту и духовную поддержку ежедневно подносить Трем Драгоценностям первую порцию своего горячего питья и пищи.
  3. Памятуя о сострадании Трех Драгоценностей, косвенно вдохновлять других следовать в их направлении.
  4. Помнить о пользе, которую нам приносит надежное направление в жизни, формально подтверждая его трижды каждый день и трижды каждую ночь посредством чтения одной из молитв прибежища.
  5. Что бы ни происходило, полагаться на принятое нами надежное направление – прибежище в Трех Драгоценностях.
  6. Никогда не оставлять прибежище, что бы ни происходило.

Молитва принятия прибежища и зарождения бодхичитты (для повторения три раза днем и три раза вечером)

К Буддам, Дхарме и Сангхе за прибежищем
Обращаюсь я вплоть до пробужденья.
Силой заслуги от щедрости
И других далеко ведущих практик
Пусть я достигну состояния будды
Дабы приносить благо всем существам.

См. Принципы практики прибежища
Составлено дост. Лобсангом Тенпой

Церемония принятия прибежища – памятка

Подготовка

Перед началом церемонии Учитель и присутствующие ученики (как готовящиеся к принятию прибежища, так и присутствующие в качестве наблюдателей) готовятся, читая предварительные молитвы зарождения мотивации и накопления благой заслуги. В это время важно напомнить себе о мотивации – о том, что вы принимаете прибежище, стремясь принести благо всем живым существам.

Порядок выполнения церемонии

Те, кто принимают прибежище впервые, садятся в непосредственной близости от учителя; те, кто подкрепляют обеты прибежища, садятся чуть дальше, наблюдатели – дальше всех.

В момент совершения ритуала важно помнить об основных пунктах:

  1. Причины принятия прибежища:  страх перед страданиями сансары и вера в способность Трех Драгоценностях вести нас к освобождению.
  2. Объекты, в которых принимается прибежище – Три Драгоценности: Будда, Дхарма и Сангха, наделенные особыми и редкими качествами.
  3. Способе принятия прибежища.
  4. Польза принятия прибежища и
  5. Обязательства принятия прибежища.

Следует также помнить и верить, что передаваемые обеты прибежища и пратимокши (личного освобождения) передавались по непрерывной линии передачи от самого Будды Шакьямуни до учителя, который проводит церемонию для вас, и потому обладают благословением мастеров линии.

Учитель кратко разъясняет основные этапы происходящего. Участники церемонии представляют, что перед ними (в сторону алтаря) находятся все просветленные существа трех времен и десяти направлений, в том числе сам Будда Шакьямуни (необходимо представить, что статуя Будды на алтаре и есть сам Будда), и с такой визуализацией совершают три простирания, выражая почтение на уровне тела, речи и ума; затем (по традиции) также можно совершить три простирания перед Учителем, передающим прибежище. После этого ученики опускаются на правое колено (или на оба колена – в зависимости от рекомендации Учителя), и следуют указаниям. После троекратного повторения молитвы вслед за Учителем ученики представляют, что сила и обязательства прибежища переданы в поток их ума.

Вслед за этим (в некоторых случаях, на усмотрение учителя) происходит передача обетов мирянина. Ученики также стоят на одном или двух коленях и повторяют вслед за учителем текст молитвы принятия обетов, заранее решив, сколько обетов (от одного до пяти) и какие именно они хотят принять. После третьего повторения ученики представляют, что обеты переданы в поток их ума. В конце церемонии читаются молитвы посвящения и благопожелания.

Составлено дост. Лобсангом Тенпой

Строфы прибежища и бодхичитты

English | Deutsch | Español | བོད་ཡིག

༈ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད།
Строфы прибежища и бодхичитты

ཁ་ཆེའི་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི།
Написаны великим кашмирским пандитой Шакьяшрибхадрой

འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །
ДРО НАМ ДРАЛ ДЁ САМПА ЙИ
С желанием освободить всех существ как мотивацией

སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །
САНГЬЕ ЧЁ ДАНГ ГЕНДЮН ЛА
Непрерывно стану принимать прибежище

བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །
ДЖАНГЧУБ НЬИНГПОР ЧИ КЬИ БАР
В Будде, Дхарме и Сангхе

རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །
ТАКПАР ДАК НИ КЬЯБ СУ ЧИ
До достижения сущности просветления.

ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པས། །
ШЕРАБ НЬИНГ ЦЕ ДАНГ ЧЕПЕ
С мудростью и искренней любовью,

བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །
ЦЁНПЕ СЕМЧЕН ДЁНДУ ДАК
Прилежно, ради блага живых существ,

སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བགྱིས་ནས། །
САНГЬЕ ДЮНДУ НЕ ГЬИ НЕ
Стану представать перед буддами

རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །
ДЗОКПЕ ДЖАНГЧУБ СЕМКЬЕ ДО
И порождать совершенный настрой бодхичитты.


| Rigpa Translations. Пересмотрено в 2012.

Источник: Verses of Refuge and Bodhichitta | Lotsawa House

Видео: Буддийский принцип прибежища + Медитация на Будде Шакьямуни

Вводные лекции, прочитанные для «Друзей Аббатства Шравасти» в Киеве, ноябрь 2014

Часть 1 – «Буддийский принцип прибежища»

Часть 2 — «Ответы на вопросы и медитация на Будде Шакьямуни»

Сущностные наставления по прибежищу и бодхичитте

English | Deutsch | བོད་ཡིག

Сущностные наставления по прибежищу и бодхичитте

Патрул Ринпоче

В Будде, Дхарме и Высшем Собрании
Принимаю прибежище до достижения просветления.
Силой заслуг от практики щедрости и тому подобного,
Пусть я достигну буддовости ради блага всех существ.

Здесь я разъясню принятие прибежища – основу пути к освобождению, базис всех обетов, источник всех просветленных качеств и то, что отличает буддистов от не-буддистов – вместе с зарождением настроя бодхичитты: основы для достижения уровня совершенного просветления и источника всего благого в существовании и покое.

1. Принятие прибежища

Здесь три раздела: (1) объекты, в которых мы принимаем прибежище; (2) продолжительность прибежища и (3) собственно практика принятия прибежища.

1. Объекты прибежища

Существуют три объекта: совершенный Будда, что является несравненным учителем; священная Дхарма, что является непревзойденной защитой; и высшее собрание благородной сангхи, что является несравненными проводниками

Будда
Будда – это тот, кто наделен четырьмя каями и пятью мудростями

Четыре каи таковы:

1. Свабхавикакая, то есть лишенная каких-либо завес природа реальности явлений.
2. Дхармакая – непрестанный аспект мудрости.
3. Самбхогкая – самопроявляющая рупакая, наделенная главными и второстепенными признаками.
4. Нирманакая, что проявляется для того, чтобы усмирить последователей, что нуждаются в усмирении.

Пять мудростей – это:

1. Мудрость дхармадхату – неотъемлемая чистота абсолютного пространства.
2. Зерцалоподобная мудрость – аспект непрестанной ясности мудрости.
3. Уравнивающая мудрость – отсутствие привязанности и отторжения по отношению ко всем и всему, вблизи и вдалеке.
4. Мудрость различения, что познает объекты, не путая и не объединяя их.
5. Все-осуществляющая мудрость, что без усилий проявляет благополучие других.

Дхарма
«Дхарма» определяется как писание и реализация.

Дхарма писания состоит из трех собраний (питак):

1. Собрание винаи, что усмиряет (འདུལ་བ།) беспокоящие эмоции в нашем потоке ума.
2. Собрание сутры – обобщающих (མདོ།) текстов, в которых пункты разнесены по категориям.
3. Собрание абхидхармы, предназначенное для порождения мудрости, что ясно (_mngon p_ar) постигает то, каким всё является.

Дхарма реализации – это тройственная высшая тренировка:

1. Тренировка в высшей дисциплине, которой посвящено собрание винаи.
2. Тренировка в высшей медитации, которой посвящено собрание сутры.
3. Тренировка в высшей мудрости, которой посвящено собрание абхидхармы.

Две истины [– прекращения и пути –] достигаются посредством привнесения этих трех тренировок в собственный опыт, когда на пяти путях и десяти бхуми развиваются оставление и реализация. Истина прекращения – это совершенное оставление, а истина пути – совершенная реализация.

Сангха
Сангха – это необратимая сангха бодхисаттв. Это бодхисаттвы, которые находятся на десяти бхуми и не могут вновь обратиться к сансаре, потому что посредством своей мудрости напрямую постигли пустотность; они также не впадают в крайность неподвижности, потому что в силу своего сострадания заботятся о существах с любовью, которую мать испытывает к своему единственному ребенку.

III. Продолжительность принятия прибежища

В строфе сказано «…до достижения просветления». В этом контексте махаянский уровень принятия прибежища отличается тремя чертами.

Различие с точки зрения объектов
Последователи хинаяны в качестве своего прибежища принимают высшую нирманакаю Шакьямуни, который является «Буддой, высшим из людей» (буквально «двуногих»)». Они не принимают дхармакаю и самбхогакаю, и верят, что даже нирманакая перестает приносить существам благо, когда уходит за пределы этого мира. Они верят, что драгоценность Дхармы относится лишь к состоянию нирваны, которая является истиной прекращения; это они называют «покоем и высшей свободй от страстей». Для них «сангха, что является высшим из всех собраний» состоит из благородных шравак и пратьекабудд, вступивших-в-поток, возвращающихся-лишь-раз, не-возвращающихся и архатов.

В махаяне, с другой стороны, все обстоит так, как я объяснил выше.

Различие с точки зрения продолжительности
Последователи хинаяны принимают прибежище временно – на тот период, пока живут – и окончательно – до тех пор, пока не достигнут собственного плода.

Различие с точки зрения настроя
Последователи хинаяны принимают прибежище с помыслом отречения, желая достичь свободы ото всех страданий сансары лишь для себя самих. Последователи махаяны принимают прибежище с бодхичиттой, желая, чтобы все живые существа смогли достичь буддовости

III. Собственно практика принятия прибежища
Принимая прибежище со словами «Я принимаю прибежище…» и так далее, думайте, что в каждом атоме проявляются будды столь же бесчисленные, как и все атомы сущего, и каждый из них окружен собранием своих наследников-бодхисаттв; они заполняют всё вплоть до самых пределов воспринимаемого бытия. Думайте, что просветленные умы всех этих победоносных будд и их сыновей и дочерей-бодхисаттв исполнены святой Дхармы писаний и реализаций, и что все они пребывают перед вами как великие предводители, готовые позаботиться о вас и вести вас и всех живых существ своими обширными качествами мудрости, любви и силы. Пока вы пребываете перед ними, вместе со всеми остальными живыми существами, вместе складывая ладони думайте о следующем: «Отныне и до достижения сущности просветления мы полагаемся на вас, Три Драгоценности, в качестве наших объектов прибежища. Мы совершаем вам подношения. Вы – наша единственная практика. Иного прибежища или иной надежды, помимо вас, у нас нет». Затем, с полным доверием и искренней убежденностью, примите прибежище.

Заветы принятия прибежища
Здесь шесть конкретных заветов и пять общих.

Шесть конкретных заветов
Среди конкретных заветов – три вещи, которых следует избегать, и три вещи, которые нужно совершать.

Три вещи, которых следует избегать
1. Приняв прибежище в Будде, вы не должны почитать никаких богов, которые всё еще находятся в путах цикла сансары.
2. Приняв прибежище в Дхарме, вы не должны причинять вреда ни одному живому существу.
3. Приняв прибежище в Сангхе, вы не должны связываться с друзьями, придерживающимися крайних воззрений.

Три вещи, которые следует осуществлять
1. Практикуйте в соответствии со словами Будды, а затем, не забывая их, порождайте веру и преданность. Проявляйте уважение даже к разбитым кусочкам статуй или изображений Будды.
2. Упорствуйте в изучении святой Дхармы, размышлении над и медитации на ней. Проявляйте уважение даже к порванным писаниям, что представляют Дхарму.
3. Уважайте сангху – последователей Будды; общайтесь с добродетельными друзьями и относитесь даже к малым клочкам желтой ткани как к объектам, достойным почтения.

Пять общих заветов

1. Не оставлять Три Драгоценности даже ценой своей жизни.
2. Даже в важных предприятиях не искать иных методов.
3. Не прерывать своей регулярной практики.
4. Поощрять себя и других к принятию прибежища.
5. Выражать почтение будде того направления, в котором вы путешествуете.

2. Зарождение бодхичитты

Говорится, что в целом у бодхичитты есть два уровня – относительный и высший. Относительная бодхичитта – это настрой, намеревающийся достичь совершенного просветления ради блага других, а бодхичитта высшая – это мудрость, напрямую постигающая пустотность.

Относительная бодхичитта может быть далее разделена на бодхичитту устремления, что подобна желанию куда-то отправиться, и бодхичитту применения, которая подобна собственно совершению путешествия. В обоих случаях, бодхичитта порождается посредством формальной практики, и потому она известна как «грубая бодхичитта, возникающая из знаков».

Высшая бодхичитта возникает лишь в силу медитации на пути, и посему она известна как «тонкая бодхичитта, что обретается посредством самой реальности».

У относительной бодхичитты два момента, или аспекта: сострадание, что сосредоточено на живых существах, и мудрость, что направлена на совершенное просветление. Если какого-либо из этих двух аспектов недостает, не будет и махаянской бодхичитты, и потому важно, чтоба оба аспекта присутствовали в полной мере.

Здесь, в этом контексте, у порождения одной только бодхичитты устремления два аспекта: сосредоточение на заслуге, что является причиной, и устремление к совершенному просветлению, что является плодом.

Первое из этих освещено фразой «практикой щедрости и так далее». Когда все источники заслуги добродетели подразделяются на категории, их можно отнести к тому, что называется «тремя основами создания добродетели». Это создание заслуги посредством щедрости, создание заслуги посредством дисциплины и создание заслуги посредством медитации. Когда мы соотносим их с шестью парамитами, первые два относятся к одноименным парамитам, а создание заслуги посредством медитации относится к терпению, сосредоточению и мудрости. Прилежание подкрепляет их все.

Эти шесть парамит также основаны на конкретных состояниях ума:

1. Щедрость – настрой даяния.
2. Дисциплина – настрой отречения.
3. Терпение – настрой невозмутимости.
4. Прилежание – настрой энтузиазма.
5. Сосредоточение – не-отвлечение.
6. Мудрость – точное различение явлений.

Второй аспект устремления к следствию – совершенному просветлению – освещается в фразе «Пусть я достигну буддовости ради блага всех существ». Это собственно бодхичитта, наделенная двумя пунктами или аспектами. «Ради блага все существ» – это помысел о том, ради кого мы практикуем, и это – сосредоточение на живых существа с состраданием. «Пусть я достигну буддовости» – это желание того, для продвижения к чему мы практикуем, и это – мудрость, направленная на полное просветление. Таким образом, это бодхичитта устремления – мысли: «Силой всех этих источников моей добродетели, пусть я достигну буддовости ради блага всех живых существ, что число бесконечны, как пространство!».

Заветы бодхичитты устремления
Кроме того, существуют пять заветов бодхичитты устремления, которые таковы:

1. Никогда не отказываться от живых существ.
2. Постоянно размышлять над пользой бодхичитты.
3. Упорствовать в методах накопления заслуги и мудрости.
4. Посвящать себя тренировке в бодхичитте.
5. Принимать и оставлять восемь благотворных и неблаготворных дхарм.

Отказ от всего одного живого существа приводит к полной утрате вами бодхичитты устремления, поэтому развивайте желание принести пользу всем существам.

Размышление над её преимуществами приводит к тому, что в вас развивается энтузиазм и вы посвящаете себя порождению бодхичитты; посему постоянно размышляйте над преимуществами, обретаемые посредством зарождения бодхичитты.

Собрание накоплений усиливает мощь вашей бодхичитты, и потому накапливайте заслугу и мудрость разными способами, такими как семичастная практика.

Тренировка в бодхичитте включает три элемента:

1. тренировка в причинах посредством медитации на четырех безмерных,
2. основная тренировка – практика принятия обета бодхичитты трижды днем и трижды ночью
3. и тренировка в заветах, тренировка в уравнивании и замене себя и других, и в том, чтобы считать других более значимыми, чем вы сами.

Четыре безмерных таковы:

1. Любовь, то есть желание, чтобы все существа, что несчастливы, отыскали счастье.
2. Сострадание – желание, чтобы все страдающие освободились от страданий.
3. Сопереживающая радость – желание, чтобы те, кто счастливы и свободны от страданий, никогда не расставались со своим счастьем.
4. Равностность – желание, чтобы те, кто ощущают привязанность и отторжение по отношению к кому угодно, близким и далеким, усмирили свою привязанность и отторжение.

Собственно тренировка к бодхичитте – принятие обета бодхичитты посредством любой формальной практики – обширной, средней или краткой – шесть раз по ходу дня и ночи, т.е. на восходе, в середине утра, в полдень, во второй половине дня, на закате и в полночь.

  • «Уравнивание себя и других» подразумевает распознавание того, что вы и другие равны в желании отыскать счастье и желании избежать страданий.
  • «Замена себя на других» подразумевает даяние своего счастья других живых существам и принятие их страданий на себя.
  • «Считать других более значимыми, чем вы сами» значит отложить в сторону собственное благо и осуществлять благо других.

Восемь благотворных и неблаготворных дхарм включают четыре благотворные дхармы, которые нужно принять, и четыре неблаготворные дхармы, от которых нужно отказаться.

Четыре неблаготворных дхармы таковы:

1. Обманывать кого-либо, достойного почитания.
2. Ощущать неуместное сожаление.
3. Оскорблять святую личность.
4. Обманывать других

Четыре благотворные дхармы таковы:

1. Проявлять аккуратность в том, чтобы никогда не лгать, даже если это стоит жизни.
2. Приводить всех к пути к просветлению.
3. Проявлять по отношению к бодхисаттвам такое же почтение, какое вы проявляли бы к Будде.
4. Быть честными со всеми существами.

Если вы посвящаете себя этим практикам, то в своих будущих жизнях никогда не забудете о настрое бодхичитты, а все качества бхуми и путей будут развиваться и возрастать подобно растущей луне.

Добродетель!


| Переведено с тибетского на английский Адамом Пирси, Rigpa Translations, 2004. Перевод с английского – досточтимый Лобсанг Тенпа, 2014.

Источник: Essential Instruction on Refuge and Bodhichitta | Lotsawa House

Внешняя, внутренняя и тайная практика прибежища Махасиддхи Тангтонга Гьялпо

English | Deutsch | Español | Français | བོད་ཡིག

༄༅།  །གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ནི།
Внешняя, внутренняя и тайная практика прибежища Махасиддхи Тангтонга Гьялпо

མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །
МА НАМКХА ДАНГ НЬЯМПЕ СЕМЧЕН ТАМЧЕ ЛАМА САНГЬЕ РИНПОЧЕ ЛА КЬЯБ СУ ЧИ О
Живые существа, наши собственные матери, безграничны как пространство – в драгоценном ламе, что является буддой, мы все принимаем прибежище.

སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །
САНГЬЕ ЧЁ ДАНГ ГЕНДЮН НАМ ЛА КЬЯБ СУ ЧИ О
В Будде, Дхарме и Сангхе мы принимаем прибежище.

བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །
ЛАМА ЙИДАМ КХАНДРО ЦОГ ЛА КЬЯБ СУ ЧИ О
В ламах, божества-йидамах и дакинях мы принимаем прибежище.

རང་སེམས་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །
РАНГСЕМ ТОНГСАЛ ЧЁ КЬИ КУ ЛА КЬЯБ СУ ЧИ О
В дхармакае, нераздельной пустотности и ясности своих собственных умов, мы принимаем прибежище.

ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཆོས་རྗེ་བཀའ་ལྔ་པར་གནང་ནས་འདི་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། མཆན། ལ་བྱིན་ཅིག་དེས་འཛམ་གླིང་གི་མི་ལ་བསྒྲགས་ནས། གནས་སྐབས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ། ངན་སོང་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དོ་གསུངས་པ་བྱིན་རླབས་ཅན་ནོ། །དགེའོ། །

Эта молитва несет благословения Авалокитешвары, который передал её Чодже Кангапе и велел ему передать её Гелонгу Цондру Сангпо (Тангтонгу Гьелпо), утверждая: если тот преподаст её людям этого мира, это рассеет все болезни, дурные влияния и препятствия прямо сейчас, а позже также дарует защиту от низших царств. Добродетель!


Перевод с тибетского на английский Rigpa Translations. Перевод на русский – Лобсанг Тенпа, 2014.

Источник: Thangtong Gyalpo Refuge Practice | Lotsawa House