Янгси Ринпоче

Наиболее уместно использовать тот из видов размышления – среди разделения страданий на восемь, шесть и три вида – который кажется вам наиболее эффективным для зарождения настроя отречения. Необязательно размышлять над всеми видами страдания, которые перечисляются в соответствующих учения. Для некоторых будет эффективным размышление лишь над списком восьми видов страдания; для других полезнее список из шести видов. Вам следует сосредоточиться на том описании страданий, которое оказывает самое сильнее воздействие на ваш ум.

Поскольку размышление над страданиями в соответствии с четырьмя благородными истинами – это практика среднего уровня способностей, вам следует стараться размышлять над каждым из этих видов страданий с точки зрения собственных переживаний. Однако если вы будете размышлять, считая переживающее страдания «я» подлинно существующим, то не окажете воздействия на корень страданий – невежество, которое цепляется за подлинное бытие. В целом, когда мы медитируем на восьми видах страдания, мы осуществляем медитацию, поддерживая ощущение подлинно существующего, независимо существующего «я» – «я», которое существует самосуще, без какой-либо зависимости – и в силу этого ощущаем сильное чувство отвращения ко всем переживаниям страданий. Однако основный смысл медитации на восьми видах страданий – порождение отречения и желания достичь освобождения. Поскольку эта медитация в конечном итоге направлена на достижение освобождения, нам нужно стремиться понять, как именно «я» функционирует – понять, что оно существует не подлинно, а в силу взаимозависимости. Подобным образом, так же как мы применяем к самим себе понимание того, что «я» существует лишь как обозначение, при размышлении над состраданием к страданиям других мы можем думать о том, что они также существуют лишь в силу обозначения. Если мы поступаем таким образом, то любое  отречение или сострадание, которое мы породим, будет необычайным.

Таким образом, когда вы упражняетесь на пути и в практиках среднего уровня способностей, когда вы размышляете над страданиями, начинать следует с краткой проверки я». Сосредоточьтесь на способе существования я», которое переживает эти виды страданий. Постарайтесь понять, что подлинно существующее «я» не может быть найдено нигде – ни в теле, ни в уме. Постарайтесь понять, что оно существует лишь в зависимости от обозначающего ума, от ярлыка и от основы для обозначения. Постарайтесь понять, что хотя оно существует лишь таким образом, оно способно осуществлять все функции «я».

Если вы не уделяете время подобным размышлениям над «я», то возникает опасность, что ваше размышление над страданиям станет причиной лишь для продления циклического существования – а стало быть, и для последующих страданий. Таким образом, лучше с самого начала попытаться определить способ существования «я». Затем вы можете перейти к традиционной медитации.

В сутре сказано, что татхагаты не смывают неблагую карму водой; не устраняют созревающие результаты кармы руками. Не могут они передать живым существам и всеведение, великое сострадание и совершенную силу. Единственный способ, посредством которого будды могут способствовать освобождению живым существ – это указание тем пути к высшей реальности. Просветленные – это не некие самовозникшие, постоянно существующие изначально просветленные существа. Они достигли своего состояния, упражняясь и развивая свой ум в соответствии с путем. Поскольку сами будды не являются самовозникшими, поскольку они для достижения результата упражнялись на пути, таким же образом, они приносят живым существам пользу, описывая свои переживания на пути.

Когда мы думаем о таких просветленных существах, как Будда Шакьямуни, то испытываем веру и восхищение по отношению к их совершенным качествам. Однако нам также важно помнить, что такие существа, как Шакьямуни, также упражнялись на пути к просветлению, и что они тоже некогда полностью пребывали по контролем омрачений и кармы – так же, как мы сейчас. Различие между этими существами и нами состоит в том, что они посвящали себя пути к просветлению, и, упорствуя в обширных накоплениях заслуги метода и мудрости за протяжении трех неисчислимых эонов, полностью освободили себя из сансары. Ради блага живых существ эти существа с великим упорством посвящали себя продвижению по пути, и достигли результата: просветления; мы же его не достигли. В этом и состоит различие. Размышляя таким образом, мы лучше осознаем свой потенциал – возможность достичь просветления – и будем стараться этот потенциал реализовать.

Из книги Янгси Ринпоче «Практикуя путь: комментарий к «Ламриму Ченмо» ( Yangsi Rinpoche | Practicing the Path: A Commentary on the Lamrim Chenmo, опубликовано Wisdom Publications).

Перевод с английского – досточтимый Лобсанг Тенпа, 2013. Русскоязычный отрывок представлен в качестве развернутой цитаты исключительно с ознакомительными целями; все права принадлежат правообладателям англоязычного издания.

Кхенсур Ринпоче Геше Джампа Тегчок

В первой строфе [текста «37 практик бодхисаттвы»] говорится, что слушание, размышление и медитация — это практики бодхисаттвы. Обретя драгоценную человеческую жизнь, наделенную восемнадцатью качествами, мы должны слушать учения Будды, размышлять и медитировать над ними, чтобы прийти к достижению своих дхармических целей. Благодаря этим трем видам деятельности мы обретаем три мудрости. В начале мы развиваем мудрость слушания, на ее основе зарождаем мудрость размышления, а затем — и мудрость медитации. Три мудрости зарождаются одна за другой, в этом порядке.

Под слушанием здесь подразумевается не просто проникновение звука в наши уши. Речь идет об определенном уровне понимания. Скажем, мы слушаем учение, в котором говорится, что совокупности — наши тело и ум — непостоянны, то есть изменяются мгновение за мгновением. Если мы соглашаемся с этим, думая: «Да, совокупности непостоянны», мудрость, возникающая одновременно с этой мыслью — это мудрость слушания.

Размышление — это процесс анализа. Здесь мы осуществляем проверку, чтобы понять, действительно ли совокупности непостоянны. Мудрость, проистекающая из этого анализа — понимание того, что совокупности определенно непостоянны — это мудрость размышления.

Медитация — это однонаправленное сосредоточение на факте, который был точно установлен в процессе размышления. Мудрость медитации — это мудрость, возникающая в ходе такой концентрации. В нашем примере это будет мудрость, однонаправленно сосредоточенная на непостоянстве совокупностей.

В чуть более широком контексте писания утверждают, что нам сперва необходимо практиковать нравственную дисциплину, избегая десять разрушительных деяний. На основе этого мы слушаем учения Дхармы и зарождаем мудрость слушания. Затем мы размышляем, проверяем и анализируем, чтобы зародить мудрость размышления. Наконец, мы медитируем, однонаправленно удерживая ум на этом смысле, и таким образом зарождаем мудрость медитации.

Нам нужно слушать как следует, слушать часто. Важно выслушивать учения по определенной теме несколько раз, а не единожды. Каждый раз, когда мы слушаем, изучаем или читаем учения, мы понимаем немного больше и получаем более широкое представление. Мы видим это на примере великих лам, живущих ныне: они постоянно слушают учения своих духовных наставников и читают писания. Без надлежащего слушания мы не сможем как следует размышлять, и, разумеется, тогда не сможем должным образом медитировать; нам будет сложно постичь Дхарму и преобразовать свой ум.

Давайте посмотрим, как человек может практиковать слушание, размышление и медитацию на протяжении пути в целом. На основе отказа от десяти разрушительных деяний, практикующая сперва слушает учения по темам, общим для всех колесниц. К ним относятся учения о драгоценной человеческой жизни, смерти, прибежище и карме. Внимательно выслушав учения по этим темам, она размышляет и медитирует над ними. Затем, если ей захочется практиковать нечто более обширное, она может принять обеты бодхисаттвы, соблюдать их и вновь слушать учения, размышлять и медитировать над темами, связанными с путем бодхисаттвы — любящей добротой, состраданием, бодхичиттой и шестью далеко ведущими помыслами. Затем, если ее интересует глубинная сторона учения, она примет тантрическое посвящение, будет соблюдать тантрические обеты, и слушать учения, размышлять и медитировать над тантрическим путем — стадиями зарождения и завершения. Таков, в общих чертах, порядок, которому нужно следовать.

Если бы достаточно было выслушать совсем немного наставлений, зачем бы стал Будда даровать восемьдесят четыре тысяч учений? Зачем жившие позже мудрецы Индии сочинили такое количество комментариев? Дело в том, что чем больше учений мы слушаем, тем лучше. Если мы пытаемся взобраться на гору, не имея рук, нам не удастся ни за что ухватиться. Так же и с медитацией без слушания. Мы не сможем ухватиться ни за какие этапы или пути.

Тщательно выслушав учения, мы ознакомимся со всем, что следует практиковать, и постепенно откажемся от всех заблуждений. Например, слушая учения о начальном уровне практики, мы поймем темы этого уровня и освободимся от невежества, вызванного их непониманием. Практикуя то, что изучили, мы освободимся от недостатков, связанных с этим этапом.

Говорится: «Освобождение достигается посредством слушания». Хорошо слушая, мы затем хорошо размышляем и хорошо медитируем. Благодаря этому мы можем освободиться от неблагого, очиститься, и, наконец, достичь состояния, в котором исчерпана вся карма.

То, что мы называем аналитической, или проверяющей, медитацией – в целом именно медитация. Однако в этой триаде — слушания, размышления и медитации — она относится не к медитации, а к размышлению. Медитация в этой триаде означает удержание ума на теме, которая ясно постигнута благодаря размышлению. Лучше всего удерживать ум на объекте однонаправленно, но это не обязательно. В триаде аналитическая медитация включена в размышления, потому что именно в ней мы точно определяем смысл определенного учения и то, как его практиковать.

Слушание, размышление и медитация должны практиковаться в единстве. Мы, стало быть, должны посвящать себя всем трем практикам — слушанию, размышлению и медитации — применительно ко всем основным темам, включая непостоянство, страдания, пустотность, бессамостность, любовь и сострадание.

Аналитическая медитация
Как узнать, что мы достигли задуманного результата определенной медитации? Сколько времени нам следует посвящать каждой медитации? Как не допустить ослабления обретаемых нами переживаний? Сейчас мы рассмотрим общие связанные с этим моменты; то же, что относится к конкретным темам медитации, будет рассмотрено при упоминании в коренном тексте. Аналитическая медитация была кратко упомянута ранее. Мы уделим какое-то время разъяснениям по этой теме, поскольку чрезвычайно важно ее понять.

Хотя мы слышали множество учений и, возможно, полны решимости объяснять их другим, наш ум не усмирен, а наши качества не развиты. В чем же проблема? Мы не достигли медитативных переживаний и не интегрировали свои познания в собственный опыт. Другими словами, мы многое знаем, но не медитировали на этом должны образом. Простое знание учений не является аналитической медитацией; оно не производит внутреннего преобразования, которое приносит аналитическая медитация. Аналитическая медитация — это подлинная медитация, значимая медитация. Она незаменима для обретения реализаций.

Иногда сильная решимость достичь освобождения из циклического существования или сильная вера в Три Драгоценности могут возникать без продолжительной медитации. Это не аналитическая медитация. Иногда мы можем думать: «Циклическое существование ужасно. Ухожу медитировать в пещеру в горах»; или можем внезапно ощутить сильный прилив любви ко всем живым существам – но затем любовь исчезает, и мы снова чувствуем то же, что и прежде. Иногда у нас может возникнуть ощущение пустотности — отсутствия самобытия — и мы думаем: «Теперь я постиг пустотность. Потрясающе!». Однако затем переживание уходит, и мы думаем: «О нет, я утратил реализацию!». Всё это также не переживания, возникающие на основе аналитической медитации. Что же это за переживания? Это форма веры или правильных предположений. Это благие, но нестабильные переживания. Если бы это были основанные на умозаключении, достоверные виды познания, вытекающие из размышлений, они не исчезли бы быстро. Когда они исчезают, не расстраивайтесь. Эти переживания возникли благодаря благословению духовного учителя, Трех Драгоценностей или благодаря благим отпечаткам из прошлых жизней; нам нужно попытаться их закрепить. Чтобы это сделать, нам нужно изучить условия, которые их пробудили, и попытаться эти условия восстановить и поддерживать. Мы должны продолжать продвижение и не позволять переживаниям угасать. Превратить эти внезапные проблески понимания в нечто устойчивое можно посредством ознакомления с ними в аналитической медитации. Переживание, возникающее на основе аналитической медитации, достоверно и устойчиво. Оно возникает благодаря длительным размышлениям над чем-нибудь с целью развития глубокого понимания. Аналитическая медитация не подразумевает повторения самим себе слов учения или сухого, академичного перечисления пунктов учения. Она подразумевает глубокое размышление над Дхармой и ее приложение к нашей собственной жизни. Аналитическая медитация включает проверку учения с целью определения, логично ли оно, описывает ли оно наш опыт, более ли оно реалистично и полезно, чем наш обычный образ мышления.

Например, человек, недавно столкнувшийся с Дхармой, может выслушать учения о драгоценном человеческом рождении. В связи с этим у него могут возникнуть сильные переживания, но позже они исчезают. Эти сильные переживания — это переживания, возникшие благодаря слушанию; они быстро исчезли. Чтобы сделать переживание устойчивым, необходимо выполнять аналитическую медитацию, чтобы обрести переживание, основанное на размышлении и созерцании. Тогда переживание будет более устойчивым и преображающим.

Если мы выслушали много учений и нам многое нужно объяснять другим, но при этом мы не знакомимся с учениями, не переживаем их, мы можем стать невосприимчивыми и толстокожими по отношению к Дхарме. Это означает, что когда мы слушаем учения, мы сидим и размышляем: «Да, знаю, знаю. Все это я уже слышал. Почему бы моему учителю не сказать что-нибудь новое и интересное?». Или сами себе говорим: «Этот учитель мог бы научиться говорить поинтереснее. Скучные у него объяснения».

Как заметить, что мы становимся невосприимчивыми к Дхарме? Наш ум становится все жестче и жестче, хотя мы много знаем. Мы не достигаем усмирения ума — его состояние становится только хуже. Если же благодаря тому, что мы слушаем много учений и много знаем, наш ум становится лучше — более гибким и открытым, более восприимчивым и чутким к учениям — то проблемы с невосприимчивостью к Дхарме у нас нет. Однако когда наш ум становится жестким или горделивым, исцелить его сложно. Обычный способ сделать ум гибким — узнать, чему учил Будда. Однако в данном случае, мы, возможно, знаем смысл поэтапного пути, но наш ум стал жестким. Мы стали невосприимчивы к лекарству Дхармы. Если человек стал невосприимчивым к Дхарме, ему или ей сложно получить пользу даже от великого наставника. Почему? Духовный наставник может использовать определенный довод, чтобы объяснить какой-то момент, но этот ученик многому научился и думает: «Я знаю довод получше. Я знаю больше доводов». Сложно помочь человеку, когда его или ее ум стал настолько жестким. Поэтому мы не должны допускать, чтобы с нами такое произошло.

Когда ученики в тибетских монастырях умничают, учитель им говорит: «Будь осторожен, ты становишься невосприимчив к Дхарме». Те, кто знают не слишком много, не рискуют стать невосприимчивыми, поэтому их нет нужды предостерегать. Те же, кто зная мало, начинают гордиться своими знаниями и гордиться своей способностью объяснять что-то другим, подвергаются величайшему риску. Им следует быть особо осторожными. Когда дурные люди сталкиваются с Дхармой, их ум легко обратить ко благу. Раньше они не знали Дхармы и поступали разрушительно; затем встретились с Дхармой и с легкостью стали хорошими. Однако если люди много знают и их умы становятся невосприимчивыми к Дхарме, измениться им очень сложно. Переживание, возникающее на основе слушания — это поверхностное понимание. Чтобы углубить его, нам нужно практиковать аналитическую медитацию. Если благодаря аналитической медитации мы обрели хотя бы совсем скромное точное постижение, риска стать невосприимчивыми к Дхарме нет, потому что понимание стало устойчивым — мы увязали его с собственным опытом.

Как выполнять аналитическую медитацию? Возьмем, к примеру, драгоценное человеческое рождение. Эта тема включает перечисление качеств драгоценного человеческого рождения, рассмотрение его ценности и понимание его исключительности и того, насколько сложно его обрести. Мы думаем о каждом из восемнадцати качеств драгоценного человеческого рождения — об одном за другим. Мы используем доводы, чтобы понять преимущества каждого вида свободы, каждого из даров. Также полезно размышлять над посвященными этой теме цитатами из слов Будды и мудрецов прошлого. Мы также рассматриваем собственный опыт и распознаем свой потенциал. Систематически знакомясь с этой темой, мы начнем всем сердцем ощущать, что нам невероятно повезло, что наша жизнь обладает глубочайшим смыслом и что было бы чрезвычайно обидно потратить ее на что-нибудь бесмысленное. Такова аналитическая медитация. Когда мы занимаемся аналитической медитацией, мы делаем свое понимание более устойчивым. В результате оно не исчезнет с так просто; наш ум не будет сомневаться в ценности нашей драгоценной человеческой жизни, даже если кто-то ее оспорит. Это понимание прочно закреплено в нашем уме.

Человек, который не выполняет аналитической медитации, может услышать, что совокупности непостоянны, и подумать: «Да, они непостоянны». Однако это понимание может с легкостью измениться. Человек может встретить кого-то, кто скажет, что совокупности не изменяются мгновение за мгновением и потому постоянны, и начнет сомневаться: «Возможно, на самом деле они постоянны!». Такая ситуация возникает, потому что человек не укрепил свое первоначальное понимание, глубоко и с разных точек зрения размышляя над этой темой в аналитической медитации.

Некоторые могут немного поизучать Дхарму; она им нравится, но затем они встречают небуддийского учителя, который говорит: «Учение Будды ошибочно. Если вы посвятите себя моему пути, то немедленно обретете силу». Тогда человек прекращает свою практику Дхармы и принимает другой путь. Происходит этому потому, что человек не обрел своих собственных, внутренних переживаний Дхармы. Его переживание осталось только на уровне слушания, и он не утвердила его, не закрепил посредством размышления и аналитической медитации. Когда мы на собственном опыте переживаем Дхарму, слова других людей — что бы они ни говорили — не пошатнут нашей веры. Наше понимание будет прочным, а не размытым.

Будда утверждал, что нам не следует просто принимать его утверждений относительно чего угодно; нам следует проверить истинность его учений с помощью трех видов анализа. Они сравниваются с тремя видами анализа, которые применяются при покупке золота. Во-первых, ищутся наиболее явные недостатки — золото растирается; затем менее явные — оно режется; и, наконец, тончайшие загрязнения — оно нагревается. Будда говорил: «Также проверяйте и мои учения. Проверьте, истинны ли они. Укрепите свое понимание посредством размышления, и не полагайтесь на одну только веру». Лама Цонкапа также делал на этом упор. Это наставление дарует нам огромную свободу. Это подлинно прекрасный совет.

Обзорная медитация
Словом «медитация» в целом обозначаются несколько видов медитации. Помимо аналитической медитации, в которой мы проверяем пункты учения, используя доводы и цитаты из писаний и прилагая эти пункты к собственной жизни, и однонаправленной медитации, в которой мы однонаправленно сосредотачиваемся на том, что до этого определили с помощью анализа, есть также обзорная медитация. Перед тем, как выполнять аналитическую медитацию на темах поэтапного пути, нам нужно получить общее представление о пути в целом. Тогда мы сможем рассматривать весь путь как человек, который может с близлежащего холма увидеть панораму города. У нас как будто есть карта, в которой отмечены все страны, географические объекты и тому подобное. Другими словами, мы должны знать структуру пути, его схему, его главные темы, порядок медитаций, связи между ними и так далее. Когда мы четко знаем структуру поэтапного пути, мы испытываем уверенность в том, что пройдя медитации — одну за другой, уделяя должное время каждой из них — мы сможем развить реализации. Такова цель обзорной медитации. Мы можем каждый день выполнять обзорную медитацию на пути для того, чтобы оставить отпечатки всего пути в потоке нашего ума. Таким образом, со временем мы оставим плотный слой отпечатков и семян, ведущих к постижению пути в целом.

Обзорная медитация — это краткое и сжатое размышление обо всех пунктах определенной медитации в правильном порядке. Если мы хорошо учились, обзорную медитацию выполнять легко; она поможет нам понять то, что мы изучили. Например, мы вспоминаем, что в медитации на драгоценном человеческом рождении есть три главных раздела: его определение, распознание его ценности и его исключительности, трудности его обретения. Первая часть, в свою очередь, включает десять свобод: 1,2,3… — и десять даров: 1,2,3… Затем мы переходим ко следующей теме — смерти и непостоянству — и делаем то же самое, и продолжаем так до тех пор, пока не перечислим все ключевые моменты всех медитаций на Поэтапном Пути. Обзорная медитация очень полезна и важна, потому что оставляет семена различных реализаций в потоке нашего ума. Однако ее цель не в том, чтобы обрести убежденность в этих пунктах; для этого она слишком сжатая и краткая. Она помогает нам вспомнить обо всех пунктах и понять, как они связаны, как они постепенно развиваются в нашем уме. Великие мастера прошлого написали различные молитвы, которые выступают в качестве обзорных медитаций; примером служат «Основа всех благих качеств» ламы Цонкапы и «Молитва ламрима» в конце Гуру Пуджи Панчен Лобсанга Чокьи Гьялцена.

Если мы новички и пока не знакомы со всеми стадиями поэтапного пути и их отдельными пунктами, нам полезно медитировать над ними в сжатой форме в ходе обзорной медитации. Затем мы постепенно сможем разбирать их более подробно в ходе аналитических медитаций. Так советуют работать со всеми темами: сначала понять тему в общих чертах. В начале не разбирайте тему обширно, не размышляйте над каждой деталью. Сначала лучше развить общее понимание, в котором мы поймем основополагающие пункты каждой темы и главные доводы, их подкрепляющие, и затем постепенно будем делать нашу медитацию все более обширной, выполняя аналитическую медитацию. Мы словно рисуем картину: сначала делаем набросок всей сцены, а затем постепенно добавляем детали. Мы не вырисовываем все детали в одном углу полотна, оставляя оставшуюся часть холста пустой. Таким образом, изучая учения Будды, мы сначала изучаем обобщенные, сущностные пункты, а затем изучаем все темы в деталях. Когда мы приобретем опыт размышления над каждой темой, то сможем вновь кратко проходить сквозь них, и ощущения будут быстро возникать в нашем уме.

Как выполнять аналитическую медитацию
Мы часто выполняем «аналитическую медитацию» в повседневной жизни. Например, если мы привязаны к определенному человеку, то в основном полагаем: «Он/она замечательный/замечательная!». Затем мы думаем о множестве доводов, которые это доказывают. Она хорошо выглядит, она умная. У него хороший ум, он добрый. Ее интересно слушать. На него приятно взглянуть. Посредством этих – и множества других – доводов мы усиливаем свое ощущение того, что этот человек замечательный, и в результате наша привязанность полностью расцветает, и мы думаем, что чтобы испытывать счастье, нам нужно быть с этим человеком. Другого способа нет; нам без него или неё не прожить. Это умственный процесс аналитической медитации. Если кто-то нам возражает, говорит, что он или она неприятные или не такие уж привлекательные, мы ни слова не слышим, потому что полностью убеждены. Такова аналитическая медитация.

Иногда мы занимаемся аналитической медитацией на гневе. Мы думаем, что такой-то человек плохой. Мы подтверждаем это различными доводами — например, вспоминаем, что в прошлом он навредил нам или нашим друзьям, а теперь говорит о нас за нашей спиной. Мы предполагаем, как еще он может навредить нам в будущем. Мы также подкрепляем все это цитатами: «Мой друг сказал, что этому человеку доверять нельзя», и так далее. Чем больше у нас доводов, тем убежденнее мы становимся и тем менее мы восприимчивы к словам других людей, указывающим на благие качества этого человека.

Подобным образом, есть люди, к которым мы очень близки, которые много нам помогали и с которыми мы провели много времени. Когда они умирают, мы всюду о них думаем. Все, что мы делаем, напоминает нам о них. Мы снова и снова думаем о них: «Если бы он был жив, мы бы сделали то-то и то-то. Мы бы отлично провели вместе время. Как было бы здорово!». Постоянно вспоминая об этом человеке и думая о нем, мы начинаем еще больше по нему скучать, и наши страдания увеличиваются.

Именно так наша «аналитическая медитация» усиливает наши беспокоящие помыслы. Однако мы можем использовать ту же технику, чтобы размышлять над дхармическими темами, чтобы развить свои конструктивные помыслы. Для этого нам нужно снова и снова размышлять над определенной темой и доводами, которые используются, чтобы обосновать отдельные ее пункты. Мы должны использовать любые возможные доводы и примеры, чтобы сделать тему медитации ясной и убедительной и помнить о теме, не забывать о ней. Поступая так, мы все сильнее и сильнее ощущаем смысл выводов и однонаправленно удерживаем это переживание в своем уме. Когда это происходит, это признак того, что наша аналитическая медитация приносит плоды. Например, если мы медитируем на непостоянстве и смерти, мы последовательно проходим через три ключевых и девять дополнительных пунктов: «Смерть неизбежна, потому что каждому предстоит умереть; потому что наш жизненный срок непрерывно убывает, а увеличиваться не может; потому что мы умрем, не уделив время практике Дхармы, если продолжим время растрачивать». Мы глубоко размышляем над каждым из этих пунктов, соотнося их с примерами из собственной жизни, используя доводы, прилагая пункты к собственной жизни. Так в нашем уме зарождается чувство: «Я должен практиковать Дхарму. Это по-настоящему важно». Когда возникает это сильное чувство, мы перестаем анализировать и как можно лучше сосредотачиваем на этом ощущении свой ум. Такая практика окажет на ум преображающее воздействие. После этого в рамках медитации на смерти мы можем перейти к медитации над вторым корнем. У некоторых людей термин «аналитическая» ассоциируется с сухим, интеллектуальным многословием, и поэтому они считают, что аналитическая медитация — это интеллектуальные построения. Это не верно. Внимательно, с доводами и примерами проверяя этапы пути, прилагая их к нашей собственной жизни, мы можем зародить очень мощные переживания, которые преобразят наш ум.

Может случиться так, что несмотря на непрерывную медитацию, наш ум, кажется, не слишком меняется в лучшую сторону. В этом случае существует опасность развития невосприимчивости к Дхарме. Чтобы избежать этого, нам нужно временно прекратить аналитическую медитацию и на одну-две недели сосредоточиться на практиках, которые очищают кармические загрязнения и накапливают позитивный потенциал. Также полезно выполнять практики гуру-йоги — например, гуру-йогу ламы Цонкапы — в которых мы начитываем молитву с просьбой о вдохновении. Затем мы можем продолжить аналитическую медитацию.

Эти практики, очищающие неблагое и накапливающие благой потенциал, очень важны для подготовки нашего ума к аналитической медитации. Наш ум подобен полю, на котором из семян слушания учений произрастают реализации. Чтобы семя проросло, земля должна быть свободна от неблагоприятных условий и сопровождаться благоприятными условиями — например, влагой, удобрениями и солнечным светом. Очищение неблагого в нашем уме подобно освобождению земли от препятствий, в то время как создание благого потенциала подобно добавлению воды, удобрений и солнечного света. Когда эти факторы присутствуют в должной мере, семена реализации постепенно прорастут и разовьются. Таким образом, когда мы перестаем продвигаться в медитации или не получаем благодаря определенной медитации тех переживаний, которые, по словам нашего учителя, должны возникать, очень полезно уделить больше внимания таким практикам, как гуру-йога, простирания, подношения и тому подобное. Молитвы с обращением к Трем Драгоценностям также очень эффективны.

Нет необходимости выполнять аналитическую медитацию на всех темах в учениях. Например, в ламриме, или поэтапном пути, не выполняется аналитическая медитация на первых трех главных разделах: (1) описании величия автора с целью внушить уверенность в источнике текста; (2) объяснение величия учения с целью зародить веру в учение; и (3) описании способа передачи и слушания учений, наделенных двумя вышеупомянутыми качествами. Для этих трех пунктов достаточно обзорной медитации. Аналитическая медитация выполняется только на темах в четвертом разделе, который называется «Как вести ученика к просветлению посредством самих учений ламрима». Этот раздел начинается с объяснения шести предварительных практик, которые перечисляются ниже, и затем переходит к объяснению того, как следовать за духовным наставником. Аналитическая медитация необходима для тем начиная с «Как вверяться духовному наставнику».

Посредством аналитической медитации мы достигаем уверенности в теме, над которой медитируем. Это переживание, обретенное посредством размышления. «Обрести уверенность» значит постичь достоверным состоянием ума, и среди разных видов достоверных состояний ума здесь подразумевается достоверное умозаключение. Переживание, возникающее благодаря слушанию —  это понимание, подобное простому эхо того, что мы услышали. Этот уровень понимания называется «верным предположением» или «соответствующим истине убеждением». Умозаключение гораздо прочнее; это необратимое понимание, достигнутое благодаря здравому рассуждению.

Когда мы выполняем аналитическую медитацию на какой-либо теме, мы размышляем над различными пунктами, прилагаем усилия, чтобы понять доводы, цитаты и их применимость к нашей собственной жизни. «Приложить тему к собственной жизни» — значит проверить, в какой степени наш жизненный опыт подтверждает то, о чем говорится в ламриме. Это также подразумевает размышления над тем, как использовать учения, чтобы справиться с ситуациями и трудностями, с которыми мы сталкиваемся в жизни. Развитие посредством такой медитации благих мыслей, чувств и взглядов мы называем «переживанием, требующим усилий». На этом этапе, когда мы размышляем над темой, возникает искреннее переживание; однако когда мы перестаем размышлять, оно угасает. Чтобы придать ему устойчивость, мы должны приучить себя к переживанию, зарождаемому посредством усилий, благодаря чему оно в конечном итоге начнет возникать без усилий. Когда бы мы ни думали об этой теме, автоматически — без проведения анализа — будет возникать переживание, и называется оно «переживанием без усилий». Например, если кто-то сильно к чему-то привязан, стоит вспомнить объект, как привязанность автоматически возникает — нет нужды размышлять о множестве доводов. В настоящее время наша привязанность обычно не требует усилий, в то время как наше понимание Дхармы усилий требует. Однако постепенно упражняя свой ум в Дхарме, мы сделаем реализации любви, сострадания, мудрости и так далее не требующими усилий, а для того, чтобы испытать гнев или привязанность, придется прилагать огромные усилия. Таким образом, сперва мы выполняем обзорную медитацию, чтобы познакомиться с общей схемой какой-либо темы. Затем мы прилагаем усилия, чтобы развить ее переживание. Наконец, поскольку наш ум очень хорошо познакомился с темой, переживание начинает возникать без усилий.

В целом нам следует медитировать на ступенях Поэтапного Пути в том порядке, в котором они разъясняются. Когда мы обретаем глубокое переживание или реализацию одного этапа, то переходим к аналитической медитации на следующем. Нам не следует пренебрегать предыдущими шагами — мы должны выполнять обзорную медитацию на них, чтобы поддерживать жизненность нашего переживания этих этапов. Пока мы не постигнем одну тему, нам не следует двигаться дальше и начинать аналитическую медитацию на следующей. Однако по традиции поэтапный путь начинается с размышления над тем, как вверяться духовному наставнику. Поскольку это непростая тема и на ее постижение уходит много времени, неправильно до ее реализации медитировать только над ней. Мы можем сделать ее своей главной медитацией и при этом также выполнять аналитическую медитацию на последующих, более простых, темах. Если мы продвигаемся таким образом, реализации — в долгосрочной перспективе — обретаются быстрее. Таким образом, ламы линии передачи советовали одновременно выполнять несколько сессий медитации над несколькими этапами на пути. Мы как бы одновременно засеваем несколько семян, и в результате одновременно расцветают и плодоносят несколько деревьев — а не сажаем только одно семя, чтобы довести его до созревания, затем посадить другое, довести до созревания то, и так далее. Таков опыт йогинов прошлого.

В ходе сессии медитации люди, которые получали учения по всем темам Поэтапного Пути, могут либо сперва выполнить обзорную медитацию на всем пути и затем начать аналитическую медитацию на одной теме, либо сперва выполнить аналитическую медитацию на одной теме и затем, в конце сессии, выполнить обзорную медитацию на всех остальных стадиях пути. Мы также можем выполнить обзорную медитацию вплоть до того пункта, которого достигли в своих аналитических медитациях, и затем, после аналитической медитации, завершить обзорную медитацию на оставшемся отрезке пути. Следует выполнять аналитическую медитацию на этапах пути в правильном их порядке: сначала «вверение духовному наставнику», затем «драгоценное человеческое рождение», «непостоянство и смерть» и так далее. Если мы пренебрегаем медитациями на начале пути и медитируем вместо этого на любви, сострадании и бодхичитте, это полезно, но если мы не пройдем в аналитической медитации темы одну за другой, в правильном порядке, то никак не сможем обрести достоверное и прочное постижение. Если мы выполняем только обзорную медитацию, но избегаем аналитической, реализации также не возникнут. Аналитическая медитация позволяет уму глубоко погрузиться в тему; мы приучаем себя к ней каждый день, пока не возникнет устойчивое переживание.

Если при практике возникают какие-то сомнения, нам нужно над ними поразмыслить, и, по возможности, обсудить их с нашим духовным наставником. Если наш учитель недоступен, мы можем поговорить со знающими друзьями по Дхарме, которые способны дать нам хороший совет. Если мы не обсуждаем свои сомнения и просто отбрасываем или подавляем их, они могут воспрепятствовать нашему продвижению, сделав наш ум ограниченным и лишив нас ясности. Поэтому для разрешения сомнений важно обращаться за помощью.

В ходе ретрита, когда мы выполняем несколько сессий медитации в день, основная обзорная медитация на поэтапном пути выполняется в ходе первой сессии. Краткая обзорная медитация может также выполняться, когда мы зарождаем свою мотивацию в начале каждой сессии. Повторение стадий поэтапного пути делает нашу медитацию яснее и сильнее. Если мы ежедневно выполняем три сессии медитации, первая может быть посвящена обзорной медитации на пути в целом, вторая — разделу о вверении духовному учителю, а третья — драгоценному человеческому рождению. Если мы ежедневно выполняем четыре сессии, четвертая может быть посвящена пустотности, чтобы нам удалось познакомиться с этой чрезвычайно важной темой.

В ходе подобного ретрита духовный учитель обычно селит медитирующего неподалеку от себя. Так у него или у нее есть возможность последовательно объяснять, как именно медитировать на каждой из тем. Ученик выполняет медитацию, а учитель спрашивает: «Какие переживания у тебя были? Какие мысли возникли?». Таким образом, наставник направляет ученика через переживания посредством аналитической медитации. Ученику не всегда нужно жить рядом со своим учителем. Если он или она как следует усвоили доводы, над которыми в аналитической медитации ведется размышление, и имеют прочные базовые познания о пути, можно медитировать самостоятельно.

Этот совет о том, как организовать свои сессии медитации, предназначен для тех, кто заинтересован в реализациях, тех, кто, словно поднимаясь по лестнице, смотрит вверх и видит все оставшиеся ступени. Даже будучи заняты, такие люди продолжают продвигаться, медитируя на достигнутой ступени хотя бы десять или пятнадцать минут в день. Эта непрерывность очень важна. Например, если мы трем друг об друга две палочки, чтобы разжечь огонь, нужно продолжать, не останавливаясь, иначе они остынут. Если мы продолжаем продвигаться, в конечном итоге они разгорятся. Подобным образом, в практике медитации нам нужно продолжать, чтобы не утратить жар нашего переживания. Таким образом, выполняя аналитическую медитацию, сочетаемую с практиками очищения неблагого и создания благого потенциала, мы сможем обрести все реализации поэтапного пути одну за другой.

Есть два основных вида медитации: медитация сосредоточения, предназначенная для развития однонаправленной концентрации, и аналитическая, или проверяющая медитация, предназначенная для развития глубокого понимания тем. Пока мы не достигнем высоких уровней пути, эти два вида медитации чередуются. Мы начинаем аналитическую медитацию с тем для практикующего начального уровня: драгоценного человеческого рождения, непостоянства и смерти, неблагих уделов бытия, прибежища, кармы и ее следствий. Затем мы переходим к аналитической медитации над темами практикующего среднего уровня: четырьмя благородными истинами, двенадцатью звеньями и тремя высшими тренировками. На продвинутом уровне аналитическая медитация нужна для зарождения альтруистического намерения. Когда посредством аналитической медитации мы обретаем определенное понимание темы, мы затем концентриуемся на этом понимании с помощью медитации сосредоточения. Медитация сосредоточения устраняет отвлечения и позволяет нашему уму лучше привыкнуть к понимаю, которое мы зародили посредством аналитической медитации.

Развив альтруистическое устремление, мы практикуем аналитическую медитацию на шести далеко ведущих помыслах: щедрости, нравственном поведении, терпении, радостных усилиях и мудрости – и затем практикуем их в своей жизни. Безмятежность, которая входит в далеко ведущий настрой медитативного сосредоточения – это медитация сосредоточения, и для нее аналитической медитации не требуется. Мудрость постижения пустотности иногда зарождается после альтруистического устремления, а иногда до. Для ее развития, безусловно, нужна аналитическая медитация. Когда с мотивацией бодхичитты мы полностью обретаем безмятежность и способны осуществлять аналитическую медитацию на пустотности так, что она не нарушает нашего однонаправленного сосредоточения, мы обретаем особое прозрение пустотности, которое является важной частью далеко ведущего настроя мудрости.

Оговорив все это как общие советы, важно отметить, что мы должны убедиться, что наша медитация подходит нашему уму. Если нам комфортно выполнять аналитическую медитацию на различных темах последовательно, так нам и следует поступать. Если же, с другой стороны, это кажется нам сложным и несовместимым с нашим умом, нам следует медитировать на любой теме, которую мы предпочитаем. Если мы наслаждаемся медитацией на пустотности, следует заниматься ей. Если медитация на альтруистическом устремлении нам подходит и мы получаем от нее удовольствие, мы можем делать упор на ней. Если в какой-то момент мы замечаем, что не способны по настоящему погрузиться в ту аналитическую медитацию, которую выполняем, в то время как совершение простираний, начитывание мантр, визуализация медитативных божеств или чтение молитв устремления приносят нашему уму покой и удовольствие, нам следует выполнять эти практики.

Введение практики  медитации
Наше время можно разделить на две части: собственно сессии медитации и перерывы между ними. Сессии медитации состоят из трех частей: подготовка, собственно медитация и завершение. Подготовка включает шесть предварительных практик:

1. Очищение помещения и размещение символов тела, речи и ума Будды
2. Поднесение прекрасных даров, приобретенных честным путем и благодаря правильному способу зарабатывать на жизнь
3. Принятие правильной позы для медитации — семичастной позы Вайрочаны (или любой позы, в которой нам удобно), — принятие прибежища и зарождение бодхичитты
4. Визуализация поля благого потенциала, будд и бодхисаттв.
5. Подношение семичленной молитвы с целью очищения и накопления
6. Обращение к буддам и бодхисаттвам с молитвами об их вдохновении.

Больше о предварительных практиках можно узнать из текстов, посвященных поэтапному пути. Перед началом собственно аналитической медитации полезно размышлять: «С безначальных времен до настоящего времени мой ум находился под воздействием беспокоящих состояний ума — невежества, привязанности, гнева, зависти, гордыни и так далее. Они побуждали меня действовать неблагим образом и принесли мне различные трудности, которые я переживал в циклическом существовании. Отныне я должен быть ответственным и не позволять своему уму попадать под контроль беспокоящих состояний. Я буду развивать гибкость и твердость ума, чтобы быть способным сосредотачиваться на объекте медитации без отвлечений и сонливости. Я буду развивать свои благие качества, а поскольку это зависит от понимания учений Будды их соединения со мной самим, в ходе этой самой сессии медитации я буду прилагать в этом направления усилия».

Затем мы выполняем саму медитацию; в данном случае — медитацию аналитическую. Мы уже обсуждали аналитическую медитацию на драгоценном человеческом рождении, а при разборе следующих строф обсудим и медитацию на других темах. В завершение мы читаем молитвы посвящения ради счастья и просветления всех существ.

То, что мы делаем в промежутках между сессиями медитации, когда занимаемся своими повседневными делами, влияет на наши сессии медитации — и наоборот. Поэтому в перерывах рекомендуется «закрывать врата наших органов чувств». Это означает, что мы должны осознавать, когда говорить и что говорить, чтобы не болтать неразборчиво о тех вещах, которые возбуждают наши беспокоящие помыслы или вредят другим. Подобным образом, мы не должны неразборчиво слушать, потому что так можно простимулировать множество неблагих мыслей в нашем уме; не должны неразборчиво смотреть на вещи, которые могут разжечь в нас страстное желание, гнев, зависть и так далее. Перед тем как действовать, мудро проверить, уместно ли действие; если оно уместно, мы должны совершать его осознанно. Важно также есть и спать умеренно; хорошо вставать рано утром. Когда мы совершаем действия, чтобы позаботиться о своем теле — едим, пьем, моемся, одеваемся, спим и так далее — мы дожны думать, что все это делается, чтобы принести благополучие нашему телу и уму, потому что они необходимы для медитации. Другими словами, мы преобразуем нашу мотивацию для совершения этих действий из потакания себе и поиска эгоцентричных удовольствий в заботу о теле и уме, чтобы использовать их для практики пути к просветлению ради высшего блага всех живых существ.

Данный отрывок извлечен из книги геше Джампы Тегчока «Преобразование невзгод в радость и отвагу» (под редакцией досточтимой Тубтен Чодрон) и представлен исключительно в ознакомительных целях. Все права принадлежат авторам и издательству Shambhala.