Архив рубрики: Uncategorized

«Расставание с четырьмя привязанностями» Джецун Драгпы Гьелцена

English | Deutsch | Español | Français | བོད་ཡིག

Выражение почтения

О наставник со всей своей добротой,
Божество-йидам со всем своим состраданием –
В вас принимаю прибежище от всего сердца:
Молю, даруйте свои благословения!

Обещание сочинить текст

Поведение, что противоречит Дхарме, нужно оставить,
И посему, ради верной практики Дхармы,
Вот наставления по «Расставанию с четырьмя привязанностями»,
Что я ныне предложу вашим ушам:

«Если ты привязан к этой жизни, ты не подлинный духовный практикующий;
Если ты привязан к сансаре, у тебя нет отречения;
Если ты привязан к своим эгоистичным интересам, у тебя нет бодхичитты;
Если есть цепляние, у тебя нет Воззрения».

1. Оставление привязанности к этой жизни

Первый шаг – оставить привязанность к этой жизни:
Дисциплину, учебу, размышление и медитацию,
Осуществляемые ради лишь этой жизни –
Откажитесь от них всех, ибо они ни являются Дхармой!
Для начала, практиковать дисциплину – значит иметь
Причину для достижения высших царств,
Лестницу к освобождению,
И лекарство, что устраняет страдание.
Без дисциплины ничто не возможно,
Но если она соблюдается в силу привязанности к этой жизни,
Вы обладаете коренной причиной восьми мирских забот.
Вы критикуете тех, чье поведение является дурным,
Завидуете тем, кто подлинно дисциплинирован.
Это обращает вашу собственную дисциплину в простое лицемерие
И засевает семена рождения в низших царствах:
Посему откажитесь от этой ложной и поддельной дисциплины!
Человек, что осуществляет учебу и размышление,
Обладает богатством обретения всех познаний,
Держит факел, что рассеивает неведение,
Знает путь, по которому нужно вести живых существ,
И обладает семенем дхармакаи.
Посему, учеба и размышление незаменимы,
Но те, кто осуществляют их в силу привязанности к этой жизни
Вместо того наделены богатствами гордыни и высокомерия,
Презирают тех, кто меньше учится и размышляет,
И завидуют всем, кто осуществляет подлинную учебу и размышление.
Вечно выискивая учеников и богатство,
Они наделены коренной причиной для достижения низших царств:
Посему откажитесь от учебы и размышления, мотивированных восемью мирскими заботами!
Все, кто упражняются в медитации
Наделены лекарством от неблагих эмоций,
Основой для достижения пути к освобождению,
Богатством реализации естественного состояния
И семенем достижения состояния будды.
Посему, медитация незаменима,
Но те, кто медитируют с помыслами лишь об этой жизни,
Находят занятость и развлечение даже в уединении,
Обращая свою практику начитывания в бесмысленную болтовню,
Понося тех, кто подлинно учится и размышляет,
И завидуя другим медитирующим,
В то время как собственная их практика – лишь отвлечение:
Посему откажитесь от своей медитации на восьми мирских заботах!

2. Оставление привязанности к сансаре

Дабы достичь нирваны, запредельной всему горю,
Оставьте привязанность к трем царствам сансары.
Дабы оставить привязанность к трем царствам,
Размышляйте над недостатками сансарного бытия:
Во-первых, есть страдание от страдания –Страдание трех низших царств.
Глубоко размышляйте над этим, и покроетесь гусиной кожей;
Если подлинно столкнетесь с ним, то не в силах будете претерпеть.
Однако будучи не в силах практиковать добродетель самообуздания
Вы продолжаете возделывать поля низших царств,
И где бы в них вы ни оказались, сколь это будет ужасно!
Размышляйте над страданием перемен
И тем, как можно пасть из высших в низшие царства;
Как Индра, владыка богов, может переродиться обычным смертным,
Солнца и луна могут обратиться во мрак,
А император мира может переродится смиренным слугой.
Подобным примерам стоит доверять, ибо они исходят из писаний,
И все же обычным существам их сложно постичь.
Посему просто приглядитесь, собственными глазами, к изменениям среди людей:
Богатые обращаются в попрошаек,
Могучие становятся слабы,
Из множества людей выживает лишь один…
И так далее, так, что нашему уму и не вообразить.
Чтобы поразмыслить над страданием обусловленности
Узрите, что нет конца вещам, что нужно осуществить,
А страдание в равной степени встречается среди многих и немногочисленных,
Среди тех, кто богат, и голодающих.
Вся наша человеческая жизнь уходит на подготовку,
И посреди нашей подготовки нас уносит смерть;
Но даже в смерти нет конца подготовке,
Потому что мы снова начинаем готовиться к будущей жизни.
Сколь извращены те, кто продолжают цепляться
За эту груду несчастий – сансару!
Когда освободишься от подобной привязанности, достигаешь нирваны,
А в нирване обретаешь устойчивое блаженство.
Я пою о своей реализации – свободе от привязанности к этой жизни и сансаре.

3. Оставление привязанности к нашим эгоистичным интересам

Однако одно лишь собственное освобождение не принесет пользы,
Ибо живые существа трех царств – мои отцы и матери.
Сколько отвратительно оставлять своих родителей в толще страданий,
Желая лишь собственного счастья и лишь к нему устремляясь!
Так пусть же страдания всех трех царств созреют для меня,
Пусть заслуги мои будут взяты живыми существами,
И посредством благословений созданной этим заслуги
Пусть все существа достигнут состояния будды!

4. Оставление привязанности к самобытию

Однако насколько бы я ни продвинулся в Дхарме,
Пока есть цепляние за «я», нет свободны.
Объясняя подробнее:
Если цепляешься за существование, нет освобождения;
Если цепляешься за несуществование, нет высших перерождений;Если цепляешься и за то, и за другое, ты попросту невежественен,
Так что старайся, как можешь, пребывать в недвойственности!
Все вещи и явления – это сфера ума:
Так что без поисков творца четырех элементов,
Таких как простая случайность или всемогущий бог,
Постарайся, как можешь, покоиться в сокровенной природе ума!
Природа видимостей подобна волшебной иллюзии,
А возникают они  силу взаимозависимости:
Таким всё является, что не выразить словами,
И посему приложи все усилия, чтобы пребывать в невыразимом состоянии!
Заслугой от этой добродетели –
Разъяснения «Расставания с четырьмя привязанностями» –
Пусть все семь классов живых существ
Будут приведены к совершенной земле состояния будды!

Эти наставления по «Расставанию с четырьмя привязанностями» были сочинены в достославном монастыре Сакья йогином Дракпой Гьялценом.


| Rigpa Translations, 2011. Перевод с английского – досточтимый Лобсанг Тенпа, 2013.

Источник: Jetsun Drakpa Gyaltsen’s Parting from the Four Attachments | Lotsawa House

Семейная жизнь для буддистов-мирян (памятка)

Сигаловада-сутта: учение, дарованное Сигале
Правила дисциплины мирянина

перевод с Пали – Нарада Тхера (1996 — 2005)

Выдержка о семейных взаимоотношениях
«Пятью способами, юный домохозяин, дитя должно помогать своим родителям, подобно Востоку:

  1. Они поддерживали меня, и я поддержу их;
  2. Я стану выполнять их долг,
  3. Я буду сохранять семейную традицию,
  4. Я буду достоин своего наследства,
  5. Более того, я буду подносить пищу в честь своих умерших родственников”.

“Пятью способами, юный домохозяин, родители, которым так, подобно Востоку, помогают их дети, проявляют свое сострадание: 

  1. они удерживают детей от зла;
  2. они поощряют их в совершении благого;
  3. они готовят их к получению профессии;
  4. они обустраивают для них подходящий брак;
  5. в нужное время они передают им свое наследство.

“Этими пятью способами дети помогают своим родителям подобно Востоку, а родители проявляют свое сострадание к собственным детям. Таким образом Восток покрывается ими и становится безопасным и надежным”…….. 

“Пятью способами, юный домохозяин, должно мужу помогать жене, подобно Западу:

  1. проявляя учтивость по отношению к ней;
  2. не презирая ее;
  3. сохраняя верность ей;
  4. передавая ей авторитет;
  5. обеспечивая ее украшениями.

“Жена, которой таким образом подобно Западу помогает ее муж, проявляет свое сострадание к мужу пятью способами: 

  1. она как следует исполняет свои обязанности;
  2. она гостеприимна к родственникам и слугам;
  3. она верна;
  4. она защищает то, что муж приносит;
  5. она искусна и усердна в иcполнении своего долга.

“Этими пятью способами проявляет жена свое сострадание к мужу, что помогает ей подобно Западу. Таким образом Запад покрывается им и становится надежным и безопасным”……………………..

Мать и отец – это Восток,
Учителя – это Юг,
Жена и дитя – это Запад,
Друзья и спутники – это Север. 

Слуги и работники – это надир,
Аскеты и брахманы – это зенит,
Тот, кто подходит к жизни домохозяина
Должен приветствовать эти шесть сторон.  

Мудрый и добродетельный,
Нежный и сообразительный,
Смиренный и покладистый –
Да встретишь подобного человека для почитания. 

Энергичного и не праздного,
Непоколебимого в несчастьях,
Безупречного в манерах и разумного
Да встретишь подобного человека для почитания. 

Гостеприимного и дружелюбного,
Свободомыслящего и не эгоистичного,
Проводника, учителя, лидера –
Да встретишь подобного человека для почитания. 

Щедрость, сладостная речь,
Оказание помощи другим,
Непредвзятость ко всем –
Как того требует ситуация. 

Эти четыре способа поддерживают мир,
Подобно чеке колеса в движущейся повозке.
Если в мире их нет,
Ни мать, ни отец не получат
Уважения и почтения от своих детей. 

Поскольку эти четыре победных способа
Мудрые всеми способами восхваляют
Они достигают высокого положения
И справедливо заслуживают хвалы.”

Составлено Онди Уилсон | Ondy Willson

Шесть совершенств (Гьялсе Тогме Сангпо и Нагарджуна)

Шесть совершенств в целом

(Арья Нагарджуна, «Письмо к другу», строфа 8)

Щедрость, дисциплина, терпение, упорство, умственная устойчивость,
И, подобным образом, различающее осознавание
Суть безмерные далеко ведущие настрои.
Расширяй их и обрати себя в Могучего Владыку Победоносных,
Который достиг дальнего берега океана вынужденного существования.

Щедрость и нравственная дисциплина

(Арья Нагарджуна, «Письмо к другу», строфа 4)

Победоносный провозгласил шесть (объектов)
Постоянного памятования:
Будды, Дхарма, Сангха,
Щедрое даяние, нравственная дисциплина и боги.
Постоянно памятуй о множестве благих качеств этих [объектов].

ЩЕДРОСТЬ

(Арья Нагарджуна, «Письмо к другу», строфа 6)

Осознав, что имущество преходяще и лишено какой-либо сущности,
Будь должны образом щедр по отношению к
Монахам, брахманам, бедным и своим родственникам;
Потому что нет на будущее лучшего друга, чем щедрость. 

(Гьялсе Тогме Сангпо, «Тридцать семь практик бодхисаттвы, строфа 25)

Практика бодхисаттвы – в том, чтобы даровать щедро,
Не надеясь на получение чего-то в ответ или кармическое созревание,
Ведь если те, кто желают просветления должны отдавать даже свои тела,
Что уж говорить о внешнем имуществе. 

НРАВСТВЕННАЯ ДИСЦИПЛИНА 

(Арья Нагарджуна, «Письмо к другу», строфа 7)

Ты должен вверить себя нравственным правилам,
что свободны от отклонений,
Не принижены, не извращены и не смещены.
Говорится, что нравственная дисциплина – это основа всех благих качеств,
Подобно тому как земля подпирает все движимое и недвижимое. 

(Гьялсе Тогме Сангпо, «Тридцать семь практик бодхисаттвы, строфа 26)

Практика бодхисаттвы – в том, чтобы сохранять нравственную самодисцпилину без мирских намерений,
Потому что если мы и своих целей не может достичь без нравственной дисциплины,
Желать достижения целей других было бы смехотворно. 

Памятование в основе нравственности

(Арья Нагарджуна, «Письмо к другу», строфы 13 — 14)

Мудрец провозгласил, что забота – это (умственная) опора для нектара (бессмертия);
В то время как отсутствие заботы – это опора для смерти.
Таким образом, чтобы усилить созидательные средства Дхармы,
Тебе нужен постоянный, порожденный признательностью заботливый настрой

Каждый, кто ранее не заботился,
А ныне зарождает заботливый настрой
Становится прекрасным подобно луне, расставшейся с облаками,
Как Нанда, Ангулимала, Аджаташатру и Удаяна.

ТЕРПЕНИЕ 

(Арья Нагарджуна, «Письмо к другу», строфы 15 — 16)

Таким образом, поскольку нет испытания равного терпению
Никогда не следует допускать возможности (возникновения) гнева.
Будда провозгласил, что освобождение от гнева
Приносит достижение состояния не-возвращающегося. 

Если затаиваешь обиду, думая: «Этот меня оскорбил;
Тот мне помешал и посрамил меня;
Этот расхитил богатство»,
Конфликтов возникает еще больше.
Каждому, кто освобождает себя от обиды, становится легко заснуть. 

(Гьялсе Тогме Сангпо, «Тридцать семь практик бодхисаттвы, строфа 28)

Практика бодхисаттвы – в том, чтобы развивать привычку к терпению,
Без враждебности и отторжения по отношению к кому-либо,
Потому что для бодхисаттвы, желающего богатства благой силы
Все, кто причиняют вред, равны кладам из самоцветов. 

РАДОСТНОЕ УПОРСТВО

(Арья Нагарджуна, «Письмо к другу», строфа 17)

Знай, что мысли могут быть подобны образам,
Рисуемым на воде, на земле или на камне.
Лучше всего, чтобы среди них те, что сопряжены с беспокоящими эмоциями
были бы подобным первым;
В то время как те, что сопряжены с пожеланиями о Дхарме были бы (подобны) последним. 

(Гьялсе Тогме Сангпо, «Тридцать семь практик бодхисаттвы, строфа 28)

Практика бодхисаттвы – в том, чтобы применять радостное упорство,
Источник всех благих качеств, ради блага всех живых существ,
Поскольку мы видим, что даже шраваки и пратьекабудды,
Достигшие лишь собственных целей, обладают таким упорством,
Что отвернулись бы и от огня, загоревшегося на собственной голове. 

СОСРЕДОТОЧЕНИЕ (УМСТВЕННОЕ РАВНОВЕСИЕ)

(Арья Нагарджуна, «Письмо к другу», строфы 22 — 26)

Прочно удерживай свой ум, когда он (начинает) блуждать, 
Как если бы он был подобен твоему обучению, сходен с твоим ребенком, напоминал бы сокровище или был бы сравним с твоей жизнью.
Отстранись от удовольствий чувственных объектов, как если бы они были подобны
Отраве, яду, оружие, врагу или огню.
Чувственные объекты ведут к погибели! Владыка Победоносных
Говорил, что они подобны плоду кимпака –
(сладкому снаружи, горькому внутри).
Отбрось их! Их железными цепями
Люди мирские прикованы к тюрьме вновь возникающей сансары.

Из тех, кто торжествует над объектами
Вечно-непостоянных, мятущихся шести чувств,
И тех, кто торжествует над сонмом врагов в битве
Мудрые считают величайшими героями первых. 

Взирай на тело молодой женщины как отдельное, само по себе:
С дурным запахом, оно напоминает сосуд для всех нечистот,
Вытекающих через девять дыр; его сложно заполнить, и оно покрыто кожей;
Затем также (взгляни) на его украшения, отдельные, сами по себе. 

Также осознай, что похоть в тех, кто желает (чувственных объектов),
Подобна (тому, что происходит) с прокаженным, терзаемым личинками,
Что полагается на огонь чтобы ощутить некий комфорт
Но никакого облегчения не получает. 

(Гьялсе Тогме Сангпо, «Тридцать семь практик бодхисаттвы, строфа 29) 

Практика бодхисаттвы – в том, что развивать в качестве привычки
Умственную устойчивость, что полностью превосходит четырех бесформенных (погружения),
Осознав, что исключительно восприимчивое состояние ума,
Полностью наделенное спокойным и устойчивым состоянием,
Может полностью устранить беспокоящие эмоции и помыслы. 

МУДРОСТЬ (РАЗЛИЧАЮЩЕЕ ОСОЗНАВАНИЕ) 

(Арья Нагарджуна, «Письмо к другу», строфы 27 – 28)

(Итак,) ради видения глубочайшей (истины), приучи себя
Правильно обращать внимание на явления.
Не существует ни одного другого защитного средства,
Которое обладало бы такими благими качествами.

Хотя человек может принадлежать к (хорошей) касте, иметь (хорошее) сложение и образование,
Если он лишен различающего осознавания и нравственной дисциплины,
Уважения он не заслуживает.
Поскольку это так, каждый, кто наделен этими двумя качествами
Должен почитаться, даже если лишен других благих черт. 

(Гьялсе Тогме Сангпо, «Тридцать семь практик бодхисаттвы, строфа 30)

Практика бодхисаттвы – в том, чтобы развивать привычку к
Различающему осознаванию, что сопряжено с методами
И что свободно от представлений о трех сферах,
Поскольку без различающего осознавания, 
Пять далеко ведущих настроев
Не способны принести достижение полного просветления.