English | བོད་ཡིག

Почтение гуру!

Великий и святой Лама Сакьяпа утверждал, что каждый, кто желает устремиться к высшему великому блаженству нирваны, должен расстаться с четырьмя привязанностями. Эти четыре привязанности:

1. Привязанность к этой жизни;

2. Привязанность к трем царствам сансары;

3. Привязанность к собственным эгоистичным интересам;

4. Привязанность к подлинной реальности или подлинному существованию, сокрытым в вещах и их характеристиках.

Число противоядиям от них – четыре:

1. В качестве противоядия от первой привязанности – медитация на смерти и непостоянстве.

2. В качестве противоядия от второй – размышление над недостатками сансары.

3. В качестве противоядия от третьей – размышляние над бодхичиттой, сердцем пробужденного настроя;

4. В качестве противоядия от четвертой – размышление над тем, что все явления лишены самости, подобно сну и волшебной иллюзии.

По мере того, как вы размышляете в таком ключе и достигаете некой степени приучения, будут достигнуты четыре результата:

1. Ваша практика станет подлинной Дхармой.

2. Дхарма продвинется по пути.

3. Путь прояснит замешательство.

4. В качестве следствия развития понимания и приучения, замешательство проявится как изначальная мудрость, и вы достигнете совершенного состояния будды.

Во-первых, размышление над смертью и непостоянством, которое является лекарством от привязанности к этой жизни: думать о неопределенности часа смерти; размышлять над тем, сколь многочисленны факторы, что могут привести ко смерти; и обширно размышлять над тем, что ничто, кроме Дхармы, ни поможет или не сможет быть использовано в момент смерти. Когда вы по-настоящему взрастите подобные размышления, в вашем сердце зародится желание не заниматься ничем, кроме практики Дхармы. Именно тогда «практика становится подлинной Дхармой».

Далее следует размышление над недостатками сансары, которое противодействует привязанности к трем царствам сансары. Хоть вы и в силах увидеть, насколько наши жизни преисполнены несовершенств, вы всё равно можете задаваться вопросом: «А как быть с другими – мировым императором или богами Брахмой и Индрой; разве не испытывают они высшего и полного блаженства?». Нет, не испытывают. Они не находятся за пределами страданий, которые являются самой природой сущего. Хоть они, возможно, и живут множество эонов, наслаждаясь всеми своими богатством, удовольствием и наслаждением, в конечном итоге им также придется столкнуться со смертью, и всё это будет уничтожено. После этого они рискуют переродиться в аду высших мучений. Посему размышляйте и думайте о том, что существа – никто из них – не могут избежать природы страданий. Когда вы по-настоящему с этим свыкаетесь, «Дхарма продвигается по пути».

Распознавая то, что три царства не запредельны природе страдания, вы разовьете отношение, при котором скажете себе: «Мне нужно обрести счастье, что достигается посредством выхода за пределы горя – счастье нирваны». С такой целью в своем уме вы станете практиковать различные пути.

Далее, даже если вы развили в своих умах это отречение, поскольку вы не обладаете бодхичиттой, «сердцем пробужденного настроя», стремление исключительно к собственному счастью может привести вас лишь к тому, чтобы стать архатом или пратьекабуддой. Посему, в качестве противоядия от этой фиксации на собственных эгоистичных интересах используется размышление над бодхичиттой.

Размышляйте в следующем ключе: «От освобождения лишь себя от страданий, неотъемлемо присущих трем царствам, никаких толку или пользы не будет. Возьмем этих живых существ, каждое из них: нет ни одного, что не было бы прежде моим собственным отцом или собственной матерью. Если только они смогут достичь высшего блаженства нирваны, даже если мне придется перерождаться существом в аду, эон за эоном, я соглас(ен/на!)». Развитие подобного помысла и ознакомление с ним рассеет первый вид заблуждений на пути – привязанность к собственным эгоистичным интересам.

Далее, хоть вы и упражняетесь таким образом, пока остается цепляние за подлинное существование, всеведения никак не достигнуть. Посему, чтобы противодействовать фиксации на подлинном существовании вещей и их характеристик, необходимо направить ум на бессамостность всех явлений. Настоящая природа всех явлений состоит в том, что они лишены внутренне-присущего бытия. Цепляние за них как подлинно существующие – это «представление о самости», в то время как фиксация на их пустотности – это «воззрение нигилизма». Посему вам следует рассматривать все явления как подобные сновидению. Думайте: «Когда я меняю местами сновидение и видимости и медитирую над этим, видимости становятся нереальны. И все же, хоть они и нереальны, они все равно проявляются». Если снова и снова размышляете над этим и медитируете на этом, то устраните второй вид заблуждения на пути – цепляние за вещи и их характеристики как подлинно существующие и реальные.

Когда все заблуждения рассеяны и исчерпаны, процесс этот известен как «заблуждение, нисходящее как мудрость». В этот момент вы достигли результата, и в вас возникает высшее блаженство совершенного состояния будды, вместе с каями, мудростями и другими качествами, что запредельны воображению.

Эти наставления наставления по «Расставанию с четырьмя привязанностями» были изречены владыкой йогинов, Дракпой Гьялценом.

---

| Rigpa Translations, 2011. Перевод с английского –  Лобсанг Тенпа, 2012.

Источник: Nubpa Rigdzin Drak’s Partin from the Four Attachments