Кхандро Намсел Дролма
21 августа 2012, сессия 1

Эти учения Намгьел Кхандро-ла (Ранджунг Нелджормы Намсел Дролмы) – часть ретрита по практике «Садханы нераздельности», прошедшего в 2012 году в монастыре Наланда.

[Участники читают садхану вплоть начитывания именной мантры гуру. Далее:]

Кхандро-ла: Когда мы осуществляем повторение мантры, то пытаемся выполнять умственное начитывание и при этом ясно представлять гуру. В первую очередь мы работаем над ясными видимостями, проявляющимися из сферы дхармакаи – над телами наслаждения и проявления. Они являются из сферы дхармакаи и принимают форму Его Святейшества Далай-ламы, испуская свет. В его сердце – Авалокитешвара, а в сердце Авалокитешвары мы, опять же, представляем слог ХРИ (настолько ясно, насколько это возможно). Мы представляем, что все эти образы – очень яркие и светоносные, и таким образом работаем над видимостями; осуществляя это, мы стараемся зародить как можно большую веру, как можно большее доверие и большую убежденность по отношению гуру, и таким образом возносим искренние молитвы. Если вы выполняете такую медитацию –начиная с порождения чистых видимостей – то обретаете благословение.

В том же, что касается физической позы, если вы слишком наклоняетесь вперед, это не правильно и может вызвать притупленность. Если же вы, напротив, слишком сильно отклоняетесь назад, это также неудобно и нехорошо; поэтому старайтесь сидеть правильно.

Если вам сложно работать над чистыми видимостями или если ваша визуализация лишена ясности, думайте об омрачениях и о том,как с безначальных времен вы находились в тюрьме – своеобразной тюрьме – этих омрачений. Вы также можете снова подумать о семичленной молитве, снова совершить простирания, подношения, исповедь и так далее, или только один из этих семи этапов. Что бы вы ни делали, в каждое мгновение вы должны в своем уме хоть о чем-то да размышлять.

Если вы размышляете над видимостями, используйте их как основу для зарождения восхищения и веры. Чем сильнее ваши восхищение и вера, тем в большей степени вы обретаете благословения. Если вы просто повторяете все написанное без веры, это не сработает; также при выполнении всех этих вещей старайтесь поддерживать расслабленное состояние тела.

Пытайтесь сидеть, по-настоящему выпрямив тело. Говорится, что если тело выпрямлено, то выпрямлены и каналы, и так же напрямую движутся ветры и капли.

Если визуализация гуру и божества лишена ясности, хорошо размышлять над недостатками цепляния за “я” и себялюбия. Полезно увидеть, каким образом они порождают всевозможные концептуальные усложнения; таким образом, полезно исследовать эти два состояния ума – цепляние за “я” и себялюбие – и узреть, как они функционируют, увидеть их недостатки, и затем размышлять над противоядиями – над мудростью постижения бессамосотности, и применять противоядия.

Вы можете выполнять это сперва по отношению к цеплянию за “я”, а затем по отношению к себялюбию. Мы видим недостатки себялюбия, видим, как оно мешает практиковать, не дает нам медитировать, не позволяет заниматься какими-либо конструктивными деяниями, и видим, как три омрачения, как три яда – привязанность, гнев и так далее – функционируют; исследуем, как они возникают в уме, то, в чем именно они ошибочны, к чему они приводят, и так далее – и затем видим неблагую природу этих состояний ума. С другой стороны, мы можем исследовать и увидеть благие качества заботы о других и постепенно изучать мудрость бессамостности.

Если визуализация божества лишена ясности,мы не пытаемся практиковать стадию завершения, а упорствуем именно в практике зарождения, пытаемся представлять лицо и так далее. Если эти детали пока не проявляются ясно, мы можем возвращаться к исследованию себялюбия, цепляния за “я”, видеть недостатки этих состояний ума,и пытаться понять, не попал ли наш ум под влияния отвлечений или омрачения, не опустил ли он попросту, впадая в некую сонливость, не перестал думать о чем-либо вообще. Таким образом мы проверяем, в каком состоянии находится наш ум, замечаем ошибки и видим, что эти ошибки проистекают из цепляния за “я” и себялюбия.

Нам не следует беспокоиться по поводу того, чтобы начитывать мантру быстро. Если это необходимо, вы можете выполнять описанные виды исследования, осуществлять такую медитацией, потому что очень важно увидеть недостатки подобных состояний ума. Если вы не будете вглядываться в подобные состояния ума, то не заметите их недостатков, и потому важно сперва в них вглядеться и их изучить.

Таково особое качество, особое свойство тайной мантры – даже если визуализация лишена подлинной ясности, посредством зарождения сильных веры и преданности вы все равно можете накопить большое количество благой заслуги. На самом деле, лучше иметь однонаправленную веру, чем начитать миллионы мантр, такой веры не имя.

Если вы способны выполнять эту медитацию, то представляете, что ваши обыденные тело, речь и ум являются по сути своей природой будды, татхагатагарбхой; тело – это святое тело Дхармакаи, а ум ваш становится святым умом ясного света. эти два аспекта – святое тело и святой ум – проявляются, или возникают, в нераздельном состоянии. Они нераздельны, и это сжатая сущность всех будд, которая проявляется как Ваджрадхара в форме полностью посвященного монаха, как описано в самом тексте – в шапке пандита и так далее. Он также держит ручные атрибуты: колесо с тысячей спиц, текст и меч, – и эти атрибуты символизируют нераздельность метода и мудрости.

В сердце Ваджрадхары проявляется тело наслаждения – опять же, из татхагатагарбхи, то есть из дхармакаи. Тело наслаждения, которое по сути своей является тремя качествами – высшим знанием, высшей любовью и высшими способностями – проявляется в форме Авалокитешвары с четырьмя руками. В сердце Авалокитешвары проявляется существо сосредоточения, слог ХРИ: – вертикально стоящий слог, вокруг которого выстроены слоги мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Из этих слогов исходят бесчисленные лучи света, которые суть светоносность пяти высших видов мудрости. Эти лучи света устремляются ко всем шести видам скитальцев, и когда они достигают этих существ, мы осознаем, что все они наделены природой будды, что все их завесы и омрачения поверхностны, что все концептуальные мысли поверхностны; и когда лучи света соприкасаются с существами-скитальцами, эти существа освобождаются от всех завес, от всего неблагого.

Разумеется, это очень глубокая медитация, глубокая форма визуализации. Если вы знаете, как ее выполнять, то можете попытаться выполнить; если не знаете, тогда можно подумать, поразмыслить над тем, что все явления не существуют в силу собственной природы, что они лишь обозначены и существуют лишь как обозначения, как названия, имена.

С безначальных времен мы не знали этого и потому вращались в колесе сансары, поддаваясь этому цеплянию, этому привязанному состоянию ума, находясь под контролем цепляния за явления как существующие в силу собственной природы, пребывая под влиянием привязанности, отторжения и так далее. Сейчас мы думаем над тем, насколько ужасна эта ситуация и испытываем глубокое сожаление и сильную грусть по поводу того, что ситуация именно такова. Осознавая, что такое положение дел не является правильным, исследуя, где именно находится наше “я”, осознавая, что в нас присутствует цепляние за фиксированное существование, фиксированное “я”, мы пытаемся проверить, контролирует ли это “я” ум или тело; пытаемся понять, где это “я” присутствует, – разбираем внешние составляющие личности, различные совокупности; а также ищем это “я” во внутренних составляющих, в элементах самого ума, самого сознания – и таким образом ищем это “я” и видим, что хоть оно и существует, если мы начнем его искать, то обнаружить не сможем; и это в точности показывает нам, что “я” лишь обозначено на некой основе, но не существует со своей собственной стороны, не способно по своей собственной природе где-то присутствовать.

Это ясно показывает, что природа этого “я” – это таковость. Очень полезно осуществлять такое исследование.

[Медитация и начитывание именной мантры гуру, в след за которыми садхана выполняется вплоть до повторения мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Выполняется тихое начитывание мантры.]

Кхандро-ла: Мы можем начитывать ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, используя мелодию. Повторяя ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, мы размышляем. Произнося первый слог, ОМ, мы думаем о том, что нечистые трое врат – тело, речь и ум – обращаются в чистые тело, речь и ум, чистые трое врат.

Когда вы говорите МАНИ, слоги эти относятся к драгоценностям, или самоцветам,которые представляют бодхичитту и великое сострадание, и в этот момент вы задумываетесь о бодхичитте и великом сострадании.

Произнося ПАДМЕ, вы вспоминаете о том, что объекты и тот, кто постигает объекты великого сострадания – объекты великого сострадания и тот, кто воспринимает эти объекты – пустотны от существования в силу собственной природы; а когда произносите ХУМ, то постигаете, что все врата естественным образом пребывают в состоянии единства.

Старайтесь размышлять таким образом, и если вам не удастся помнить обо всех этих моментах сразу, понемногу, постепенно начинайте размышлять над пустотностью – начиная рассеивать фиксированные видимости в сфере пустотности, размышляя над тем, что это просто видимости, подобные сновидению или миражу и тому подобному.

С другой стороны также помните о законе причин и следствий, о том, что этот закон – закон причин и следствий, действий и их последствий – нерушим; помните о взаимозависимом происхождении, о том, каким образом проявляются все живые существа, различные скитальцы. Таким образом, думайте обо всех неодушевленных объектах, о материи и о живых существах; всё это проявляется, опираясь на соответствующие причины и условия, в силу взаимозависимого происхождения.

Размышляя таким образом, зарождайте бодхичитту и таким образом всегда старайтесь памятовать о бодхичитте, пустотности и отречении. Эти  три аспекта должны всегда присутствовать в наших умах, во внутреннем содержимом нашего ума. Мы должны всегда помнить об этих трех основах.

По мере начитывания мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ нам следует упражняться в этой визуализации и этих размышлениях. В противном случае мы будем просто сосредотачиваться на своей физической боли, на дискомфорте в ногах и спине, будем впадать в сонливость, будем отвлекаться, думать о каких-то посторонних вещах, и так далее, – а для памятования об этих темах возможности не останется., как если бы вы хотели просунуть тонкие нить через игольное ушко. Если ушко иглы очень маленькое, вам для осуществления задачи нужно поддерживать высокий уровень сосредоточения; подобным образом, для того, чтобы нам удалось взрастить эти состояния ума, ум должен быть однонаправлен. Для этого нам необходимо устремление – в противном случае мы немедленно поддадимся воздействию омрачений и затем будем ощущать измождение, сонливость, будем отвлекаться на боль, которая присутствует в нашем теле. Поэтому важно стараться удерживать ум посредством памятования. Если вы испытываете некую преданность, если у вас есть какое-то устремление – например, по отношению к пустотности – то в вас естественным образом зародится неприязнь по отношению к омрачениям, и вы естественным образом будете прилагать усилия, подталкивающие вас в правильном направлении.

Можно заметить, что некоторые люди, преследуя какие-то цели в бизнесе, иногда пропускают приемы пищи и иногда даже не спят. Когда мы распознаем омрачения и решаем, что наша задача – уничтожить эти омрачения, в нас возникает готовность прилагать подобные усилия для того, чтобы эти омрачения уничтожить. Поэтому старайтесь не напрягаться слишком сильно, не сосредотачивайте ум слишком сильно – чтобы не возникло, например, боли в теле и тому подобного, – но при этом не позволяйте уму быть слишком расслабленным, не поддавайтесь притупленности и сонливости.

Не так-то просто немедленно преуспеть в этом процессе, потому что он для нас непривычен, и потому мы, разумеется, не достигнем успеха сразу; поначалу всё это будет сложно. Разумеется, на протяжении первых дней ретрита нам будет сложно медитировать, ведь мы с безначальных времен развивали иные привычки. С безначальных времен мы прилагали большие усилия для того, чтобы заполучить пищу, одежду, репутацию, богатство и так алее;  прилагали много усилий к тому, чтобы все эти вещи приобрести, но в конечном итоге все наши попытки заполучить эти объекты ни к чему не привели – мы остались с пустыми руками, потому что все эти объекты лишены сущности. Если же мы будем упорствовать и прилагать подобные усилия для зарождения бодхичитты и обретения постижения пустотности, поскольку эти аспекты [пути] безграничны, поскольку они лишены каких-либо ограничений и поскольку они наделены подлинной сутью, они могут всё возрастать и возрастать и никогда не дойдут до какого-либо предела.

Если, однако, мы не будем прилагать усилия к порождению этих состояний ума, то лишь продолжим существовать так же, как существовали прежде, продвигаться так же, как продвигались всегда.

[Участники вместе поют мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, а затем выполняют оставшуюся часть садханы].

---

Расшифровка синхронного перевода Лобсанга Тенпы, 2012.