English

Часть цикла учений досточтимого Судживы, посвященная развитию любящей доброты (метты) в палийской традиции буддизма

Хорошим символом метты (любящей доброты) является мать, которая убаюкивает своего ребенка, чтобы тот уснул; следствием будет то, что убакиваемый ребенок уснет. Я до сих пор помню, что было приятно, когда меня убаюкивала моя мама. Также много радости возникает, когда без эгоизма заботишься о друге. Такова любящая доброта и её результаты.

В текстах метта описывается как способствующая аспекту благополучия. Дружественность, благожелательность, дружелюбие и любящая доброта – вот некоторые из слов, используемых для описания этого умственного состояния. Нет лучшего способа его познать, чем изучать его при возникновении в нашем собственном уме и умах других. Это совершенно не-эгоистичное и чистое состояние ума, которое приносит пользу нам самим и другим – сейчас и впредь.

Взращивание этого состояния ума называется «бхавана» (что как правило переводится как «медитация»). Когда мы его взращиваем, оно становится сильным, мощным и полезным, и приносит нам изобильные, глубокие и мощные покой и счастье.

Его взращивание включает следующее:

1. Сосредоточение на метте. При сосредоточении она становится сильной и мощной.

2. Метту также тренируют, чтобы её можно было даровать кому угодно (то есть чтобы она стала гибкой, универсальной, всеобщей и безграничной).

3. Когда эта могучая сила становится мощной, мы можем использовать её, чтобы совершать множество чудес, чтобы сделать лучше жизнь каждого.

Для того, чтобы заниматься этим эффективно, необходим метод. Приобретение навыка требует терпения, а с опытом наступает улучшение.

Метта и её место в буддизме

В буддизме метта – это состояние ума. Его объектом является существо, которое можно любить; это состояние желания поспособствовать благополучию существа, которое можно любить. В буддийских учения доктрина анатты – или не-я – занимает положение первостепенной важности; в силу этого может показаться, что здесь есть противоречие. Причиной тому то, что есть два вида истины – условные (саммутти) и окончательные (параматтха).

Условные истины концептуальны и истинны лишь на условном уровне. Когда их рассматриваешь с окончательной точки зрения (т.е. умом, свободным от идей, концепций), они не существуют. Они подобны теням, которые отбрасывают вещи реальные; посему «личность» существует лишь условно. На окончательном уровне «её» можно пережить как умственные и материальные процессы. Рассматривая всё в таком ключе, вы смотрите на вещи так, как они подлинно существуют, а это и есть прозрение (випассана). Развивать это прямое видение реальности – это практика медитации прозрения, випассана бхавана.

При этом нельзя поддерживать метту, потому что природа объектов различается. При этом когда мы возвращаемся к условным реальностям или переключаемся на концептуальные объекты, то снова может обрести метту. Именно поэтому випассана при сравнении оказывается более глубокой и высокой. Она полностью освобождает ото всех страданий сансары (цикла рождений и смертей).

Тем не менее, метту не следует недооценивать, хотя она и имеет свои ограничения. Большинству из нас потребуется много времени на то, чтобы завершить труды по взращиванию прозрения; и даже после того метта все равно будет играть огромную роль. Даже Будды не всегда лишены концептуальных объектов. Концепции возникают вместе с умственными образованиями и процессами.

В беседе с Субхой Будда отвечает на заданные ему вопросы о причинах долгой жизни и тому подобного. Из этих ответов мы узнаем, что каммические результаты, ведущие к долгой жизни, хорошему здоровью, красоте, наличию последователей, богатства и благородного рождения можно отнести к действиям, связанным с любящей добротой, состраданием и сочувствующей радостью.

Посему четыре возвышенных обители (брахмавихара, т.е. любящая доброта, сострадание, альтруистическая радость и равностность) выступают как успокаивающий бальзам для тех, кто все еще пребывает в цикле рождения и смерти.

Помимо этого, мы также видим, что метта является эффективным средством:

1. для преодоления гнева, поскольку она является противоположностью этих яростных и разрушительных умственных состояний,

2. для развития основы из сосредоточения, которая необходима для развития прозрения, потому что в случае с меттой наш ум быстро сосредотачивается;

3. для обретения здоровых взаимоотношений с каждым живым существом, что очень важно для счастья в семье, обществе и мире.

На основании этого можно понять, что метта бхавана – это нечто, что в какой-то степени следует практиковать всем. Её отсутствие не только ведет к неудачам в социальных и межличностных взаимоотношениях, но и является огромным недостатком при занятиях духовной практикой.

Источник: Metta Bhavana – Venerable Sujiva