Когда Будда создал сангху – монашескую общину – каждый человек, принявший постриг десять или более лет назад считался достаточно осведомленным относительно монашеского образа жизни и обетов и потому получал право голоса, когда собрание встречалось для обсуждения важных вопросов. Если по аналогии распространить это на нынешние обстоятельства, буддистам, которые являются осведомленными гражданами, следует голосовать. Посредством того, что мы делимся своими знаниями, голосование становится одним из способов сделать вклад в благополучие общества.Существует распространенное заблуждение относительно того, что Будда желал, чтобы его последователи оставили общество. Это неверно. Можно ли жить где-то, где мы бы были совершенно лишены связи с другими живыми существами? В монастыре, в центре Дхармы, в семье мы всегда состоит во взаимоотношениях с теми, кто непосредственно нас окружает, а также с обществом в целом и со всеми живыми существами. Даже в удаленном месте отшельничества мы все равно живем во взаимоотношениях с каждым без исключения живым существом. Стоящий перед нами вызов – в том, чтобы сделать эти отношения здоровыми: физически, вербально, и умственно. При наличии чистой мотивации голосование и проявление политической активности могут быть способами поделиться нашим видением и ценностями с другими в попытке положить конец причинению вреда и установить в обществе гармонию.С тем, чтобы быть осведомленным голосующим и мудрым гражданином, связано множество вызовов. Как, например, оставаться в струе актуальных проблем так, чтобы нас не снесло бомбежкой СМИ? Как узнать достаточно для того, чтобы совершать мудрый выбор, при этом не вовлекаясь в банальные проблемы или не допуская возникновения привязанности и гнева по отношению к кандидатам и их взглядам? Это требует от нас дисциплины. Нам нужно иметь мудрые взаимоотношения со СМИ, зная, со скольким мы способны справиться, распознавая их преувеличения, и пресекая нашу увлеченность, отвлечения и зависимость от телевизора, радио, газет и интернета. Развиваем мы подобный баланс лишь посредством проверки своих умов и посредством проб и ошибок в нашей повседневной жизни.

Другой вызов состоит в том, чтобы формировать мудрые представления, не цепляясь за них как за часть нашей эго-идентичности. «Я демократ», «Я поддерживаю позитивную дискриминацию». Мы слишком уж просто можем овеществить эти ярлыки как идентичности, которые мы считаем нужным отстаивать. Как можно иметь представления и при этом удостовериться, что наши умы терпимы по отношению к тем, кто придерживается воззрений противоположных? Иногда мне кажется, что некоторые западные буддисты ожидают, что у всех остальных западных буддистов будут такие же политические воззрения. Одна женщина в нашем центре по ходу обсуждения по теме сострадания и политики была вынуждена напомнить нам, что является буддисткой и республиканкой.

Нам также нужно помнить о том, чтобы не делать из противостоящей партии и ее кандидатов некие прочные образы, которые мы не одобряем, высмеиваем, которых боимся и которые даже ненавидим. Один человек однажды мне сказал: «Я испытываю сострадание почти ко всем, но не знаю как сострадать республиканцам». Если ради заботы о благополучии всех живых существ мы осуждаем тех, кто придерживается противоположных воззрений, то воспринимаем их состояние ума: мы помогаем своим друзьям (тем, кто согласен с нашими мнениями) и с враждебностью относимся ко своим врагам (тем, чьи представления отличны). Для того, чтобы отделить людей от их воззрений, нужно много заниматься медитацией, зная, что хотя чьи-то представления и могут казаться вредоносными, эти люди все равно наделены потенциалом будды. Для того, чтобы развить по отношению ко всем равностность, нужно снова и снова определять наше отношение.

Как использовать буддийские ценности, чтобы наши политические решения были осведомленными – или нам нужно сперва решить, во что мы верим, а затем выбрать цитату из слов Будды, дабы обосновать свое мнение? К примеру, один человек может сказать: «Будда верил, что люди должны принимать собственные решения и нести за них ответственность. Поэтому я как буддист поддерживаю право выбора». Другой человек скажет: «Будда утверждал, что убийство – это разрушительное деяние. Посему я как буддист выступаю против абортов». Подобные вещи происходят и в других горячих социальных и политических проблемах.

Еще один вызов состоит в том, чтобы выбирать сострадательные методы для достижения наших политических и общественных целей. Например, стоит ли нам в силу нашего желания свободы для Тибета бойкотировать китайские товары и выступать против того, чтобы у Китая был статус страны, пользующейся режимом наибольшего благоприятствования? Многие люди так и делают, однако Его Святейшество Далай-лама выступает против подобных действий, потому что это навредит обычным китайцам, которые не несут ответственность за тибетскую политику правительства. Если мы поддерживаем свободу Тибета, следует ли нам объединиться с Джессом Хелмсом, который также выступает против Китая – хотя некоторые другие его политические воззрения нам и кажутся отвратительными?

Теперь мы по уши в вопросах. Каждому из нас нужно провести время в тишине и размышлениях, приглядываясь к собственному уму и приходя к собственным выводам. В то время как подушка ведет нас к сострадательным действиям в миру, действия эти ведут нас обратно к подушке. Они взаимозависимы.

Оригинал: Should Buddhists Vote? | Venerable Thubten Chodron

Да, но это не означает, что эти взаимоотношения предопределены. У нас могут быть определенные кармические предрасположенности на то, чтобы чувствовать близость или испытывать напряженность с определенными людьми. Тем не менее, эти взаимоотношения могут перестать следовать той же логике. Если мы проявляем доброту по отношению к тем, кто дурно о нас говорит, и пытаемся с общаться с ними плодотворно, взаимоотношения изменятся. Кроме того, мы создадим благую карму, которая в будущем принесет счастье.

Карма не привязывает нас к другим. Также не существует и «родственных душ» – особых людей, которые являлись бы единственными, что для нас суждены. Поскольку у нас были бесконечные прошлые жизни, с каждым живым существом в какой-то момент в прошлом у нас был контакт. Кроме того, наши взаимоотношения с каждый конкретным человеком постоянно меняются.

Тем не менее, прошлые кармические связи могут сказаться на наших нынешних взаимоотношениях. Например если кто-то был в прошлой жизни нашим духовным наставником, в нынешней жизни нас может влечь к этому человеку, и передача им или ей учений Дхармы может оказать на наши умы сильное влияние.

Да, может. Счастье, которое мы переживаем, проистекает из совершенных нами в прошлом благих действий. Понимание этого поощряет нас к тому, чтобы действовать созидательно, и не ожидать пассивно появления возможностей проявить доброту.

Когда мы переживаем в жизни определенные трудности, нам следует поразмыслить над тем, какие действия мы, должно быть, совершили, чтобы создать причины для этого следствия. Это побудит нас быть более сознательными относительно того, что мы думаем, говорим и делаем. Изучение учений Будды позволяет нам больше узнать о конкретных действиях и их следствиях; тогда мы сможем изменить свое поведение и засеять в потоке своего ума больше семян для того, чтобы переживать желательные следствия. Текст под названием «Колесо острого оружия» особенно хорошо описывает следствия, порождаемые конкретными действиями, и то, как изменить наше отношение и наши действия, дабы создавать причины счастья.

Да. На основе наших действий наши умы после смерти влечет к определенным видам перерождения. Нам может быть сложно представить, что человек может переродиться животным, но если подумать о том, что некоторые люди поступают хуже животных, то идея эта не покажется столь уж радикальной. Животные, к примеру, убивают только тогда, когда им грозит опасность или когда голодны, в то время как некоторые люди убивают ради развлечения, славы или власти. Если чей-то ум по привычке устремляется в определенном направлении, логично и то, что его или её тело в будущей жизни может соответствовать этому состоянию ума.

Подобным образом, животные могут перерождаться людьми. Хотя большинству животных сложно совершать большое количество благих действий – сложно научить собаку медитировать или заниматься служением обществу – это возможно. По этой причине тибетцы при обхождении священных монументов берут с собой своих животных, чтобы оставить в умах животных благие отпечатки. Многим людям нравится читать вслух молитвы или мантры, чтобы питомцы могли их услышать и внимать подобным успокаивающим звукам, хотя смысл животным и не понятен.

В потоках умов обычных людей есть как благие, так и неблагие кармические отпечатки. То, какое рождение мы обретаем, не является общей суммой всей нашей прошлой кармы. Вместо того определенные семена созревают, в то время как остальные продолжают оставаться неактивными. Таким образом, если кто-то в момент смерти поддается гневу, некоторые из его неблагих отпечатков могут созреть, и он может переродиться собакой. Тем не менее, в его потоке ума все равно останутся благие отпечатки, и когда причины и условия будут собраны, отпечатки эти могут созреть, вновь приводя его к перерождению человеком.

Аудио-учения по карме на английском языке доступны по ссылке.

Оригинал: Karma: The Functioning of Cause and Effect | Venerable Thubten Chodron

Досточтимая Тубтен Чодрон

Когда люди только начинают практику Дхармы, то часто задают вопрос: «Буддизм утверждает, что цепляющаяся привязанность – это беспокоящий настрой. Если я уменьшу свою цепляющуюся привязанность, что случится с моими амбициями? Буду ли я безразличн(ой) и лишен(ной) мотивации на то, чтобы чем-либо заниматься? Что случится с моей карьерой?». Аналогичным образом они интересуются: «Каковая роль амбиций в организации дхармических мероприятий и волонтерской работе в Дхарма-центре? Как понять, позитивны ли наши усилия?».

Это хорошие вопросы; чтобы ответить на них, нам нужно провести различие между созидательными амбициями и амбициями деструктивными. Амбиции, подобно желанию, могут иметь два аспекта, в зависимости от мотивации и объекта устремления. Неблагие амбиции устремлены к мирскому успеху и мирским удовольствиям с эгоцентричной мотивацией. Позитивные амбиции устремлены к благотворным целям с одной из трех дхармических мотиваций: желанием в будущем обрести благое перерождение, освободиться от трудностей циклического существования и достичь полного просветления, чтобы наиболее эффективным образом приносить благо всем существам.

Говоря о первом препятствии для подлинной практики Дхармы – привязанности к счастью лишь в этой жизни – Будда говорил о желании или амбициях, устремленных к материальному имуществу, деньгам, славе, похвале, одобрению и чувственным удовольствиям, таким как пища, музыка и секс. В силу нашего сильного желания испытывать удовольствие, которое, как нам кажется, принесут эти вещи, мы часто причиняем другим вред, манипулируем ими или обманываем их. Даже если мы стремимся к этим вещам без того, чтобы напрямую обращаться с другими дурно, наш ум все равно замкнут в ограниченном состоянии и ищет счастья во внешних людях и объектах, не обладающих способностью приносить нам долгосрочное счастье. Таким образом, то время, которое мы могли бы посвятить развитию непредвзятых любви, сострадания и мудрости, оттягивается на стремление к вещам, которые в долгосрочной перспективе нас не удовлетворяют. Дабы обрести долгосрочное счастье, нам нужно ослабить эти амбиции, для начала увидев их недостатки: эти действия создают проблемы в наших взаимоотношениях с другими, а также оставляют в потоке нашего ума неблагие кармические отпечатки, – а затем осознав, что то, к чему устремлены мирские амбиции, лишено способности приносить нам долгосрочное счастье. Существует множество богатых и знаменитых людей, которые несчастны и страдают от эмоциональных проблем и алкоголизма.

По мере того, как мы постепенно ослабляем свои мирские амбиций, в нашем уме возникает пространство для того, чтобы действовать с состраданием и мудростью. Это позитивные амбиции. Сострадание – желание, чтобы все живые существа были свободны от страданий – может быть мощным фактором, мотивирующим на действие. Оно может прийти на смену гневу, который раннее мотивировал нас при виде социальной несправедливости, и вдохновить нас на то, чтобы помогать другим. Подобным образом, конструктивные амбиции пронизаны искусной мудростью, что тщательно размышляет над долгосрочными и краткосрочными последствиями наших действий. Словом, посредством систематической практики наши эгоистичные амбиции, устремленные к мирским удовольствиям, преображаются в энергию на практику Дхармы и принесение пользы другим.

Скажем, например, что Сэм очень привязан к своей репутации. Он хочет, чтобы люди имели о нем хорошее мнение и хорошо отзывались о нем в разговоре с другими – не потому, что люди действительно ему небезразличны, а потому, что он хочет, чтобы ему что-то дарили, чтобы для него что-то делали и чтобы его знакомили со знаменитыми и влиятельными людьми. В силу подобной мотивации он может лгать, скрывать свои недостатки, притворяться, что обладает качествами, которыми не наделен, или имеет связи, которые, на деле, являются притворными. Другой вариант: он даже может сделать что-то якобы хорошее, – например, мило с кем-то побеседовать – но намерение его состоит лишь в том, чтобы удовлетворить собственное эгоистичное желание.

Если он остановится и поразмыслит: «Каковы последствия подобного отношения и действий? Действительно ли достижение того, к чему устремлены мои амбиции, принесет мне счастье?», Сэм осознает, что на самом деле своим обманом и манипуляциями создает для себя и других еще больше проблем. Хотя поначалу ему и может удаваться дурить людей, в конечном итоге он себя выдаст и другие узнают о его базовых побуждениях и лишатся веры в него. Даже если он преуспеет в обретении всего того, чего желает, и поначалу будет чувствовать себя хорошо, искомое не подарит ему полной удовлетворенности и принесет ему новый комплекс проблем. Кроме того, он создает неблагую карму, которая является причиной для того, чтобы сталкиваться с проблемами в будущих жизнях. Благодаря подобным размышлениям его мирские амбиции улягутся и появится возможность мыслить ясно. Размышляя над взаимозависимостью всех существ, Сэм осознает, что его собственное счастье и счастье других не являются чем-то отдельным. Как он может быть счастлив, если несчастны те, кто его окружают? Как он может принести счастье другим, если пренебрегает собой? Затем с этой, более реалистичной мотивацией: заботясь и беспокоясь о себе и других – он сможет приступить к различным проектам.

Когда мы оставляем позади мирские амбиции, то можем относиться к своим работе и карьере с новой мотивацией. В силу мирских амбиций мы цепляемся за свою зарплату и все то, что  хотим на неё купить; беспокоимся о своей репутации на работе и о том, чтобы получить желаемые нами повышения. Когда мы осознаем, что эти вещи – даже если бы мы их получили – не принесли бы нам беспрестанного счастья, а также не придали бы нашей жизни высшего смысла – то можем расслабиться. Эта расслабленность, однако, не является ленью, потому что с ней в нашем уме есть место для более альтруистичных и далекоидущих помыслов, которые мотивируют нас на работу. Например, утром, перед уходом на работу, мы можем размышлять: «Я хочу осуществлять служение своим клиентам и коллегам. Я работаю, чтобы принести этим людям пользу и обращаться с ними с добротой и уважением». Представьте, насколько отличной была бы рабочая среда, даже если бы всего один человек – мы – настолько, насколько возможно действовал с этим намерением! Мы также можем думать: «Всё, что бы сегодня ни происходило – даже если меня подвергнут критике или я испытаю стресс – я стану использовать для того, чтобы изучить свой ум и практиковать Дхарму». Затем, если на работе происходят неприятные вещи, мы можем наблюдать за своими умами и стараться применять к беспокоящим эмоциям – таким, как гнев – дхармические противоядия. Если мы не преуспеем в том, чтобы сразу успокоить свой ум, то можем вспомнить произошедшее после возвращения домой и применить дхармические противоядия; в данном примере – выполняя одну из медитаций для зарождения терпения. Таким образом мы видим, что отказ от мирских событий на самом деле делает нас добрее, расслабленнее, и таким образом более эффективными в нашей работе. Что примечательно, это именно те качества, которые естественным образом обеспечат нам хорошую репутацию и даже продвижение, хотя мы, возможно, напрямую к ним и не стремимся!

В некоторых случаях, если мы неосторожны, наши мирские амбиции проникают в дхармические проекты. Мы, например, можем стать привязаны к тому, чтобы быть кем-то важным в глазах нашего духовного наставника или начать испытывать ревность или соревноваться с другими последователями за внимание своего учителя. Мы можем стремиться к тому, чтобы стать влиятельными в своем Дхарма-центре, к тому, чтобы все делалось в соответствии с нашими идеями, а достижения центра приписывались бы нам. Мы можем желать стать владельцами множества дорогих и прекрасных статуй Будды, книг по Дхарме и фотографий духовных наставников, чтобы демонстрировать их своим буддийским друзьям. Мы можем желать пользоваться репутацией хорошего практикующего или того, кто получал множество посвящений или выполнил несколько ретритов.

В этих случаях, хотя объекты и люди вокруг – буддисты, мотивация наша буддийской не является. Она такова же, как мирские амбиции, но более смертоносна, поскольку сосредоточена на дхармических объектах. Попасть в эту ловушку просто. Мы полагаем, что практикуем Дхарму лишь потому, что трудимся в дхармических группах, ходим на учения или владеем буддийскими объектами, но это вовсе не обязательно так. Мотивация, устремленная к репутации, собственности и тому подобному ради счастья лишь в этой жизни отравляет наши действия. Лишь посредством повторной проверки своей мотивации нам удается определить, является ли она мирской или дхармической. Часто мы выясняем, что наша репутация является смешанной: нас заботит Дхарма, мы хотим служить другим, но также хотим, чтобы наши усилия замечали и ценили и чтобы мы в ответ получали определенное признание и вознаграждение. Обнаружение подобных смешанных мотиваций – это нормально, потому что мы пока не являемся реализованными существами. Если мы обнаруживаем смешанную мотивацию или мотивацию, отравленную мирской заботой, нам нужно поразмыслить – как объяснялось раннее – над её недостатками и сознательно зародить одну из трех дхармических мотиваций.

Цель нашей практики – не в том, чтобы выглядеть так, как будто мы практикуем Дхарму, а в том, чтобы её реально практиковать. Практика Дхармы подразумевает преображение наших умов; происходит она в наших умах. Статуи, книги, центры Дхармы и так далее помогают нам это осуществить. Это инструменты, помогающие нам осуществить нашу цель; они не являются самой практикой. Таким образом, для продвижения по пути нам нужно постоянно осознавать свои внутренние мысли и чувства и проверять, касаются ли они мирских амбиций и желаний, которые по природе своей являются эгоистичными и ограниченными. Если это так, мы преобразуем их в позитивные амбиции  и желания, устремленные к более благородным целям – таким, как счастье других, освобождение из циклического существования и полное просветление будды. Когда мы постепенно это делаем, польза для нас и других будет очевидной.

Оригинал: Are Buddhists Ambitious? | Venerable Thubten Chodron

[ Переведено для Аббатства Шравасти на русском ]

Сострадание – это внутреннее отношение; существует оно в наших сердцах и умах. Мы – существа, также обладающие телами и общающиеся с другими посредством слов. Как мы можем отражать своё сострадание в действиях наших тела и речи, и как можем приложить сострадание к иным сферам своей жизни?

Поскольку забота о бедных и больных приходят на ум мгновенно и нам знакомы, мы не станем здесь в них погружаться. Мы можем обсудить некоторые иные способы приложения сострадания, о которых, возможно, раньше не думали. В то время как некоторые из упомянутых ниже сфер стали политизированы, сострадание не требует наличия конкретных политических мнений или отстаивания конкретной политики. Вместо этого подразумевается, что все мы думаем думаем о том, как приложить сострадание к этим беспокоящим нас всех сферам. Это краткий список; пожалуйста, подумайте и об иных сферах, к которым можно приложить сострадание. Ключ в том, чтобы найти способы раскрутить наши внутренние колеса сострадания.

Желая, чтобы все живые существа были счастливы, мы должны заботиться о среде, в которых они живут. Один из способов это осуществлять – использовать лишь ту часть мировых ресурсов, которая нам причитается справедливо, – что может подразумевать снижение нашего потребления. Когда мы заботимся о других – тех, с кем мы делим эту планету сейчас и тех, кто будет жить на ней в будущем – то готовы претерпеть любые подразумеваемые при этом «неудобства», дабы снижать [потребление], использовать вещи повторно и подвергать их вторичной переработке.

Употребление в пищу мяса – это поедание тел других существ. Не думаю, что кто-либо из нас с радостью предложил бы свое тело на обед другим – так почему нам следовало бы ожидать, что они сделают это для нас? Сохранять здоровье можно и на вегетарианской диете. Если же вы употребляете мясо, удостоверьтесь, что при жизни с животными распоряжаются хорошо.

Исследования показали, что применение высшей меры наказания не снижает уровня преступности. В сиюминутном запале люди редко думают: «Это действие может привести к чьей-то смерти, а меня – ко смертному приговору». Заключенные – такие же люди, как и все мы; получив хорошее образование и освоив навыки, позволяющие обеспечивать себя и справляться со своим гневом, они могут делать полезный вклад в общество. На самом деле, часто именно более пожилые и мудрые заключенные лучше всего способны обучать заключенных молодых и безрассудных тому, как успокаиваться и думать о последствиях своих действий. Я занималась работой с тюрьмами около пятнадцати лет, и видела, как множество совершивших тяжкие ошибки людей изменили свою жизнь. Возможность исправиться и изменить свою жизнь ценим мы все.

При наличии сострадания мы можем вместе трудиться над уменьшением бедности, улучшением родительских навыков и обеспечением детей хорошим образования. Это приведет к тому, что граждане будет счастливее, будет меньше случаев нежелательной беременности, злоупотребления веществами и потребности в тюрьмах.

Хотя в пылу эмоциональных треволнений лишение себя жизни может касаться наилучшим способом прекратить свои сострадания, это неудачный вариант. Некоторым людям может казаться, что после смерти они будут счастливее, но кто способен заглянуть в будущее и это определить? Совершая самоубийство, вы игнорируете то, что многим людям вы небезразличны и они будут страдать, если вы лишите себя жизни. В силу сострадания к себе и другим лучше продолжать жить и прилагать усилия к тому, чтобы отыскать и реализовать свою внутреннюю человеческую красоту и сосредоточиться на существующих в вашей жизни вещах хороших. Все, включая боль, непостоянно, и вы можете проконсультироваться с рядом людей:  терапевтами; теми, кто пережил самоубийство; духовными консультантами; друзьями; семьей – выслушивая их рекомендации о том, как боль ослабить или преобразовать. С буддийской точки зрения основополагающая природа нашего ума чиста и свободна от загрязнений, и эту чистую природу невозможно уничтожить. Научитесь к ней подключаться. Каждый человек представляет ценность. Каждый из нас обладает возможностью приносить другим огромную пользу и может этому научиться. Установление с другими связи – посредством того, что мы устремляемся к ним дабы им помочь, – придает нашим жизням смысл и приносит удовлетворение.

Хотя на практическом уровне наличие у всех равного уровня богатства может быть невозможным – независимо от того, какой экономической системе мы следуем – более равное распределение богатства ослабит причины социальной нестабильности в каждой нации и войн между нациями. С сострадательным отношением, знающим, что наше счастье зависит от счастья людей, вместе с которыми мы принадлежим к одному сообществу, городу, государству, стране и планете, мы предпринимаем то, на что способны, чтобы поддерживать более равное распределение богатства, возможностей получить образование, рабочих мест и так далее.

За прошедшие годы общенациональный диалог в США пришел в упадок, а люди – от политиков до ведущих ток-шоу – стали поощрять гнев, неуважение, грубость и преувеличенные обвинения, которые только заводят людей. Кажется, что грубость, обвинения и демонизация других выставляются как развлечение в попытке заполучить голоса. Это также распространяется и на международную политику, где агрессивные позы и даже террористические акты используются для того, чтобы преследовать политические цели. Эти нехватка базовой человеческой воспитанности, мелочная ругань, а в некоторых случаях – и явная агрессия, мешают поиску решений для совершенно реальных национальных и международных проблем. Сострадание помогает нам быть более уважительными и внимательными к другим, дабы мы вместе трудились ради всеобщего блага.

Дети, а также взрослые, нуждаются в позитивном примере людей, которые действуют с честностью и думают о том, как их действия сказываются на других. В банковском деле, политике, фармацевтической промышленности и других профессиях, оказывающих значительное влияние на множество людей важно вести дела с состраданием, честностью и щедростью, а не гнаться за прибылью независимо от того, как это сказывается на других. Проявляется это бесчисленными способами – начиная с того, как обращаются с подчиненными, и до решений относительно того, как справляться с загрязнением.

Каждая религия учит нравственному поведению и поощряет любовь, сострадание и прощение. Его Святейшество Далай-лама отмечает, что когда мы родились, другие приветствовали нас с добротой и состраданием. Они поддерживали нашу жизнь и обучали нас с добротой и состраданием. Эти человеческие качества – в самом сердце нашего жизненного опыта; теология – нечто вторичное, нечто, что мы изучаем позже. В силу этого полезно сосредоточиться на том, что является для нас общим. Как лаконично говорит Далай-лама: «Моя религия – это доброта».

Средства донесения информации – от новостей и кинематографа до видео-игр – оказывают огромное влияние на формирование наших идей, поведения, потребления, личных взаимоотношений и рабочей этики. Задача медиа по увеличению продаж и прибылей – это игра на неуверенности, страхе и жадности людей. Ответственные медиа думают о том, как способ преподнесения событий и производимые развлечения сказываются на людях.

В силу сострадания врачи поощряют своих пациентов составлять завещания, чтобы они могли получить желаемый вид медицинского ухода, если позже будут выведены из строя или будут неспособны выразить свои желания. Есть много задокументированных свидетельств в пользу того, что пациенты, знающие, что врачи заботятся о них как о людях, выздоравливают лучше, чем те, от кого отмахиваются. В последнее время предпринимаются непосредственные усилия, направленные на то, чтобы привнести в здравоохранительные структуры сострадание – как для того, чтобы удостовериться, что здравоохранение получают все, кто в нем нуждаются, так и применительно к тому, как оно предоставляется. Нам нужно тщательно подумать о способах оказывать поддержку и предоставлять стимулы профессионалам в области здравоохранения, дабы они осуществляли свою работу в сострадательном ключе. Было бы хорошо напоминать людям, которые получают профессии в области медицинских услуг и здравоохранения о том, что предоставление медицинских услуг должно восприниматься как сострадательная профессия, а не прибыльный бизнес. Поскольку все в равной степени желают счастья и свободы от страданий, давайте использовать наш человеческий интеллект, дабы отыскать пути, посредством которых все граждане получат равный доступ к высококачественному здравоохранению.

Сострадание может быть мощным фактором, мотивирующим на то, чтобы положить конец вреду и несправедливости. Хотя гнев может вызывать у нас прилив андреналина и придать значительную энергию, он также омрачает наш ум, из-за чего мы неспособны принимать мудрые решения. Сострадание, с другой стороны, желает положить конец вреду для того, чтобы защитить как жертву, так и того, кто причиняет вред. Те, кто причиняют другим вред, посредством этого вредят сами себе: впоследствии они часто испытывают ненависть к себе; им грозит заключение, и их чураются собственные семьи и общество в целом. При наличии сострадания ко всем, кто вовлечен в конфликт, мы стараемся активизировать свою способность творчески думать о способах справиться с ситуациями – способах, которые в долгосрочной перспективе принесут всем лучшие результаты.

Развитие сострадательного отношения может принести пользу и во множестве иных сфер общества: гражданских правах, международных отношениях и обращении с животными, в качестве нескольких примеров. В какой бы сфере мы ни работали, какими бы хобби ни наслаждались, на всём этом может позитивно сказаться подключение сострадания. Когда мы занимаемся состязательными видами спорта с состраданием, то как следует тренируемся и прилагаем все усилия в соревнованиях, но избегаем злорадства, когда побеждаем, и чувства уныния, когда победу упускаем. Менеджмент компаний, который относится к сотрудникам с заботой и внимательностью, создает более удачную рабочую среду и в награду получает сотрудников, которые ради компании готовы на большее.

Сострадательная точка зрения признает, что некоторые проблемы очень сложны и не могут быть решены, если в расчет принимать лишь одну часть уравнения. Социальные проблемы, такие как бедность и загрязнение – это нечто сложное; сострадание ко всем вовлеченным сторонам простимулирует нас на то, чтобы знакомиться с нюансами этих проблем, а затем действовать, дабы поспособствовать реализации решений, соответствующих заботам всех, кто в ситуацию вовлечен.

Я участвую в деятельности «Друзей Сострадания» – группы людей в Спокейне, которые ценят сострадание, поощряют его в обществе и хотят указать на все те сострадательные труды, которые люди в наших местных сообществах уже предпринимают. В то время как средства массовой информации превосходно справляются с указанием на страдания и скандалы, гражданам также требуется ободрение. Нам нужно знать о том добре, которое вокруг нас осуществляют другие, и встречаться с этими людьми, чтобы иметь возможность вместе трудиться. Ежемесячные встречи «Друзей сострадания» сосредоточены вокруг презентаций, с которым выступают отдельные люди, группы или организации, трудящиеся над ослаблением страданий на локальном, национальном и международном уровне. Больше о друзья сострадания можно узнать на http://www.friendsofcompassion.com.

Пришло время приложить наше сострадательное мышление и навык решения проблем к окружающему нас миру. Подумайте об одной из поднятых выше проблем или об иной проблеме, которая для вас важна. Поразмыслите над тем, как сострадание можно приложить к этой проблеме и разным вовлеченным в неё сторонам. Как можно подойти к ситуации с точки зрения доброй мотивации, подлинно желающей разобраться со страданием, принести пользу всем вовлеченным сторонам и никому не навредить? Рассмотрите возможность посмотреть новости, выбрать одну из обсуждаемых проблем и взглянуть на неё с сострадательной точки зрения. Чем чаще вы практикуете переключение на подобную добрую, мудрую, сострадательную точку зрения, тем проще это становится, и в конечном итоге вы заметите, что подобный образ мышления проявляется автоматически.