Ом Свасти Сиддхам!

Достигнув двенадцатилетнего возраста, великий Сачен Кунга Ньингпо выполнил шестимесячную практику бодхисаттвы Манджушри. Однажды у него было видение, в котором он в ярком скоплении света подлинно узрел святого Владыку Манджушри оранжевого цвета, восседающего на самоцветном троне. Стопы его плашмя стояли на земле; руки его совершали мудру разъяснения Дхармы, а по каждую сторону от него было по спутнику-бодхисаттве.

Манджушри обратился к нему:

«Если ты привязан к этой жизни, ты не подлинный духовный практикующий;
Если ты привязан к сансаре, у тебя нет отречения;
Если ты привязан к своим эгоистичным интересам, у тебя нет бодхичитты;
Если есть цепляние, у тебя нет Воззрения».

Проверив истинность этих слов, Сачен Кунга Ньингпо понял, что вся практика пути парамит была сжата в тренировку ума в расставании с этими четырьмя привязанностями, и достиг особой убежденности и прозрения относительно всех учений Дхармы.

Самаптамитхи!

| Rigpa Translations 2011. Пересмотрено 2012.

Источник: The Instructions on Parting from the Four Attachments | Lotsawa House

English | Deutsch | བོད་ཡིག

Сущностные наставления по прибежищу и бодхичитте

Патрул Ринпоче

В Будде, Дхарме и Высшем Собрании
Принимаю прибежище до достижения просветления.
Силой заслуг от практики щедрости и тому подобного,
Пусть я достигну буддовости ради блага всех существ.

Здесь я разъясню принятие прибежища – основу пути к освобождению, базис всех обетов, источник всех просветленных качеств и то, что отличает буддистов от не-буддистов – вместе с зарождением настроя бодхичитты: основы для достижения уровня совершенного просветления и источника всего благого в существовании и покое.

1. Принятие прибежища

Здесь три раздела: (1) объекты, в которых мы принимаем прибежище; (2) продолжительность прибежища и (3) собственно практика принятия прибежища.

1. Объекты прибежища

Существуют три объекта: совершенный Будда, что является несравненным учителем; священная Дхарма, что является непревзойденной защитой; и высшее собрание благородной сангхи, что является несравненными проводниками

Будда
Будда – это тот, кто наделен четырьмя каями и пятью мудростями

Четыре каи таковы:

1. Свабхавикакая, то есть лишенная каких-либо завес природа реальности явлений.
2. Дхармакая – непрестанный аспект мудрости.
3. Самбхогкая – самопроявляющая рупакая, наделенная главными и второстепенными признаками.
4. Нирманакая, что проявляется для того, чтобы усмирить последователей, что нуждаются в усмирении.

Пять мудростей – это:

1. Мудрость дхармадхату – неотъемлемая чистота абсолютного пространства.
2. Зерцалоподобная мудрость – аспект непрестанной ясности мудрости.
3. Уравнивающая мудрость – отсутствие привязанности и отторжения по отношению ко всем и всему, вблизи и вдалеке.
4. Мудрость различения, что познает объекты, не путая и не объединяя их.
5. Все-осуществляющая мудрость, что без усилий проявляет благополучие других.

Дхарма
«Дхарма» определяется как писание и реализация.

Дхарма писания состоит из трех собраний (питак):

1. Собрание винаи, что усмиряет (འདུལ་བ།) беспокоящие эмоции в нашем потоке ума.
2. Собрание сутры – обобщающих (མདོ།) текстов, в которых пункты разнесены по категориям.
3. Собрание абхидхармы, предназначенное для порождения мудрости, что ясно (_mngon p_ar) постигает то, каким всё является.

Дхарма реализации – это тройственная высшая тренировка:

1. Тренировка в высшей дисциплине, которой посвящено собрание винаи.
2. Тренировка в высшей медитации, которой посвящено собрание сутры.
3. Тренировка в высшей мудрости, которой посвящено собрание абхидхармы.

Две истины [– прекращения и пути –] достигаются посредством привнесения этих трех тренировок в собственный опыт, когда на пяти путях и десяти бхуми развиваются оставление и реализация. Истина прекращения – это совершенное оставление, а истина пути – совершенная реализация.

Сангха
Сангха – это необратимая сангха бодхисаттв. Это бодхисаттвы, которые находятся на десяти бхуми и не могут вновь обратиться к сансаре, потому что посредством своей мудрости напрямую постигли пустотность; они также не впадают в крайность неподвижности, потому что в силу своего сострадания заботятся о существах с любовью, которую мать испытывает к своему единственному ребенку.

III. Продолжительность принятия прибежища

В строфе сказано «…до достижения просветления». В этом контексте махаянский уровень принятия прибежища отличается тремя чертами.

Различие с точки зрения объектов
Последователи хинаяны в качестве своего прибежища принимают высшую нирманакаю Шакьямуни, который является «Буддой, высшим из людей» (буквально «двуногих»)». Они не принимают дхармакаю и самбхогакаю, и верят, что даже нирманакая перестает приносить существам благо, когда уходит за пределы этого мира. Они верят, что драгоценность Дхармы относится лишь к состоянию нирваны, которая является истиной прекращения; это они называют «покоем и высшей свободй от страстей». Для них «сангха, что является высшим из всех собраний» состоит из благородных шравак и пратьекабудд, вступивших-в-поток, возвращающихся-лишь-раз, не-возвращающихся и архатов.

В махаяне, с другой стороны, все обстоит так, как я объяснил выше.

Различие с точки зрения продолжительности
Последователи хинаяны принимают прибежище временно – на тот период, пока живут – и окончательно – до тех пор, пока не достигнут собственного плода.

Различие с точки зрения настроя
Последователи хинаяны принимают прибежище с помыслом отречения, желая достичь свободы ото всех страданий сансары лишь для себя самих. Последователи махаяны принимают прибежище с бодхичиттой, желая, чтобы все живые существа смогли достичь буддовости

III. Собственно практика принятия прибежища
Принимая прибежище со словами «Я принимаю прибежище…» и так далее, думайте, что в каждом атоме проявляются будды столь же бесчисленные, как и все атомы сущего, и каждый из них окружен собранием своих наследников-бодхисаттв; они заполняют всё вплоть до самых пределов воспринимаемого бытия. Думайте, что просветленные умы всех этих победоносных будд и их сыновей и дочерей-бодхисаттв исполнены святой Дхармы писаний и реализаций, и что все они пребывают перед вами как великие предводители, готовые позаботиться о вас и вести вас и всех живых существ своими обширными качествами мудрости, любви и силы. Пока вы пребываете перед ними, вместе со всеми остальными живыми существами, вместе складывая ладони думайте о следующем: «Отныне и до достижения сущности просветления мы полагаемся на вас, Три Драгоценности, в качестве наших объектов прибежища. Мы совершаем вам подношения. Вы – наша единственная практика. Иного прибежища или иной надежды, помимо вас, у нас нет». Затем, с полным доверием и искренней убежденностью, примите прибежище.

Заветы принятия прибежища
Здесь шесть конкретных заветов и пять общих.

Шесть конкретных заветов
Среди конкретных заветов – три вещи, которых следует избегать, и три вещи, которые нужно совершать.

Три вещи, которых следует избегать
1. Приняв прибежище в Будде, вы не должны почитать никаких богов, которые всё еще находятся в путах цикла сансары.
2. Приняв прибежище в Дхарме, вы не должны причинять вреда ни одному живому существу.
3. Приняв прибежище в Сангхе, вы не должны связываться с друзьями, придерживающимися крайних воззрений.

Три вещи, которые следует осуществлять
1. Практикуйте в соответствии со словами Будды, а затем, не забывая их, порождайте веру и преданность. Проявляйте уважение даже к разбитым кусочкам статуй или изображений Будды.
2. Упорствуйте в изучении святой Дхармы, размышлении над и медитации на ней. Проявляйте уважение даже к порванным писаниям, что представляют Дхарму.
3. Уважайте сангху – последователей Будды; общайтесь с добродетельными друзьями и относитесь даже к малым клочкам желтой ткани как к объектам, достойным почтения.

Пять общих заветов

1. Не оставлять Три Драгоценности даже ценой своей жизни.
2. Даже в важных предприятиях не искать иных методов.
3. Не прерывать своей регулярной практики.
4. Поощрять себя и других к принятию прибежища.
5. Выражать почтение будде того направления, в котором вы путешествуете.

2. Зарождение бодхичитты

Говорится, что в целом у бодхичитты есть два уровня – относительный и высший. Относительная бодхичитта – это настрой, намеревающийся достичь совершенного просветления ради блага других, а бодхичитта высшая – это мудрость, напрямую постигающая пустотность.

Относительная бодхичитта может быть далее разделена на бодхичитту устремления, что подобна желанию куда-то отправиться, и бодхичитту применения, которая подобна собственно совершению путешествия. В обоих случаях, бодхичитта порождается посредством формальной практики, и потому она известна как «грубая бодхичитта, возникающая из знаков».

Высшая бодхичитта возникает лишь в силу медитации на пути, и посему она известна как «тонкая бодхичитта, что обретается посредством самой реальности».

У относительной бодхичитты два момента, или аспекта: сострадание, что сосредоточено на живых существах, и мудрость, что направлена на совершенное просветление. Если какого-либо из этих двух аспектов недостает, не будет и махаянской бодхичитты, и потому важно, чтоба оба аспекта присутствовали в полной мере.

Здесь, в этом контексте, у порождения одной только бодхичитты устремления два аспекта: сосредоточение на заслуге, что является причиной, и устремление к совершенному просветлению, что является плодом.

Первое из этих освещено фразой «практикой щедрости и так далее». Когда все источники заслуги добродетели подразделяются на категории, их можно отнести к тому, что называется «тремя основами создания добродетели». Это создание заслуги посредством щедрости, создание заслуги посредством дисциплины и создание заслуги посредством медитации. Когда мы соотносим их с шестью парамитами, первые два относятся к одноименным парамитам, а создание заслуги посредством медитации относится к терпению, сосредоточению и мудрости. Прилежание подкрепляет их все.

Эти шесть парамит также основаны на конкретных состояниях ума:

1. Щедрость – настрой даяния.
2. Дисциплина – настрой отречения.
3. Терпение – настрой невозмутимости.
4. Прилежание – настрой энтузиазма.
5. Сосредоточение – не-отвлечение.
6. Мудрость – точное различение явлений.

Второй аспект устремления к следствию – совершенному просветлению – освещается в фразе «Пусть я достигну буддовости ради блага всех существ». Это собственно бодхичитта, наделенная двумя пунктами или аспектами. «Ради блага все существ» – это помысел о том, ради кого мы практикуем, и это – сосредоточение на живых существа с состраданием. «Пусть я достигну буддовости» – это желание того, для продвижения к чему мы практикуем, и это – мудрость, направленная на полное просветление. Таким образом, это бодхичитта устремления – мысли: «Силой всех этих источников моей добродетели, пусть я достигну буддовости ради блага всех живых существ, что число бесконечны, как пространство!».

Заветы бодхичитты устремления
Кроме того, существуют пять заветов бодхичитты устремления, которые таковы:

1. Никогда не отказываться от живых существ.
2. Постоянно размышлять над пользой бодхичитты.
3. Упорствовать в методах накопления заслуги и мудрости.
4. Посвящать себя тренировке в бодхичитте.
5. Принимать и оставлять восемь благотворных и неблаготворных дхарм.

Отказ от всего одного живого существа приводит к полной утрате вами бодхичитты устремления, поэтому развивайте желание принести пользу всем существам.

Размышление над её преимуществами приводит к тому, что в вас развивается энтузиазм и вы посвящаете себя порождению бодхичитты; посему постоянно размышляйте над преимуществами, обретаемые посредством зарождения бодхичитты.

Собрание накоплений усиливает мощь вашей бодхичитты, и потому накапливайте заслугу и мудрость разными способами, такими как семичастная практика.

Тренировка в бодхичитте включает три элемента:

1. тренировка в причинах посредством медитации на четырех безмерных,
2. основная тренировка – практика принятия обета бодхичитты трижды днем и трижды ночью
3. и тренировка в заветах, тренировка в уравнивании и замене себя и других, и в том, чтобы считать других более значимыми, чем вы сами.

Четыре безмерных таковы:

1. Любовь, то есть желание, чтобы все существа, что несчастливы, отыскали счастье.
2. Сострадание – желание, чтобы все страдающие освободились от страданий.
3. Сопереживающая радость – желание, чтобы те, кто счастливы и свободны от страданий, никогда не расставались со своим счастьем.
4. Равностность – желание, чтобы те, кто ощущают привязанность и отторжение по отношению к кому угодно, близким и далеким, усмирили свою привязанность и отторжение.

Собственно тренировка к бодхичитте – принятие обета бодхичитты посредством любой формальной практики – обширной, средней или краткой – шесть раз по ходу дня и ночи, т.е. на восходе, в середине утра, в полдень, во второй половине дня, на закате и в полночь.

• «Уравнивание себя и других» подразумевает распознавание того, что вы и другие равны в желании отыскать счастье и желании избежать страданий.
• «Замена себя на других» подразумевает даяние своего счастья других живых существам и принятие их страданий на себя.
• «Считать других более значимыми, чем вы сами» значит отложить в сторону собственное благо и осуществлять благо других.

Восемь благотворных и неблаготворных дхарм включают четыре благотворные дхармы, которые нужно принять, и четыре неблаготворные дхармы, от которых нужно отказаться.

Четыре неблаготворных дхармы таковы:

1. Обманывать кого-либо, достойного почитания.
2. Ощущать неуместное сожаление.
3. Оскорблять святую личность.
4. Обманывать других

Четыре благотворные дхармы таковы:

1. Проявлять аккуратность в том, чтобы никогда не лгать, даже если это стоит жизни.
2. Приводить всех к пути к просветлению.
3. Проявлять по отношению к бодхисаттвам такое же почтение, какое вы проявляли бы к Будде.
4. Быть честными со всеми существами.

Если вы посвящаете себя этим практикам, то в своих будущих жизнях никогда не забудете о настрое бодхичитты, а все качества бхуми и путей будут развиваться и возрастать подобно растущей луне.

Добродетель!

---

| Переведено с тибетского на английский Адамом Пирси, Rigpa Translations, 2004. Перевод с английского – досточтимый Лобсанг Тенпа, 2014.

Источник: Essential Instruction on Refuge and Bodhichitta | Lotsawa House

[ Переведено для блога «Аббатство Шравасти на русском языке» ]

Намо Шакьямуни Будда. (3х)

С помыслом о достижении просветления
Ради благополучия всех существ,
Более драгоценных, чем исполняющий желания самоцвет,
Буду постоянно относиться к ним, как к дорогим.

Находясь с другими, всегда
Буду относиться к себе как к низшему/низшей
И от всего сердца
Почтительно относиться к другим как к высшим.

Во всех действиях я стану проверять свой ум,
И как только возникнет беспокоящий помысел,
Угрожающий мне и другим,
Решительно брошу ему вызов и отвращу.

Встретив человека с дурным характером,
Обуянного неблагой энергией и сильным страданием,
Буду считать человека столь редкого дорогим,
Как если бы отыскал(а) драгоценное сокровище.

Когда другие в силу зависти
Дурно со мной обращаются – оскорбляют, клевещут и так далее –
Буду практиковать принятие поражения
И отдавать победу им.

Когда кто-то, кому я принес(а) пользу
И к кому относился/относилась с огромным доверием
Очень сильно мне вредит,
Буду практиковать восприятие этого человека как своего высшего учителя.

Вкратце, напрямую и косвенно поднесу
Всем существам, своим матерям, всё благо и счастье.
Буду втайне практиковать принятие на себя
Всех их вредоносных действий и страданий.

Не загрязняя эти практики пятнами восьми мирских помыслов,
Воспринимая все явления как иллюзорные,
Стану без цепляния практиковать, чтобы освободить всех существ
От пут беспокоящего неусмиренного ума и кармы.

Написано кадампинским геше Лангри Тангпой.

Оригинал: Eight Verses of Thought Transformation | Venerable Thubten Chodron

Аудио-запись «Восьми строф» на английском языке (община Аббатства Шравасти, 2010 год): Скачать mp3-файл (2 минуты)

Четыре доверительных принятия

1. В качестве сокровенного отношения к жизни иметь готовность принять Дхарму с полным доверием.

2. В качестве сокровенного отношения к следованию Дхарме иметь готовность с полным доверием принять даже становление попрошайкой

3. В качестве сокровенного отношения к бытию попрошайкой иметь готовность с полным доверием принять даже необходимость умереть

4. В качестве сокровенного отношения ко смерти иметь готовность с полным доверием принять даже необходимость умереть без друзей и в одиночестве в пустой пещере.

Три убежденности, подобных ваджре

1. Продолжать нашу практику, не заботясь о том, что о нас думают другие люди.

2. Непрерывно осознавать наши обязательства независимо от обстоятельств

3. Непрерывно продолжать нашу практику, не погружаясь в бесмысленные заботы.

Три зрелых отношения

1. Иметь готовность быть изгнанными из числа нормальных людей.

2. Наличие готовности быть отнесенными к числу собак.

3. Полная вовлеченность в достижение божественного статуса Просветленного.

Существует десять сокровенных самоцветов линии Кадам. Если просто хранить их в сердце, твердыня омрачений обрушится, корабль неблагой кармы распадется, и будет достигнута полная блаженства земля избавления. Посему, если обладаешь этими десятью сокровенными самоцветами, то быстро и без трудностей достигнешь освобождения и просветления; а пока идешь по пути, будешь достигать счастья в этой жизни и во всех будущих рождениях.

Прошу держателя могущественного, добрейших гуру, и гуру, с которыми связан(а) напрямую и косвенно: благословите на то, чтобы оставить эту жизнь, как это описывается в святых жизнеописаниях святых существ былого.

Узрев болезнь, старость и смерть, несравненный сын Цецанга (принц Сиддхартха) ощутил великую печаль и оставил правление своим царством. По истечении шести лет, пожив аскетичной жизнью отшельника на берегу реки Наранджа, он достиг полного просветления. Подобным образом, как в жизнеописаниях святых существ прошлого говорится, что они размышляли над непостоянством и смертью, ощутили великую горесть, оставили эту жизнь, практиковали в местах уединенных и достигли просветления за одну жизнь – подобным образом, размышляй над природой неопределенности смерти. Почему и мне не оставить дела этой жизни – родину, поле, дом, родственников, пищу и богатство – все из которых не позволяют возникнуть чистой практике Дхармы?

За исключением того, что нужно для выживания – трех одеяний, чаши для сбора подаяний и так далее – не буду для себя хранить золота, драгоценных камней или чего-то лишнего – ни одного объекта. Смерть неизбежно придет ко мне; в тот момент богатство, семья, друзья (в том числе и кошки с собаками) не принесут мне пользы. Более того, возникнет страдание расставания с ними. Размышляя таким образом, я должен/должна оставить стремление к вещам этой жизни.

Мне должно вверить глубины своего настроя Дхарме.
Мне должно вверить глубины Дхармы попрошайке.
Мне должно вверить глубины попрошайки смерти.
Мне должно вверить глубины смерти пещере.
Мне должно правильно продвигаться с не-пленяющейся ваджрой. (Продвигаясь с ваджрным умом, не отходящим от отречения этой жизни, я практикую Дхарму, не попадая в ловушки любимых).
Мне безусловно следует отречься; ваджра, свободная от застенчивости.
(Оставить мирские заботы: что бы люди ни говорили обо мне — хорошее или дурное — я не изменю своего отношения, когда иду в мир с отречением от этой жизни. Это состояние ума — “ваджра, свободная от застенчивости”)
Меня должна сопровождать ваджра запредельной мудрости. (Мне следует уравнять Дхарму и свою жизнь, не преступая обязательств об отречении от этой жизни, с которыми я живу).
Мне следует попытаться быть непохожим на людей. (Мне следует быть непохожим на мирских людей, которые привязаны к этой жизни)
Мне следует сохранять низкое положение, облачаясь в потрепанные одежды.
Мне следует стремиться уподобиться собаке, и достичь состояния, подобного дэвам. (Принять утрату пищи, одежды и репутации. Неважно, сколько будет голода, жажды и лишений, я все стерплю ради практики Дхармы. Когда оставлены все дела обыденного мира, а практика осуществляется в уединенных местах, достигается необычайнейший дэва из дэвов – просветление в этой жизни).

Вкратце, непостоянство и смерть скоро проявятся. Отречься от этой жизни нужно сейчас. В силу сострадания гуру и моей собственной добродетели, да смогу я полностью оставить дела этой жизни.

Если читаешь эти слова вслух и размышляешь над их смыслом, сможешь быстро полностью оставить дела этой жизни.

Колофон: Этот текст был написан высокореализованным ламой Цокдруг Рангдролом. В 23 день первого месяца года земли-кролика, 10 марта 1999, он был переведен ламой Тубтеном Сопой Ринпоче в Качо Дечен Линге, Аптос, Калифорния, США, и продиктован досточтимой Лхундуп Ньингдже. Пусть всем существам будет принесено благо.

Объединенная практика одной жизни

В тексте говорится,

Упражняйся в пяти силах.

(1) Сила намерения
Мы должны установить сильную решимость, думая: «Я не позволю первичным или вторичным беспокоящим эмоциям, возникающим из ошибочного представления о «я», ни на мгновение возобладать над моими деяниями тела и речи — отныне и до достижения мной просветления, или в любой момент в этой жизни вплоть до момента моей смерти, в этом году, в этом месяце и, в частности, сегодня». Подобным образом зародите сильное намерение, думая: «Я ознакомлюсь с пробужденным настроем и никогда не расстанусь с ним вплоть до обретения высочайшего просветления, и так далее, и в особенности не расстанусь с ним сегодня». В Сутре царя медитативной стабилизации сказано:

Чем больше человек (что-либо) анализирует —
Поскольку сила его мысли на этом сосредоточена —
Тем мощнее на этом задерживается его ум.

(2) Сила белого семени
Нам нужно сохранять заслуги и прозрения, проистекающие из щедрости, нравственности и медитации, побуждающих нас зародить, поддерживать и усиливать драгоценный настрой пробуждения.

(3) Сила сожаления
Понимая — как объяснялось раннее в контексте замены себя и других — недостатки таких беспокоящих эмоций, как ошибочное представление о «я», эгоцентричный помысел, этим представлением порождаемый, и склонность пренебрегать другими, мы должны посредством раскаяния попытаться от них отказаться. Нам нужно осуществлять тренировку, рекомендуемую в «Руководстве по образу жизни бодхисаттвы», в которой говорится:

Пусть лучше меня сожгут,
Мне отрубят голову и меня убьют,
Чем я когда-либо склонюсь перед своими врагами —
Вездесущими беспокоящими эмоциями.

(4) Сила молитвы
Нам следует возносить великие молитвы о том, чтобы силой обыденной и запредельной заслуги в целом, и, в частности, нашей собственной заслуги, созданной телом, речью и умом в трех временах, все живые существа в целом и мы сами в частности смогли зародить пробужденный настрой, который не зародили, и чтобы он мог пребывать и процветать в тех, кто его зародил.

(5) Сила ознакомления
Нам следует постоянно и во всех обстоятельствах приучать себя исключительно к самим медитациям, как они были описаны выше. «Руководство по образу жизни бодхисаттвы» утверждает:

Подобные детям трудятся ради собственного блага,
Будды трудятся ради блага других,
Просто взгляни на разницу между ними.

Если мы приучаем себя к этой практике и поддерживаем для этого условия, то обретем совершенство, как сказано в высказывании:

Нет ниичего, что не становилось бы проще по мере ознакомления.

Великий Чекава говорил:

Этому уму. полному недостатков,
Присуще одно великое качество:
Он делает все, чему его учат.

Применение пяти сил в момент смерти
Прилагая эти наставления по пяти силам к советам о том, что делать в момент смерти, текст утверждает:

Сами по себе пять сил — это завет великой колесницы
По переносу сознания.
Взращивай эти пути практики.

(1) Сила белого семени
Посредством применения четырех сил нам следует очищать проступки, которые в будущем принесут нам страдания. В момент смерти будьте бесстрашны и свободны от печали, думая: «Ничего, что я умираю». Чрезвычайно важно не цепляться ни за что, что будет источником привязанности, а поднести все ваше имущество высшему и низшему полям заслуги. Есть множество (примеров) касающихся этого случаев, таких как история Бхикшу, чье тело в момент смерти трижды одновременно воспламенилось в силу его привязанности к своей чаше для сбора подношений. В момент смерти нам следует особо устранять привязанность к своим телам. Причиной тому то, что тело это было основой для «я», или ошибочного представления о «я», корня всех омрачающих эмоций, где бы мы ни рождались в шести царствах бытиях; а в силу привязанности к телу мы вовлекались в десять недобродетельных действий, пять безмерных деяний и другие виды вредоносного поведения — для того, чтобы заполучить пищу, одежду и другие объекты для удовлетворениях наших эгоистических нужд. Вследствие этого, мы погружаемся в бесконечные страдания циклического существования в целом и нестерпимую боль низших перерождений в частности. Как сказано в «Руководстве по образу жизни бодхисаттвы»,

Каждого, кто привязан к этому телу,
Страшат даже малости.
Кто не стал бы презирать в качестве врага
Тело, что порождает подобный страх?

Желая отыскать средства утолить
Голод, жажду и болезнь этого тела
Убиваешь птиц, рыб и оленей
И рыскаешь у дороги, чтобы грабить других.

Если ради прибыли и комфорта
Готов убить даже собственных отца и мать
И присвоить подношения Тремя Драгоценностям,
Будешь гореть в самом страшном аду.

Какой мудрец стал бы желать, защищать
И баловать это тело?
Кто не подвергнет его презрению
И не станет считать его врагом?

Итак, нам следует зародить сильную решимость не принимать в будущем  подобного низшего тела, порожденного действиями и беспокоящими эмоциями, а позволить реальности ума, отсутствию у него неотъемлемого существования, покоится в совершенном теле истины.

(2) Сила намерения
Как объяснялось раннее, нам следует обладать тремя видами намерения, относящимися к долгосрочной, среднесрочной и краткосрочной перспективам.

(3) Сила сожаления
Памятуя о недостатках беспокоящих эмоций, нам следует защищать себя от подпадения под их власть.

(4) Сила молитвы
Нам следует возносить истовые молитвы о том, что никогда, ни в каких обстоятельствах не разлучаться с пробужденным настрооем и не попадать под власть ошибочного представления о «я» или беспокоящих эмоций.

(5) Сила ознакомления
Сюда относятся физические действия, такие как лежание на правом богу, когда правая щека покоится на правой руке, голова направлена к северу, безымянный палец блокирует дыхание из правой ноздри, а левая рука покоится на левом бедре. Дыша только через левую ноздрю, перенесите свое сознание. В этом контексте великий Чекава говорил:

Есть много изумительных наставлений по переносу сознания, но это самое чудесное из всех.

_______________________________________________________________

Отрывок из «Тренировки ума, подобной лучам солнца» Намкха Пела. Перевод с тибетского на английский — Брайан Бересфорд, под редакцией Джереми Рассела. Опубликовано Библиотекой Тибетских Трудов и Архивов (Library of Tibetan Works and Archives) в 1992 году, переиздано в 2002.

Русскоязычный отрывок представлен исключительно в ознакомительных целях; все права принадлежат правообладателям исходного англоязычного текста.

На языке Индии: Арья чатур-дхарма-нирдеша нама махаяна сутра
На языке Тибета: Пхагпа чощи тэн па ще джава тегпа ченпой до
На русском языке: Благородная сутра великой колесницы под названием «Учение о четырех факторах»

Почтение буддам и бодхисаттвам!

Так я слышал. Однажды Бхагаван пребывал в зале собрания Судхарма на небесах тридцати трех, вместе с великим собранием из пятиста монахов и множества великих бодхисаттв-махасаттв, включая Майтрею и Манджушри. В то время Бхагаван сказал великому бодхисаттве-махасаттве Майтрее:

«О Майтрея, бодхисаттва-махасаттва, если обладаешь четырьмя факторами, то преодолеешь вредоносные действия, которые были совершены и накоплены. Каковы эти четыре? Действие полного отвержения, действие как лекарство, сила восстановления и сила опоры.

«Действие полного отвержения» означает, что если совершил недобродетельное действие, испытываешь по поводу этого великое раскаяние.

«Действие как лекарство» означает, что совершив недобродетельное действие, прилагаешь огромные усилия в действии добродетельном.

«Сила восстановления» означает, что правильно приняв благой обет, обретаешь неразрушимое самообладание.

«Сила опоры» означает принятие прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе, и неоставление бодхичитты; если обладаешь этой силой, тебя не пересилят вредоносные действия.

О Майтрея, бодхисаттва-махасаттва, если обладаешь этими четырьмя факторами, вредоносные действия, что были совершены и накоплены, возможно преодолеть. Бодхисаттве-махасаттве следует постоянно читать эту сутру, начитывать ее вслух, размышлять над ней и медитировать над ней – и все это осуществлять много раз. Посредством этого последствия неблагого поведения не смогут проявиться».

Когда изрек это Бхагаван, бодхисаттва-махасаттва Майтрея, монахи, бодхисаттвы и дети богов, такие как Индра, и все члены свиты возрадовались и восславили преподанное Бхагаваном.

На этом закончена махаянская сутра под названием «Благородное учение о четырех факторах».

Переведена, отредактирована и исправлена индийским наставником Сурендрабодхи и главнм редактором-переводчиком, монахом Йеше Де.

Перевод с тибетского на английский – Адам Пирси, Rigpa Translations, 2013, с многочисленными благодарностями Алаку Зенкару Ринпоче. Исходный текст перевода: Noble Sutra of the Teaching on the Four Factors | Lotsawa House

Русскоязычный текст представлен исключительно в ознакомительных целях.

English | Português | བོད་ཡིག

Мипхам Ринпоче

Кьехо! Все виды деятельности в сансаре бессмысленны и пусты —

Ненадежны и преходящи, подобно мелькающему танцу молнии,
И нет определенности в том, когда смерть нанесет свой удар.
И все же, коль скоро смерть неизбежна, ограничь бесполезные планы и домыслы,
Позволь наставлениям учителя попасть в цель и задеть за живое,
И, однонаправленно, в одиночестве, стремись к совершенной убежденности ума.
Ум, подобный молнии, ветерку, или проходящим облакам,
Окрашен различными помыслами обо всем, что существует под солнцем.
Но когда его тщательно проверяешь, он оказывается лишенным основы или происхождения.
В точности подобно миражу на горизонте, он лишен сущностной природы.
Хоть и пустотный, он проявляется; хоть и проявляется, он пустотен.
Когда ему позволяешь естественным образом, самостоятельно, успокоиться, ум приходит к подлинному состоянию свободы,
А когда знакомство становится устойчивым, становится видным естественное состояние ума.
Если преданность учителю становится обширной, благословения снизойдут и вдохновят ум,
А когда накопления собраны, а омрачения очищены, снизойдет реализация —
Потому серьезно отнесись к этой практике – с тщанием и постоянным усилием!

Когда несколько новичков попросили у меня совета по практике, я, зовущийся Мипхам, написал это им в наставление. Да будет изобилие добродетели!

---

| Перевод с тибетского — Адам Пирси, Rigpa Translations, 2012.

Источник: Mipham Rinpoche — Advice for Beginners | Lotsawa House