Дзогчен Понлоп Ринпоче
Ретрит по “Сокровищнице знаний” Джамгона Конгтрула Лодро Тхайе, 2006 год
Перевод с тибетского на английский — Тайлер Девар
Добрый день. Продолжим обсуждение практики Ваджрасаттвы, составленной великим Джамгоном Конгтрулом. Вчера мы рассмотрели силу опоры. В данной конкретной практике в качестве этой опоры выступает Ваджрасаттва, чья символическая форма есть радужный свет истинной природы нашего ума, изначального чистейшего ригпа, чистейшего осознавания. Сущность ума — чистейшее осознавание или изначально чистое осознавание. Эта сущность обладает светоносностью — спонтанно присутствующей мудростью. Выражение этой спонтанно присутствующей мудрости проявляется в форме мандал различных медитативных божеств, в данном случае — в форме Ваджрасаттвы. При этом у всех этих мандал различных божеств одна основа. Эта основа их проявления, единое основание, на котором они все проявляются — чистейшая сущность ума, чистейшее осознавание. Короче говоря, различные проявления просветленных форм Будды — это просто светоносность, сияние подлинной природы мудрости ума. Они подобны отражениям в зеркале, и поэтому проявление божеств и тому подобное — не что-то внешнее по отношению к природе ума. Тем не менее, в нынешнем состоянии мы не можем установить связь с этой изначальной чистотой, с нашей собственной природой. Мы не видим эту подлинную природу в ее изначальной чистоте. Поэтому мы сосредотачиваемся на внешнем проявлении божества (или обращаемся к нему) как символе изначальной чистоты, чтобы усилить свою связь с этой чистотой. Именно поэтому мы представляем Ваджрасаттву; хотя мы визуализируем его как нечто внешнее, мы не воспринимаем Ваджрасаттву как плотную физическую форму. Мы видим его как одновременно проявленное и пустотное, пустотное и проявленное, подобно голограмме.
В одном музее — не помню, в каком именно — я видел прекрасное голографическое изображение Манджушри, совершенно потрясающее. У них были и другие божества, но Манджушри был исключительно красивый. Хотя потрогать его было невозможно, можно было рассмотреть все детали — изображение было трехмерным, ну и все такое прочее. Однако создано оно было из света. Так мы и представляем Ваджрасаттву: как образ, сотканный из света.
Итак, мы представили опору — образ Ваджрасаттвы. В присутствии Ваджрасаттвы мы принимаем прибежище и зарождаем бодхичитту. Следующая стадия — сила применения противоядия, то есть основная часть практики — медитация и рецитация Ваджрасаттвы. Как мы обсуждали ранее, наше тело в этой визуализации остается в своей обычной форме, а над своей головой мы представляем лотос. Лотос находится в пространстве над нашей макушкой — не касается ее и не лежит на ней. Он, скорее, парит в воздухе, подвешенный в пространстве над нашей головой. Лотос, парящий в пустом пространстве, символизирует пустотность. Пустое пространство открыто, просторно и спокойно, символизируя истинную природу ума: открытую, просторную и расслабленную пустотность. Итак, это первый компонент — пространство. И в этом пространстве, над нашей головой — лотос, на котором покоится лунный диск. Можно представлять, кстати, что у лотоса множество лепестков; обычно говорят, что у лотоса тысяча лепестков, так что это очень большой лотос. И на этом лотосе горизонтально лежит сидение из лунного диска. В центре диска — белый слог ХУМ. ХУМ — воплощение мудрости всех Будд, а также природы нашей собственной природы ума. Этот ХУМ — сущность нашего осознания, и в то же время — воплощение мудрости всех Будд.
Мы обращаем однонаправленное внимание на этот ХУМ, поддерживая осознание того, что это одновременно сущность нашего ума и воплощение мудрости всех Будд. Более того, этот ХУМ блестит и мерцает, как пламя свечи — мерцает, как стабильное свечное пламя, не слишком быстро. После этого, когда визуализация и сосредоточение на ХУМ обретают стабильность, ХУМ мгновенно становится Ваджрасаттвой. Образ Ваджрасаттвы, как я объяснил вчера, имеет одно лицо, две руки и так далее, и находится над макушкой нашей головы. Когда визуализация Ваджрасаттвы становится стабильной, мы осознаем, что Ваджрасаттва взирает на нас и всех живых существ с великим любящим состраданием. Мы осознаем, что Ваджрасаттва взирает на всех живых существ, а в данный момент — в особенности на нас. С сердцем, полным любящей доброты к нам и всем живым существам, Ваджрасаттва улыбается и излучает во всех десяти направлениях лучи белого света, достигающие всех живых существ. В сердечном центре Ваджрасаттвы — еще один лотос и лунный диск, на котором стоит слог ХУМ: белый ХУМ, сияющий и лучезарный. Вокруг этого слога, вдоль краев лунного диска — вращающаяся стослоговая мантра. Визуализация здесь та же, что и в нендро. Слоги мантры выстроены против часовой стрелки и обращены наружу; они вращаются вокруг слога ХУМ по часовой стрелке таким образом, что при вращении их можно прочесть. Когда мы выстроили эту визуализацию, мы начинаем начитывать стослоговую мантру. Все это составляет вторую силу — силу применения противоядия.
Далее идет такая строка:
Самая и джняна становятся нераздельны в спонтанном присутствии — какими и были всегда.
Это относится к самаясаттве и джнянасаттве. Самаясаттва — божество, которое мы представляем: созданный умом образ Ваджрасаттвы. Джнянасаттва — подлинное воплощение мудрости Будды. Джнянасаттва — это Ваджрасаттва в высшем смысле. Итак, самаясаттва и джнянасаттва становятся нераздельны. Эта стадия практики, на которой мы представляем таким образом Ваджрасаттву, называется “стадией применения противоядия”, потому что мы применяем противоядие для негативных деяний. Мы применяем противоядие, способное очистить дурные поступки; применяем мы его, визуализируя относительную форму Будды Ваджрасаттвы, чтобы установить связь с абсолютным Ваджрасаттвой: подлинной природой ума. Когда мы практикуем таким образом, благодаря изначально чистой осознанности, чистейшему осознаванию, медитация эта становится высшим методом или высшим противоядием, способным очистить негативные деяния. Поэтому эта часть практики относится к стадии “применения противоядия”.
Во множестве сутр и тантр Будда говорит, что высший метод очищения от неблагих деяний, омрачений и привычных склонностей — ознакомление с подлинной природой реальности: пустотой — иными словами, медитация на ней. Йога божеств в Ваджраяне, включающая стадию зарождения — визуализацию божества — это мощное искусное средство, позволяющее нам медитировать на этой подлинной природе реальности.
Третья сила — сила раскаяния или сожаления. На этом этапе мы с великой верой и преданностью молимся гуру Ваджрасаттве, восседающему над нашей головой. Как сказано в тексте практики, мы просим гуру Ваджрасаттву думать о нас и молим его благословить нас и других живых существ, бесконечных как пространство, чтобы все без исключения накопленные нами с безначальных времен неблагие деяния, омрачения, нарушения, привычные склонности и падения были быстро очищены и устранены.
Говоря о совершенных нами во всех рождениях негативных деяния, можно отметить, что некоторые из них мы помним, а некоторые — нет. Вероятно, те, о которых мы не помним, более многочисленны, чем те, которые мы помним. Что же до омрачений, мы постоянно усиливаем омрачение цепляния за подлинное существование и двойственность. Это омрачение, которые мы постоянно взращиваем — снова и снова. Поэтому на этапе применения силы раскаяния нам нужно ясно осознать негативные деяния и омрачения. Это как бы воскресное утро, время исповеди. Можно сделать будку для исповеди перед Ваджрасаттвой — по другую сторону от решетки поставим статую Ваджрасаттвы. Итак, на данном этапе мы должны размышлять о нескольких основных негативных деяниях, которые мы под влиянием невежества некогда совершили. Мы можем вспомнить — или попытаться вспомнить — хотя бы парочку. Затем мы также пытаемся вспомнить о том, как цепляемся за двойственность, как постоянно усиливаем двойственность, омрачения ума и мудрости. Памятуйте об этих нарушениях. Нужно также ощущать некое раскаяние. С точки зрения буддизма это раскаяние или сожаление связано с понятием мудрости. Сожаление или раскаяние здесь подразумевает понимание причин невежества — понимание того, как мы сознательно или несознательно, с великим невежеством, продолжаем вновь и вновь вступать на путь создания негативной кармы. Мы вновь и вновь усиливаем свою двойственность, свою склонность к цеплянию и фиксации. Поэтому это раскаяние с точки зрения буддизма должно придти изнутри. Мы должны понять, что так не должно продолжаться, что эти негативные деяния причиняют боль как нам самим, так и тем существам, против которых они направлены. Такая исповедь и процесс очищения основаны на мудрости. Мы должны сами придти к этому пониманию. Нам не следует этим заниматься только потому, что кто-то сказал, что каждое воскресенье мы-де должны очищать негативные деяния. Это не сработает.
Итак, исповедуемся в своих негативных деяния и нравственных падениях мы на основе понимания своих неблагих поступков и ошибок. Это понимание — мудрость, праджня, потому что мы осознаем ошибку как ошибку. Если вы зародили мудрость, которая воспринимает ошибку как ошибку, вам не нужны какие-то дополнительные призывы к исповеди, не нужно предпринимать какие-то дополнительные связанные с исповедью действия, потому что эта мудрость сама приведет к очищению. В монашеском ритуале соджонг — проводимом два раза в неделю ритуале очищения и восстановления — есть отрывок, в котором настоятель спрашивает монахов или монахинь: “Осознали ли вы, что ваши ошибки являются ошибками?”. Монахи и монахини отвечают: “Да, осознали”. В идеале. Иногда это становится простой формальностью, и люди просто отвечают в духе “так точно”, желая, чтобы ритуал поскорее закончился и можно было вернуться домой и вновь совершить свои ошибки. Но лучше так не делать и вместо этого признать свои нарушения нарушениями, ошибки ошибками — искренне, от всего сердца. Этого мы достигаем, развивая мудрость, которая видит нарушения как нарушения.
Это также прекрасный способ работы со своим умом на пути, действительно мощный. Например, мы причиняем боль своему партнеру, своим друзьям, семье, коллегам на работе — иногда даже не замечая, что причиняем им боль — мы продолжаем и продолжаем это делать. Мы думаем, что поступаем правильно! Но в какой-то момент мы можем обрести мудрость, поняв, что вредя другим, вредим и самим себе. Если мы это поймем, то у нас появится невероятная возможность изменить модель поведения, изменить эту привычку. Это не просто ритуал исповеди, который вы можете выполнять каждый день — это процесс трансформации или преобразования вашего ума. Если мы осознаем ошибочность какого-то совершенного в прошлом действия, если мы воспринимаем совершенную некогда ошибку именно как ошибку, нам вряд ли захочется ее повторять. Мы не захотим наступать на те же грабли, если знаем и осознаем, что совершили ошибку. Желание вновь совершить ошибку вызвано тем, что мы не осознаем, что действие было ошибочным, не полностью осознаем его как ошибку или проблему.
Мы сейчас не говорим о возврате к совершению ошибочных действий. Когда мы вновь вступаем на путь совершения дурных действий, вызвано это не тем, что мы какое-то время вынашивали желание вновь совершить ошибку. Мы зарождаем желание избегать совершения этого действия, и все же иногда не выдерживаем и вновь совершаем действие — не потому, что хотим, но поддаваясь силе нашей привычки. Это несколько иная ситуация. Однако если мы действительно понимаем, что негативное негативно, это осознание нам очень помогает. Оно становится мощным средством освобождения от привычной модели поведения.
Итак, на этапе применения силы сожаления мы осознаем совершенные в прошлом дурные поступки как дурные и молимся Ваджрасаттве. В действительности мы молимся подлинной природе собственного ума. Мы молимся, чтобы наши просветленные мудрость, знания, сострадание и способности возрастали и стали настолько сильными, что смогли бы пересилить все негативные деяния и склонности.
Далее в тексте практики сказано:
В ответ на такую молитву из слога жизненной силы и цепочки мантры нисходит поток амриты, наполняющий тело Ваджрасаттвы и выходящий через большой палец его ноги.
Слог жизненной силы — это слог ХУМ в сердечном центре. Цепочка мантры — стослоговая мантра, окружающая ХУМ. У визуализации есть аспекты, не описанные в тексте практики. Следующее, что мы представляем: благодаря нашей молитве стослоговая мантра начинает вращаться по часовой стрелке. Из слога ХУМ в сердечном центре Ваджрасаттвы исходят лучи света. Эти лучи отправляются в чистые земли будд десяти направлений. Будды и бодхисаттвы эти чистых земель довольны и радуются этим лучам света, и лучи собирают все их благословения. Эти благословения возвращаются вместе с лучами обратно к сердечному центру Ваджрасаттвы и растворяются в слоге ХУМ. Итак, благословения и лучи света растворяются в слоге ХУМ, а также в цепочке мантры и лунном диске. Затем начинает стекать поток амриты. Амрита исходит из слога ХУМ, цепочки мантры и лунного диска. Амрита (нектар), исходящая из слога ХУМ, содержит благословения просветленного ума. Амрита, исходящая из цепочки мантры, содержит благословения просветленной речи. Амрита, исходящая из лунного диска, содержит благословения просветленного тела.
Итак, эти потоки амриты наполняют тело Ваджрасаттвы. Затем, когда тело Ваджрасаттвы заполняется, амрита начинает вытекать из большого пальца его ноги. Она стекает на макушку вашей головы и входит в ваше тело через родничок на макушке. В этот момент мы пытаемся ощутить яркую свежесть — как если бы мы ощущали сонливость или заторможенность и кто-то вдруг плеснул нам в лицо прохладной водой, отчего мы чувствуем свежесть и бодрость. Подобно этому когда амрита достигает макушки нашей головы, мы ощущаем свежесть, бодрость и ясность. Затем мы представляем, как амрита постепенно заполняет все наше тело и омывает его снаружи. Итак, амрита полностью очищает наше тело изнутри и снаружи. Благодаря этому все наши неблагие поступки, омрачения и привычные склонности смываются и очищаются.
Мы представляем, что очищенные при этом загрязнения покидают тело в виде, например, грязной воды. Вы можете представлять черную от грязи воду, представлять, как она покидает ваше тело — это символизирует неблагие деяния. Вы можете также представлять, что болезни и заболевания покидают ваше тело, вымываются из вашего тела. Они выходят в форме крови, гноя и подобных им субстанций. Эти субстанции не обязательно должны выходить из какого-то одного места. Вы можете представлять, что они вымываются, выходят из всех ваших пор и затем смываются потоком нектара.
В некоторых текстах, содержащих наставления по этому этапу практики, говорится, что покидающие вас негативные проявления следует представлять в форме радужного света. Там не говорится, что нужно представлять грязную воду, гной и тому подобное — вместо этого негативное выходит в форме радужного света, причем говорится, что особое внимание следует уделять синему и красному цветам. Это прекрасный способ визуализации, потому что неблагие деяния и омрачения одновременно проявлены и пустотны, одновременно пустотны и проявлены, подобно радуге. Радуга напоминает об этом. Если мы осознаем эти качества наших неблагих деяний и омрачений, это осознание очистит наши дурные поступки и омрачения.
В конце процесса очищения, в ходе которого мы получаем нектар от Ваджрасаттвы, мы осознаем, что наше тело становится полностью чистым по природе — внутри и снаружи; настолько чистым, что нам больше не нужны плотские органы и мы становимся полностью прозрачными, подобно хрустальному сосуду или воде. Это созерцание хрустального или водного тела показывает отсутствие границ между внутренним и внешним. Наше тело в этот момент становится свободным от разграничений между внутренним и внешним, свободным от плотного, физического существования. Оно ясное и при этом пустое, пустое и при этом ясное. Затем, в этом состоянии ясности, мы начинаем начитывать стослоговую мантру. Маленькие существа, маленькие пушистые зверьки представляют так называемых “дон” — злых духов. Сказано, что главный из злых духов — цепляние за “я”. Есть много других видов злых духов — таких, как гордыня, зависть и так далее, однако царь всех злых духов — цепляние за “я”. На самом деле нет никаких внешне существующих злых духов, кроме нашего цепляния за “я”. Одному духу, явившемуся в омраченном состоянии Миларепе, тот спел: “Злой дух, я знаю кого-то посильнее тебя, и имя ему — цепляние за “я”!”. Он как бы оскорблял этого злого духа, утверждая, что тот — ничто по сравнению со злым духом цепляния за “я”, что он не обладает никакой силой. Мы можем думать о всевозможных злых духах, существующих вовне, однако самый могучий злой дух обитает в нас самих, и это цепляние за “я”. Поэтому не нужно винить кого-то вовне — ищите причину проблем в себе. Четвертая сила называется силой решимости или силой отказа от совершения дурных деяний. Это твердая решимость, что мы не станем совершать дурных деяний в будущем, даже если ценой будет наша жизнь. Сказано, что для того, чтобы полностью очиститься — правильно очистить любое негативное деяние, — нам нужно твердо вознамериться не совершать его вновь. В противном случае негативное деяние не будет полностью очищено.
Мы пытаемся очистить какое-то конкретное дурное деяние, например, причинение другим боли под влиянием гнева. Очищение, как утверждается в учениях, означает свободу от очищаемого деяния. Как же нам освободиться от конкретного действия, если у нас нет решимости? В желании очиститься от конкретного действия без твердой решимости его не совершать есть некое противоречие. Вы хотите от чего-то освободиться и при это его сохранить. Как можно освободиться от чего-то, что вы желаете? Это невозможно. Поэтому силе решимости придается такое значение. Если вы действительно хотите очистить любое негативное проявление, если вы действительно хотите освободиться от дурных деяний, эта сила необходима. Четвертая сила — это явная решимость, подразумевающая, что мы больше не хотим совершать это деяние. Я не хочу вновь совершать действие, которое причинило столько боли мне — даже больше, чем кому-либо еще. На самом деле вы причиняете себе больше боли, чем другим. У тибетцев есть забавная история об учителе, который лупил ученика. Ученик плохо себя вел, но был очень умным. Вам следует быть поосторожнее с желанием найти учителя-тибетца! Вряд ли вы захотите, чтобы вас учил тибетец. Итак, ученик был очень умным, и когда учитель его порол, сказал: “Учитель, не нужно меня бить, у вас рука устанет! Вы повредите руку. Мне все равно, что вы меня бьете, но ведь вы повредите себе руку”. Подобным образом, когда мы вредим другим людям, то вредим и себе. Если мы кому-то врежем, разве нашей руке не будет больно? Будет, причем довольно сильно! Подобным образом, все негативные действия причиняют вред тому, кто их совершает; если мы совершаем неблагие деяния, то вредим себе, и, разумеется, другим. Поэтому мы порождаем решимость не совершать больше дурных деяний.
Зарождение этой решимости — чрезвычайно мощное средство, позволяющее нам полностью отказаться от совершения дурного деяния. Это очень важно! Однако решимость не гарантирует, что мы больше никогда не совершим пресловутое действие — вполне возможно, что мы совершим его вновь по привычке. Но благодаря решимости вероятность того, что мы совершим это действие намеренно, становится намного меньше. Итак, для освобождения от мотивации, от намерения совершать подобное действие, подобная решимость чрезвычайно важна. Кроме того, это хорошо и с юридической точки зрения: у вас не будет мотива!
Шучу. Я не собираюсь учить вас способам обхождения законов. Однако этот аспект практики чрезвычайно важен. Если подумать, юридическая система во многом очень похожа на Винаю — учения Будды о Винае. Будда говорил, что негативная карма будет полной, если у вас есть мотивация совершить преступление, негативное действие. Также нужен подходящий объект. Скажем, я хочу избить кого-то по имени Тайлер. Ну не то чтобы хочу, а просто случайно избиваю кого-нибудь — например, ачарью — в темноте. Будда говорил, что действие не будет полным, полное негативное деяние не будет совершено. Есть подходящий объект, есть действие — скажем, избиение человека. И, кроме того, нужно удовлетворение — ух, вот чего я добился! Если все это присутствует, создается полноценная негативная карма. Это подобно судебной системе: нужен мотив преступления, а потом все так складывается, что вас сажают в тюрьму! Нужно прилагать все усилия, чтобы зародить решимость не совершать вновь тех негативных действий, в которых мы исповедались. Если мы сможем ее зародить, то, как я уже говорил, она очень поможет нам не совершать действие вновь — разве что мы не выдержим и совершим действие по привычке. Однако, как вы понимаете, между совершением действия намеренно и совершением действия под воздействием привычки большая разница.
Когда мы поддаемся дурной привычке, мы обычно сначала пытаемся сделать все возможное, чтобы устоять. Однако в конечном итоге кажется, что мы ничего не можем поделать и все равно поддаемся искушению. Когда такое случается и мы вновь поддаемся дурной привычке, не следует считать это слишком большой проблемой. Мы уже пытались очистить это негативное действие, и поэтому действие, которое мы совершили, вновь поддавшись привычке, во многом уже было очищено благодаря тем усилиям, которые мы предпринимали перед этим, а все негативное, что мы создадим, совершив действие по привычке, будет легко очистить благодаря практике, которую мы выполняли ранее. Все усилия мы направляем на то, чтобы не повторять негативное действие вновь. Мы очень стараемся, но иногда все равно не выдерживаем.
Есть огромное число негативных деяний, о совершении которых мы можем вспомнить. Можем! Но сначала нужно сосредоточиться на основных негативных деяниях или одном типе дурных действий, в которые мы часто вовлекаемся. Мы должны помнить об этом виде негативных действий, когда обязуемся больше не совершать дурных поступков. Затем мы сможем понемногу охватить и все остальные виды неблагих деяний.
Силою преданности призывается поток его ума.
Он с радостью прощает меня и растворяется во мне.
Это строки, относящиеся к этапу растворения практики. Мы с преданностью молились Ваджрасаттве, и благодаря этой преданности призвали поток ума Ваджрасаттвы. Мы призвали мудрость собственной природы ума. Мы взываем к этой мудрости — мудрости природы ума — и наслаждаемся присутствием мудрости и сострадания, присущих природе нашего собственного ума. Ваджрасаттва очень доволен этим, доволен тем, что мы взывали к мудрости собственной природы ума. Ваджрасаттву это очень радует, делает очень счастливым — так что не забывайте к нему взывать! Слова “с радостью” означают великое блаженство, потому что когда мы очищаем свои негативные деяния и омрачения или покоимся в подлинной природе собственного ума, спонтанно проявляется мудрость великого блаженства. Поэтому Ваджрасаттва “с радостью прощает меня”; с относительной точки зрения Ваджрасаттва говорит: “теперь все твои неблагие поступки и омрачения очищены”. Однако на самом деле с буддийской точки зрения слова “он прощает меня” означают лишь “я обретаю уверенность”, потому что мы знаем, что полностью применили четыре силы и поэтому обрели уверенность — ощущаем уверенность в том, что все наши негативные деяния и омрачения очищены. В этот момент мы не испытываем никаких сомнений. Я уже объяснял, что Ваджрасаттва как нечто внешнее по отношению к подлинной природе нашего ума не существует, и это понимание мы можем распространить на слова “Он с радостью прощает меня”.
После этого Ваджрасаттва растворяется или тает, превращаясь в свет, и затем вливается в нас. Если вы слишком долго просидите на солнце в Техасе, то тоже растаете, превратитесь в свет! Есть много подходов к растворению, описываемых в разных наставлениях. Мы можем использовать такой метод: Ваджрасаттва растворяется в лотосе, лотос — в лунном диске, лунный диск — в цепочке мантры, цепочка — в ХУМ. Затем ХУМ растворяется в сфере света, которая растворяется в нас. Когда сфера света растворяется в нас, мы думаем, что стали неразделимы с Ваджрасаттвой. Мы думаем, что просветленные тело, речь и ум Ваджрасаттвы стали неотделимы от наших собственных тела, речи и ума. Затем, осознав это, мы покоимся в подлинной природе своего ума. Мы пребываем в неразделимых ясности и пустоте, в единстве осознанности и пустоты. После этого мы, наконец, посвящаем заслуги.
Это объяснение медитации, соответствующей внешнему уровню — крия-тантре. Практика, которую мы разобрали, соответствует различным этапам практики в медитации Ваджрасаттвы из предварительных практик-нендро. Этапы совпадают, однако этот текст практик содержит больше деталей чем тот, которые используется в нендро.
Хорошо выполнять эту практику в качестве благопожелания о мире во всем мире, ведь мы представляем Ваджрасаттву не только над своей макушкой, но и над головами всех живых существ.
Архив Дхармаракшиты 