English

Досточтимый Гьятрул Ринпоче
30 октября 2014

Приезжают ли люди на ретрит? Помогают ли? Практикуют ли? Надеюсь! Надеюсь, все прилежно практикуют. Это означает, что нужно сосредоточиться. Прилежная практика не означает, что нужно напрягаться; она подразумевает, что вы сосредоточены на практике, когда практикуете – нужно не просто приходить и петь ртом. Помогают ли люди? Всем нужно помогать и поддерживать тех, кто трудится, руководителей. Это наша возможность очистить нашу негативность и накопить заслугу. Именно так вы и сможете понять свою природу будды. Ваша природа будды – это природа Ваджракилаи. Одно из тибетских имен Ваджракилаи – «Дордже Щённу«, что означает «юный ваджра». Это означает, что Ваджракилая никогда не заболевает, никогда не болеет и никогда не умирает. Он запределен как рождению, так и смерти. «Дордже» («ваджра») означает «неизменный», «неразрушимый», «непоколебимый», «прочный», «устойчивый» и «нерушимый». «Щённу», («юный») означает что для него не существует старения или одряхления, слабости или угасания.

Эй, откуда же это берется?

Из вашего мозга, вашего ума, вашего осознавания, вашего ригпа. Распознать это – сущность любого очищения и любого подношения. Хотите что-то получить? Нужно иметь заслугу, нужно было скопить свои акты щедрости. Как это сделать? Все желаемые объекты – ваши подношения. Все ощущения – ваши подношения. Любые виды, предстающие перед вашими глазами, любые звуки, достигающие ваших ушей, любые запахи, что доносятся до вашего носа, любые вкусы, с которыми сталкивается ваш язык – это подношения мандалам мирных и гневных божеств тела. Разумеется, мандала Ваджракилаи в их число входит – сам Ваджракилая, десять сыновей и так далее, вплоть до гневных тратаб и хранителей врат.

Где  находятся мирные и гневные мандалы? В моем теле? Нужна ли мне операция? Нет. Они всегда с нами. В момент смерти они проявляются, но на самом деле всегда с нами. Их не нужно выпрашивать, одалживать, покупать или красть. Чтобы их получить, не нужно куда-то отправляться. Не нужно ничего. Нет ничего, что выходило бы за рамки сотни семейств гневных и мирных божеств, которыми вы уже обладаете. Кто они? Они – ваше ригпа. Такова природа всех божеств; такова природа также и явлений сансары. Рождение в шести царствах существования или рождение в чистом царстве – в любом случае это ваше ригпа. Спросите Леса, когда предстанут мирные и гневные мандалы. Спросите его, откуда они проявятся – из его головы или его стоп? Ни оттуда, ни оттуда. Хаха! Они не в голове и не в стопах, но в уме. Божеств – больших и малых, главных и свиту, мужских и женских, мирных и гневных – даже двадцать восемь вангчуков, Десять Гневных и всех этих страхолюдин – нельзя отыскать где-либо еще.

Когда мы говорим, что мирные и гневные божества пребывают как мандала тела, означает ли это, что они сходятся и повсюду по вам ползают, как тараканы? Нет. Это означает, что они суть ваши собственные видимости. Если вы практикуете Килаю, наблюдайте за своими видимостями. Если вам нужен внешний Килая, вы никогда не реализуете практику. Практика – это не какие-то грандиозные усилия по реализации какого-то дядьки вовне вас. Так она никогда не сработает. Вы практикуете с тем, что у вас уже есть. Вам нужно распознать то, чем вы обладаете. Если вы распознаете имеющееся, эта природа, которую вы распознаете, есть гуру, йидам, дакини и все защитники дхармы. Это ваше собственное ригпа. Помимо этого нет никаких мирных и гневных божеств, и нет никакого иного Ваджракилаи, и нет никаких иных внешних, внутренних или тайных мандал. Все они суть природа нашего собственного ума.

Посему, что бы вы ни переживали, подносите это пребывающим внутри внешним, внутренним и тайным мандалам мирных и гневных божеств. У нас так много идей относительно видов, звуков, запахов, вкусов и ощущаемого: нам нравится и нам не нравится. Это нам нравится, а то – не нравится. Даже малейшие ощущения в руке – например, просто от перышка или крошечного шипа – вызывают у нас гигантскую реакцию; настолько мы привязаны к своему двойственному мышлению. Даже мельчайшие вещи все равно должны оказываться дурными или благими. На самом деле, все ощущения суть подношения. Думая о подношения, вы, возможно, думаете о цветах и благовониях, или, может быть, о мен, ракте и торма. Да, это также подношения, но в конечном итоге подношением является ваше ригпа. Подумайте о первой строке «Невыразимой абсолютной исповеди: «РАНГ НАНГ ЙЕШЕ КЬИ КХОРЛО КХА КХЬЯБ ТУ САЛ ВАР ГЬЮР»: «Созерцай колесо мудрости (мандалу) собственных видимостей, пронизывающую пространство». Размышляли ли вы над этим? Это всего одна строка – несколько слогов – но если бы мы её поняли, то увидели бы, что в ней всё содержится.

Тщательно сосредотачивайтесь и не напрягайте ум. Отслеживайте свои видимости – когда практикуете Кидаю или даже когда не находитесь в ретвите. Никто не может помешать вам в совершении подношений, никто не может помешать вам в очищении вашей негативности, никто не может помешать вам вспоминать божество и сосредотачиваться там, на вашей собственной природе. Она ваша! Вы не утратите её и никто не может её у вас украсть. Она всегда с вами. Ваша собственная мандала мудрости – просто узрите её и сосредоточитесь там, вместо того, чтобы всегда смотреть вовне. Не думаю, что Килая прячется где-то снаружи!

Таши Делек!
Гьятрул

(Англоязычный оригинал) этого материала опубликован для бесплатного скачивания Vimala Treasures © 2014 Vimala

Источник: Kilaya Retreat 2014 First Day Teaching | Vimala Treasures