Кхандро Намсел Дронма (Кхандро Церингма)

Оргьен Ринпоче [1], прошу, помоги!

В силу кармических видимостей живых существ в эти времена упадка мир охвачен болезнью-пандемией. Мы попали в тюрьму, не имея убежища и надежды; изолированы, лишены защиты и лишены войск – и в отчаянии восклицаем.

Эпидемия перевернула с ног на голову небо и землю: будды трех времен [2], прошу, внимайте мне!

Открыто скажу: в силу цепляния существ за «я» (хотя «я» не существует), элементы на внешнем уровне  растревожены.

Открыто скажу: в силу того, что видящий галлюцинации ум цепляется за истинное существование (хотя истинного существования нет), существа захвачены тремя ядами.

Открыто скажу: находясь под властью черной ядовитой змеи представления о «я», мы трудимся ради собственной победы, стремясь при этом к поражению для других.

Видящий галлюцинации ум, что цепляется за «я» и истинное существование, воспринимает совершенства сансары как чистое прибежище. Внезапно наступает смертельная эпидемия – кладбище из созревших действий – и совершенства сансары, подобно грязи и камням [3], больше не содержат счастья: пришло время для великой любви и великого сострадания [4]. Переживание созревания [кармы] в соответствии с причинами и их следствиями [5] – нечто неизбежное; взаимоотношения зависимости безобманны.

В предстающих как объект и полных жизни видимостях живые существа с  привязанностью цепляются за объекты органов чувств, что приносят счастье; они завладевают ими [6]. Эти объекты, однако, подобны сновидению. Благослови меня узреть зависимое возникновение и пустотность, благослови узреть пустотность и зависимое возникновение!

Когда я постигну, что зависимое существование не имеет неотъемлемого бытия, благослови узреть реальность ума!

Пока мы находимся под властью видящего галлюцинации ума, что воображает «я» (которого нет), хроническая болезнь эгоизма (что защищает друзей и устраняет врагов) уничтожает эту жизнь и будущие жизни в потоке страданий, что подобны волнам на воде. Не понимая, что живые существа суть наши матери, не понимая их доброту, мы поступаем неблагодарно [7]: в этом открыто исповедуюсь. Открыто исповедуюсь в том, что я, вступив в цикл чистой Дхармы ваджрной колесницы, повреждала полученные посредством посвящения самаи.

Ваджрадхара [8], [проявляющийся] из сферы дхармакаи без усложнений,  ты – драгоценное сокровище, что исполняет все желания и нужды. Ваджрадхара, белый лотос пустотности и сострадания; досточтимый, что пронизывает все семейства [9], рассеивающий [страдания] трех времен, ты – единственное прибежище [11], что устраняет мрак неведения. Ты – будда [12], но я считала тебя обычным человеком: в этом открыто исповедуюсь.

Хотя я получала учения о безобманной природе действий и их следствий, я ношу маску Дхармы – словно бы выступая в театре – при этом поддерживая свою жизнь искаженными способами [13]: в этом открыто исповедуюсь.

Хотя иного прибежища – помимо Трех Исключительных и Высших – нет, открыто исповедуюсь в том, что полагалась на небуддийские учения [14].

Хотя в чистой Дхарме есть различные колесницы, я позволяла уму следовать искаженным воззрениям психологии [15]:  в этом открыто исповедуюсь.

Хотя свободы и дарования сложно обрести, хотя им присущ огромный смысл, бессмысленные дела приумножались:  в этом открыто исповедуюсь.

Хотя мне присуща мудрость изначального ума [16], я не вижу, что мой ум есть дхармакая: в этом открыто исповедуюсь.

Не понимая, как видимости возникают из основы [17], я считаю дхармакаю и нирманакаю чем-то новосотворенным [18]: в этом открыто исповедуюсь.

Вкратце, благодаря доброте Ламы [19] я могу осознать, что все видимости сансарического существования лишены истинного бытия, всегда свободны, самоосвобождены, непосредственно свободны [20]. Лама Ваджрадхара, ты – воплощение всех трех корней; ты наше единственное прибежище и надежда, исполняющая все желания. Силой волшебной иллюзии трех высших тел, о драгоценный всеведущий сострадательный, [21] усмири  эпидемии, голод и войны, молю!

В состоянии без точек отсылки я исповедуюсь во всех неблагих действиях, совершенных посредством трех врат нами – живыми существами, что находятся под властью неведения [22]. Хотя исповедь, совершающий исповедь и объект исповеди не существуют [23], я исповедуюсь подобно иллюзии [24] – в состоянии отсутствия неотъемлемой природы.

Близкие мне дхармические друзья и знакомые [25], прошу: просвящайте себя Дхарме – размышлениям над трудностью обретения свобод и дарований; посвящайте себя Дхарме поверхностного непостоянства; посвящайте себя Дхарме безобманной кармы и ее следствий; посвящайте себя Дхарме размышления над недостатками сансары; посвящайте себя Дхарме преимуществ освобождения; посвящайте себя Дхарме всеобщей ответственности. Сострадание, альтруизм и настрой пробуждения – это драгоценные богатства, что не обманут.

В частности, посвящайте себя Дхарме ваджрной колесницы тайной матры, что освобождает, когда с ней встретишься. Посвящайте себя Дхарме, что есть возвышенная сущность, полная пустотности и великого сострадания, спонтанной и совершенной природе [26].

Не сомневайтесь в том, что Дхарма предназначена лишь для того, чтобы усмирить себя и принести благо другим. Перестаньте тревожится! Если вы опираетесь на могучих божеств [27], все страдание становится подспорьем для счастья. Никогда не расставайтесь – даже если придется отдать жизнь – с прибежищем в Трех Исключительных и Высших, что не обманут [28].

Вера и сострадание – это основа всего, что вы желаете; не бойтесь! Обращайтесь с молитвами от всего сердца. Снова и снова просите о благословениях ламы-божества. Если вы способны повлиять на последствия своих действий, к чему тревожиться и сожалеть? Если по поводу плодов действий ничего предпринять нельзя, к чему тревожиться и сожалеть?

Если будете с молитвами повторять мантры Мани, Ваджра Гуру и Таре [29], то определенно освободитесь от всех препятствий.

Да пребудет благоприятствование Ламы и Трех Драгоценностей!
Да пребудет благоприятствование реальности, свободной от отрицания и утверждения!
Да пребудет благоприятствование живых существ-матерей!
Да пребудет благоприятствование лицезрения сострадательного ламы!
Да пребудет благоприятствование спонтанного осуществления четырех просветленных активностей!
Да пребудет благоприятствование видения и слышания превосходного пути к освобождению!
Да пребудет благоприятствование спонтанного принесения плодов спонтанной реализации трех возвышенных тел!
Да пребудет благоприятствование полного процветания!

Колофон:

Прямо сейчас в силу пандемии коронавируса, что распространился по миру, люди боятся лишиться жизни и страдают от множества утрат – к примеру, финансовых потерь. Посему, существа на этой планете подобно одной семье вместе переживают великие муки. Меня спросили о том, что можно сделать, чтобы быстро положить конец этой болезни. Мой совет – практиковать гуру-йогу Высшего Арьи, что держит лотос в руке (Авалокитешвары), нераздельного с тем, кто воплощает великое сострадание всех победоносных, проявления пустотности и великого сострадания, рассеивающего [страдания] трех времен – (Его Святейшеством Далай-ламой).

Людям следует как можно больше начитывать мантру шести слогов (мани) и именную мантру маха гуру (Падмасамбхавы).

В частности, для быстрого устранения болезни, думаю, было бы удачно, если бы тибетская и аллопатическая медицины вместе искали лечение или вакцину. Что до меня, я, как буддистка, возношу истовые молитвы Трем Исключительным и Драгоценным, что безотказны, и как можно больше практикую четыре просветляющие активности в сочетании с молитвами устремления.

Получив искренние просьбы от множества друзей по всему миру, я написала этот текст 30 марта 2020 года.

Черновой перевод с тибетского и примечания (на основе устных пояснений Кхандро Ринпоче) – Фабрицио Паллотти. Перевод на русский — Лобсанг Тенпа.

Примечания:

[1] Гуру Падмасамбхава.

[2] Три времени: прошлое, настоящее и будущее.

[3] То, что прежде считалось счастьем, стало бесполезным.

[4] Пришло время обрести  защиту.

[5] Созревание плодов действий – дело определенное.

[6] Хотя эти объекты подобны сновидению, обычные живые существа цепляются за них как истинные и порождают к ним привязанность – как к чему-то чрезвычайно драгоценному.

[7] Вместо того, чтобы ощущать благодарность к существам, что являются нашими добрейшими матерями.

[8] Лама Ваджрадхара. Оргьен Ринпоче, который воплощает всех будд трех времен, принявших эту форму – Его Святейшество Далай-лама.

 [9] Семейства будд.

[10] Устраняет  все страдания трех времен: прошлого, настоящего и будушего.

[11] Единственное прибежище для страдающих существ – это только ты, воплощающий всех будд, сущность пустотности и великого сострадания, Его Святейшество Далай-лама, высший лама-нирманакая.

[12] Хотя на самом деле он будда, я считала его обычным живым существом вроде себя – только потому, что он проявляется как человек или я его таковым вижу. В этом я исповедуюсь.

[13] Многие поступают подобным образом, притворяясь практикующими Дхарму.

[14] Единственное безобманное прибежище – это Три Исключительных и Высших, но я все еще полагаюсь на тех, кто не является буддами. Таким образом мы отказываемся от Дхармы, что есть единство сострадания и пустотности.

[15] Когда я (Фабрицио) спросил, относится ли этот отрывок к западной психологии, Кхандро Ринпоче засмеялась и сказала, что некоторые люди сперва считают учения Будды очень важными, но затем, не умея извлечь из практики подлинную пользу, считают, что учения Дхармы не особо ценны и предпочитают им западную психологию. Смеясь, она затем сказала, что эти люди не понимают, что дело в их неправильной практике, а не в том, что Дхарма не имеет особой ценности. В силу этого они обращаются к западной психологи и считают, что она гораздо ценнее. Они не понимают пустотности; им кажется более простым и эффективным то, что в сравнении в пустотностью на деле представляет собой концептуальные отвлечения.

[16] В сутрах это описывается как семя будды, элемент татхагаты; в тантре – это оконачтельная природа ума пустотности и сострадания.

[17] Под этим подразумевается природа ума, которая описывается и демонстрируется в четвертом посвящении; природа дхармакаи, чистота за пределами страдания. Основа – это среда (к примеру, мандала) и существа, что присутствуют в ней как  божества. В сочетании с бодхичиттой и пустотностью они проявляются из самого ума. Мандалы и божества не создаются как нечто новое. Таковы чрезвычайно особые и исключительные аспекты ваджрной колесницы, тайной мантры.

[18] Их природа уже содержится в нас, но мы, не видя этой реальности, считаем, что они порождены отдельно от нас, как нечто новое. Таково великое противоречие, в котором я исповедуюсь.

[19] В силу того, что необходимо полагаться на ламу, наделенного опытом и способного показать окончательную природу пустотности.

[20] Это термины Великого Совершенства (Дзогчен), аналогичные понятиям «крайняя пустотность, великая пустотность, всеохватывающая пустотность», указывающим на переживания, непосредственно предшествующими ясному изначальному свету. Это пустотность, которая используется как определенное противоядие от всех омрачений – с постижением пустотности субъекта и объекта; противоядие от всех омрачений. Эта мудрость, свободная от усложнений – противоядие от всех омрачений. Таков смысл «самоосвобожденного» и «непосредственно свободного».

[21] Его Святейшество воплощает всех будд и бодхисаттв.

[22] Я совершаю эту исповедь, постигая пустотность.

[23] Хотя они не имеют неотъемлемого существования…

[24] Природа счастья и страдания подобна иллюзии; в этот природе я совершаю исповедь.

[25] Таков ее совет друзьям и знакомым.

[26] Союз пустотности и сострадания; окончательная бодхичитта, дхармакая, чистота трех тайн; присутствующие в нас дхармакая, самбхогакая и нирманакая.

[27] Непрестанно полагайтесь на Гуру, Йидамов, Даков и Дакинь, обращаясь с молитвами.

[28] В любой ситуации – счастливой или полной  страданий – постоянно вверяйте себя Трем Драгоценностям и никогда не теряйте веру. Если вы вверяете себя пониманию бодхичитты и пустотности, все проблемы и страдания обращаются в подспорье для  счастья.

[29] ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, ОМ А: ХУМ  ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ и ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА.