Куну Лама Тензин Гьялцен

Куну Лама Тензин Гьялцен (1895 — 1977) – учитель Его Святейшества Далай-ламы XIV, Его Святейшества Линга Ринпоче и ламы Сопы Ринпоче, наиболее известный как главный наставник Его Святейшества по тексту Шантидевы «Бодхисаттва-чарья-аватара» (Бодхичарьяаватара, тиб. Джоджуг). Куну Лама был выдающимся мастером всех традиций тибетского буддизма и наставником многих из известных мастеров нашего времени.

Куну Лама родился в 1895 году в небольшой деревушке под названием Сумнам в долине Киннаур на территории современного штата Химачал Прадеш. Семья отца Куну Ламы принадлежала к традиции ньингма, а семья матери практиковала в традиции другпа кагью. В раннем детстве Куну Лама был отправлен к родственникам матери, у которых, под руководством дяди по материнской линии Расвира Даса, и начал получать образование. После этого он учился у Сонама Гьялцена – ученика выдающегося йогина Тогдена Шакья Шри.

В 1913 году Куну Лама отправился в Гангток, где встретил великого исследователя литературы и грамматики Оргьен Тензина Ринпоче (1863 — 1936), который путешествовал по Тибету и какое-то время провел в монастыре Цурпху – главном монастыре линии Кармап. На протяжении трех лет в Румтеке Куну Лама учился у Оргьен Тензина  грамматике санскрита. Затем он отправился в монастырь Ташилхунпо в Шигадзе, где продолжил изучение грамматики и поэзии, а также начал серьезное изучение буддийской философии. Спустя три года он отправился в Лхасу, где продолжил свое обучение, а также преподавал литературу в знаменитом Центре медицины и астрологии (Менцзыкханг) и был учителем в нескольких знатных семьях. В монастыре Дрикунг Тил он учился у реализованного мастера линии дрикунг Друбванг Амгона Ринпоче. Кроме того, Куну Лама изучил Махамудру в центре традиции другпа кагью под названием «Кхамда», и учился в трех главных гелугпинских монастырях – Дрепунг, Сера и Ганден.

По просьбе Шестого Панчен-ламы, Чокьи Ньима (1883 — 1937), он возвратился в Ташилхунпо и преподавал в школе для будущих чиновников. Именно там он встретил племянника и духовного наследника Джамьянга Кхьенце Вангпо, мастера Каток Ситу Чокьи Гьяцо, который в то время совершал паломничество по Центральному Тибету.

В начале 1920х годов Куну Лама посетил Кхам, где прожил около четырнадцати лет. В это время он учился у таких мастеров, как Каток Ситу Чокьи Гьяцо, Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро, кхенпо Шенга, Миньяк Кунсанг Сонам, кхенпо Кунпал, кхенпо Джамьянг Гьялцен, и других мастеров всех традиций. Он также обучал санскриту Дилго Кхьенце Ринпоче и Дешунга Ринпоче.

В 1975 году Куну Лама по просьбе ламы Сопы Ринпоче дважды даровал учения монахам и монахиням Международного Института Махаяны, дав комментарии на «Светоч на пути к пробуждению» Атиши Дипанкары и «Основу всех благих качеств» ламы Цонкапы.

«Куну Лама Тензин Гьялцен Ринпоче даже в восприятии обычных людей, несомненно, является великим, святым существом, бодхисаттвой… Несомненно, Ринпоче – великий йогин, достигший высоких реализаций. [Его текст] «Восхваление бодхичитты» — текст вдохновляющий и поэтический, сладостный и приятный для чтения, подобный питью нектара или поеданию сливок» — Лама Сопа Ринпоче

Куну Неги Ринпоче

Перерождением Куну Ламы Ринпоче является Куну Неги Ринпоче, родившийся в Дании; его мать — датчанка, а отец – тибетец. Куну Неги Ринпоче был распознан Его Святейшеством Далай-ламой и Его Святейшеством Сакья Тризином Ринпоче и получает образование в монастыре Миндроллинг в Индии, периодически посещая разные страны с краткими визитами.

Перевод с английского – Лобсанг Тенпа, 2012.

Один из величайших мастеров традиции ньингма нашего времени, Трулшик Ринпоче был одним из ведущих поборников Риме – внесектарного подхода в буддизме. Трулшик Ринпоче был одним из гуру ламы Сопы Ринпоче и проживал в непальском регионе Солу Кхумбу – том же месте, где родился и лама Сопа Ринпоче.

Трулшик Ринпоче был самым близким и высокореализованным учеником покойного мастера Дилго Кхьенце Ринпоче. В провидческих учения (терма) Кхьенце Ринпоче было предсказано, что Трулшик Ринпоче станет духовным наследником его учений; в свое отсутствие Кхьенце Ринпоче поручал все важные вопросы Трулшику Ринпоче. После ухода Дилго Кхьенце Ринпоче  в 1991 году именно Трулшику Ринпоче был доверен поиск его перерождения.

Трулшик Ринпоче также несколько раз посещал западные страны, передавая учения удачливым ученикам.

Ринпоче покинул этот мир 2 сентября 2011 года; после смерти он три дня пребывал в посмертной медитации — тукдам.

Перевод с английского – Лобсанг Тенпа, 2012.

Его Святейшество Далай-лама

Ретритный центр Тушита, Дхарамсала

В этой сессии вопросов/ответов, Его Святейшество Далай-лама отвечает на общие вопросы о буддизме, заданные студентами ретритного центра Тушита (Дхарамсала) в мае 1989 года. Незначительные редакторские правки были внесены Сандрой Смит в октябре 2012 года

Вопрос: Хорошо ли некоторым людям обращаться за помощью при работе с неблагим эмоциями, используя как западную терапию, так и буддизм?

Его Святейшество: Это непросто. Есть две категории людей. Один человек не очень хорошо знаком с буддийскими учениями; он знает немного о Дхарме Будды, но не обладает достаточно глубоким пониманием. В этом случае, возможно, должно использоваться сочетание обоих методов. Другой тип людей обладает глубокими познаниями о Дхарме Будды и различных темах – таких, как альтруизм и терпение со стороны метода. С другой стороны, они знают об осознавании, о непостоянстве, полной страданий природе, и, что самое важное, знают о шуньяте, бессамостности и соответствующих вещах, а также знают кое-что о йоге божеств. В этом случае, возможно, смешение не слишком желательно. Оно породит определенное замешательство. Мне так кажется, но наверняка я не знаю. В терапии не учитываются теории кармы, перерождения и тому подобных вещей, так что она породит определенную путаницу. Таково мое мнение.

Вопрос: Я как израильтянин живу в стране, которая в вопросах выживания зависит от своих вооруженных сил. Чтобы спасти свою жизнь и жизнь своего народа, мне нужно принимать участие в войне и, возможно, убивать людей. Не мог бы Его Святейшество дать какие-либо советы для этой ситуации?

Его Святейшество: Это очень печально. Наилучшее с буддийской точки зрения решение таково: если человек является буддистом, ему в первую очередь важно и необходимо как можно больше избегать убийства. Далее, если в определенных обстоятельствах избежать убийства невозможно, постарайтесь развить искреннюю мотивацию, думая о благе общества как чего-то большего – не на основе сильной привязанности к «своему сообществу, своей нации», а просто заботясь о большем сообществе, его благополучии и пользе, его будущем – без привязанности. Чтобы защитить интересы большего сообщества, предпринимайте какие-то действия. Затем, позже, ощутите раскаяние и повторите сколько-то раз мантры Ваджрасаттвы (Дордже Семпа), совершите сколько-то простираний и поначитывайте какие-нибудь другие мантры. Однако лучший вариант – стараться этого избегать.

Вопрос: Должны ли мы быть активными в политической, социальной или экологической деятельности, или нам следует делать упор на учебе и медитации?

Его Святейшество: Все в значительной степени зависит от конкретного человека. Какова цель практики Дхармы, если говорить в целом? Помощь другим людям или служение им. Потому люди, которые стараются развивать альтруизм, должны быть вовлечены в подобные сферы деятельности; таково практическое служение человечеству. Однако в другом случае духовная практика этого человека может стать менее устойчивой и он, вовлекаясь во все эти сферы, может не развить полной духовной решимости или духовного настроя. Так что иногда возникает угроза. Вы вовлекаетесь в политику и в конце коцнов грязная атмосфера политики проникает в ваш образ мышления, так что вы становитесь рабом грязной политики. В другом же случае – если вы не теряете собственной самости, своих собственных принципов – вовлекаться в эту деятельность можно. Вы осуществляете в этих сферах максимальное возможное служение и в то же время защищаете себя, не поддаваясь неблагому воздействию политики.

Вопрос: Можно ли иметь семью и все равно достичь однонаправленного сосредоточения и пустотности?

Его Святейшество: Если вопрос в том, возможно ли это, то да, такое возможно.

Вопрос: Пожалуйста, объясните, как действует молитва.

Его Святейшество: Буддисты не принимают существование творца. Будда первоначально был обычным существом и в конечном итоге обрел просветление. Будда Шакьямуни не обладает таким же могуществом, как творец. Поскольку мы не принимаем существование творца, не все можно свалить на Будду. Энергия Будды и карма живых существ обладают равной силой, но в то же время Будда уже очистил все неблагое в себе и достиг полного просветления, так что обладает бесконечной энергией. Даже с обыденной точки зрения, когда кто-то обладает богатыми познаниями, хорошим поведением и благой мотивацией, такой человек становится очень влиятельным, так что если вы становитесь близки с таким человеком, то подвергаетесь определенному благому воздействию.  Подобным образом, если присутствует некое умственное чувство близости с Буддой, молитва становится формой обращения; тогда осуществляется некое обращение. Обращение подразумевает, что вы чего-то желаете; вы приветствуете, приглашаете некую энергию, некое воздействие со стороны определенного человека. Таким образом создается пространство, в которое с легкостью может впитаться энергия Будды. Если вы с собственной стороны ничего не делаете, это означает, что вы не создали или не подготовили пространства, куда энергия Будды могла бы прийти. Поэтому с этой точки зрения молитва – не просто пустые слова; это искренняя мотивация и понимание качеств Будды и наше собственное желание достичь такой же цели. Далее, как в случае, если бы Будда обладал неким электрическим зарядом, должен быть подходящий получатель, и тогда электрический заряд будет передан; однако камень измениться не способен. Именно так работает молитва.

Вопрос: Возможно ли принимать элементы буддизма, не принимая буддийское учение в целом?

Его Святейшество: О да. Некоторые из моих друзей остаются искренними практикующими христианами, и при этом практикуют или принимают некоторые буддийские идеи в соответствии со своими основополагающими убеждениями. Это совершенно нормально.

Вопрос: Перерожусь ли я в низших царствах, если не буду практиковать буддизм так, как меня учили?

Его Святейшество: Сложно сказать. Будущая жизнь и будущее место рождения зависят не только от нынешней жизни, но и от жизней предыдущих. Даже буддийские практикующие не застрахованы от попадания в низшие царства. Для таких же людей, как мы, риск еще выше. Мы принимаем различные обеты, но в своей повседневной жизни не соблюдаем их в полной мере, так что совершали падения. Будда создал шилу, или нравственность – например, обеты бхикшу. Для некоторых людей это становится источником счастья, но в некоторых случаях обращается в источник боли и страданий. Если человек принимает обеты бхикшу и практикует хорошо, обеты эти становятся источником счастья – источником нирваны, основой для нирваны. Если человек принимает монашеские обеты, но не следует им должным образом, они становятся источником неблагих переживаний. Итак, если вы не практикуете буддизм, то вовсе не обязательно падете в низшие царства.

Вопрос: У западных практикующих в тибетском буддизме упор делается на чем-то ином, чем у тибетцев?

Его Святейшество: Думаю, да. В целом, в силу социального происхождения могут быть определенные различия. На основополагающем уровне различий нет; на этой планете живут одинаковые люди. Однако на определенном уровне есть ряд различий. Если мы посмотрим на тексты, написанные индийскими пандитами, и те, что были позже написаны тибетцами, то увидим разные подходы. В Индии было много небуддийских школ мысли, и потому подход был немного иным. В случае же с Тибетом большая часть населения была буддийской. Итак, нам нужно вернуться к древнему, индийскому способу преподавания; параллельно осуществляя сравнительное изучение небуддийских школ или мыслей и изучая буддизм, проводить сравнения. Думаю, это полезнее – если говорить в целом. Что же до конкретных людей, есть разные жители Запада; у них разные предрасположенности. Но в целом лучше следовать древнему, индийскому подходу.

Вопросов: Как лучше всего практиковать Дхарму в своих родных странах, не имея учителей?

Его Святейшество: Как-то раз, когда Дромтонпа был на пороге смерти, он сказал своему ученику, что учителем его должны быть писания; следует полагаться не на человека, а на писания. Сейчас появляется все больше и больше переводов на английский язык; это важно. Важный момент — не полагаться только на одну книгу. Читайте и изучайте как можно больше. Если вы прочтете только одно писание, даже если это слова Будды, то, возможно, не получите полного представления; и если этот текст описывает Йогачару, хотя это и собственные слова Будды, он не будет давать полной картины и у вас может возникнуть множество ошибочных представлений. В этом смысле тибетская традиция очень хороша. Мы изучаем сущность учений хинаяны, затем сутру, учения махаяны, плюс учения тантраяны, а в тантре — крия-тантру, ануттара-тантру, йога-тантру и маха-ануттара йога-тантру. Более того, мы изучаем традицию ньингма, традицию сакья, традицию гелуг и традицию кагью. Это очень полезно, очень благотворно. Если вы знакомы со всеми этими различными традициями, риск опереться на неполные учения меньше. Кроме того, очень полезно избегать зарождения ошибочных представлений.

Вопрос: Какая часть ума перерождается?

Его Святейшество: В соответствии с тантраяной, перерождается глубочайшее тончайшее сознание. Мы называем его ясным светом. Когда одна жизнь завершается, все более грубые уровни сознания полностью растворяются в этом состоянии ума. Это окончание одной жизни. Затем этот тонкий ум покидает это тело и немедленно принимает тело промежуточного состояния, а затем, когда заканчивается бардо, сознание промежуточного состояния вновь входит в материнскую утробу. Когда промежуточное сознание исчезает, остается лишь глубочайшее тонкое сознание; это окончание бардо и основы; после этого сознание становится грубее, и это – новая жизнь. Даже на протяжении дня сознание грубеет. В глубоком сне оно менее грубое; день и ночь. Так это происходит в соответствии с объяснениями тантры. Если мы сравним с этим объяснением сутраяну, то это объяснение окажется более убедительным.

Исходный англоязычный текст: An Audience With His Holiness the Dalai Lama (1989). Русскоязычный текст представлен исключительно в ознакомительных целях в качестве выдержки; все права принадлежат правообладателям исходного текста.

Тренировка ума, подобная лучам солнца

bLo-byong Nyi-ma’i ‘Od-zerНамкха Пел
перевод с тибетского на английский — Брайан Бересфорд
редактура — Джереми Рассел

Часть первая — Введение и предварительные учения

Тренировка ума по семи пунктам

Почтение великому состраданию.
Сущность этого нектара тайных наставлений
Передана от мастера с Суматры (Серлингпы).

Следует понять, что значимость этих учений
Подобна бриллианту, солнцу и лекарственному древу.
Тогда этот период пяти видов упадка
Обратится в путь к полностью пробужденному состоянию.

Сперва упражняйся в предварительных этапах.

Во всем вини одно.
Медитируй на великой доброте всех существ.

Практикуй сочетание даяния и принятия.
Даяние и принятие следует практиковать по очереди,
И начать следует с принятием от самих себя.
Эти два процесса должны оседлать дыхание.
Что до трех объектов, трех ядов и трех добродетелей
Наставление, которому нужно следовать, вкратце таково:
Близко к сердцу прими эти слова во всех деяниях.

Когда среда и те, кто ее населяют, переполнены неблаготворным,
Преобразуй эти враждебные обстоятельства в путь к просветлению.
Немедленно, при любой возможности, применяй медитацию;
Высший метод сопровождается четырьмя практиками.

Упражняйся в пяти силах,
Сами по себе пять сил — это завет
Великой колесницы по переносу сознания.
Взращивай эти пути практики.

Объединяй все учения в единой мысли,
Главной значимостью должны быть наделены два свидетеля,Постоянно взращивай лишь умиротворенныц ум.
Признак натренированного ума — в том, что он отвратился.
Есть пять великих признаков натренированого ума.
Натренированный (ум) сохраняет контроль, даже отвлекаясь.

Всегда упражняйся в трех основных пунктах;
Усердно осуществляй мощное взращивание и оставление;
Покоряй все причины (эгоизма).
Усердно тренируйся в том, чтобы справляться с затруднительными ситуациями,
Не полагайся на иные условия.

Преобразуй свое отношение, но сохраняй свое естественное поведение
Не говори о несовершенных качествах (других);
Не думай о чужих делах;
Оставь всякую надежду на вознаграждение.

Избегай ядовитой пищи;
Не поддерживай извращенной преданности;
Не изрекайте злобных шуток;
Не поджидайте в засаде;
Не бейте в уязвимое место;
Не навьючивайте бремя лошади на пони,
Не бегите рывком, чтобы выиграть гонку;
Не обращайте богов в демонов;
Не стремитесь к страданиям других как к средству обретения счастья.

Все йоги должны осуществляться как одна.
Как в начале, так и в конце осуществляются два вида деяний;
Сперва упражняйся в практиках более простых.
Чтоб бы ни происходило, проявляй терпением к обоим процессам;
Оба храни, хоть бы и ценой своей жизни;
Упражняйся в трех затруднительных ситуациях;
Преобразуй все в путь великой колесницы;
Цени всеохватывающую и далеко ведущую практику;
Стремись к трем главным причинам;
Очищай сперва то, что грубее;
Практикуй ту, что эффективнее;
Не допускай ослабления трех факторов;
Никогда не разлучайся с тремя объектами владения.
Если вновь споткнешься, медитируй на проступке как на противоядии.
Прямо сейчас осуществляя главные практики;
В будущем, всегда облачайся в броню.

Не применяй ошибочного понимания,
Не будь непостоянен,Практикуй решительно;
Отпусти проверку и анализ.
Не будь хвастлив.
Не будь вспыльчив.
Не совершай мимолетных попыток,
Не ожидай благодарности.

Когда достигнута устойчивость, передай тайные учения:
Думай обо всех явлениях как о снах,
Проверяй природу нерожденного осознавания.
Само по себе лекарство высвобождается на своем же месте;
Приложи сущность пути к природе основы всего.
Между сессиями медитации, будет подобен чародею. илиВ период между сессиями будет подобен творцу иллюзий.

Восхваление и молитва автора
На все времена я ищу прибежища и простираюсь у стоп высших и бесконечно сострадательных духовных наставников.
Пусть в силу своей огромной любви они заботятся обо мне во все мгновения моей жизни.

МОЛИТВА ПРЕДАННОСТИ

Возникающий из источника любви и сострадания
Корабль пробужденного ума прекрасным образом отправляется в путь:
Над ним развеваются огромные паруса шести совершенств и четырех способов собрания учеников,
Раздуваемые ветром радостных усилий, что никогда не ослабевают.
Он совершенным образом переносит воплощенных существ через океан циклического существования,
Высаживая их на острове исполняющих желания драгоценностей всеведения.
Простираюсь, касаясь макушкой стоп предводителей духовной линии:
Покорителя — нашего высшего проводника, могущественного (Будды Шакьямуни);
Майтрея и его (духовных последователей) Асанги, Васубандху и Видьякокилы;
Манджушри и (его последователей) Нагарджуны и высшего мудрого святого Шантидевы;
Правителя Золотого Острова (Суматры) и (его ученика) благородного Атиши;
И (его тибетского ученика) Дромтонпы и трех духовных братьев его: (Потовы, Пучунгвы и Ченгавы).

Простираюсь у стоп великого проявления Манджушри,
Цонкапы, второго победоносного этих времен упадка,
Что невероятно ясно и связно
Проповедовал отдельные духовные пути этих великих первопроходцев.
Высшие среди всех его замечательных учений —
Это средства включения пробужденного настроя.
С абсолютной точностью я разъясню эти его совершенные учения;
Счастливцы, что следует по пути великой колесницы, пусть пристально внимают в силу подлинной признательности.

Эта исключительная устная передача тренировки ума великой колесницы, наставления по взращиванию драгоценного пробужденного настроя бодхичитты, будет разъяснена в двух основных частях: введение, содержащее исторический обзор линий передачи этих учений и включающее описание их уникальных качеств, что побудят разумных с подлинным интересом (эти учения) ценить; и разъяснение самих учений — в высшей степени царских наставлений.

Введение
Происхождение этих учений можно описать двумя способами. Во-первых, посредством соотнесения общего величия этих учений и исторического описания линии их передачи, устанавливается подлинность учения. Во-вторых, посредством описания конкретно превосходства этих наставлений с точки зрения их исключительной функции, будут порождены уважение и признание духовной ценности этих наставлений.

Историческое описание этого учения
В тексте сказано:

Сущность этого нектара тайных наставлений
Передана от мастера с Суматры (Серлингпы).

В целом, восемьдесят четыре тысячи собраний буддийских учений или три последовательных поворота колеса учения, преподанного Буддой, могут быть сведены к двум замыслам: (1) положить конец всем видам умственных искажений относительно «я» или ошибочным представлениям о самости, и, посредством этого, (2) ознакомиться с альтруистическим настроем, в силу которого мы принимаем ответственность за благополучие других. Первая тема была разъяснена в духовных путях двух колесниц — колесниц шраваков и пратьекабудд. Ради блага тех, кто принадлежит к этим категориям, выражены эти учения были в собрании наставлений низшей колесницы. Вторая тема касается причинно — следственных взаимоотношений между учениями великой колесницы в общих наставлениях и тайными учениями тантры. Здесь для счастливцев приводятся объяснения учений по практике взращивания настроя пробуждения. Это врата, ведущие к практикам великой колесницы и средствам достижения полностью пробужденного состояния полного всеведения.

Более того, все учения Будды — Запредельного Покорителя — относящиеся ко включению настроя пробуждения содержатся в этих трех системах, введенных великими первопроходцами. Все они — это священный и, в конечном итоге, высший духовный нектар, способный раскрыть запредельное горестям состояние непребывания, нирвану, уничтожающую восемьдесят четыре тысячи беспокоящих эмоций и их порождения, и даже все такие виды страданий, как рождение, старение, болезни и смерть.

(Продолжение следует)

Прибежище и бодхичитта

В Будде, Дхарме и Высшем Собрании
Ищу прибежища вплоть до просветления.
Силой заслуг, накопленных практикой даяния и других совершенств,
Да стану я буддой на благо всех живых существ.

Да обретут все существа счастье и причины счастья.
Да будут все существа свободны от страданий и причин страданий.
Да не разлучатся все живые существа со счастьем, лишенным страдания.
Да пребудут все существа в равностности, свободной от привязанности к близким и ненависти к чужим.

Визуализация и повторение мантры

Запредельная мудрость всех будд проявляется в форме Белой Тары над вашей макушкой. Ее тело состоит из сияющего белого света. У нее одно лицо и две руки. Ее правая рука лежит на правом колене в жесте дарования высших реализаций; левая у сердца держит стебель цветка утпалы. Юная и прекрасная, Тара сидит в ваджрной позе. Она наделена всеми признаками и чертами Будды; у нее семь глаз (на лице, ладонях, стопах и третий глаз на лбу). Она с полным приятием и состраданием смотрит на вас и всех живых существ.

В сердце Тары — горизонтальный белый лунный диск. В его центре — белый слог ТАМ, сущность просветленных реализаций Тары. Лучи света исходят из ТАМ и зацепляют всю жизненную силу, которая была рассеяна или утрачена; она вновь вливается в ТАМ в форме света. Лучи света вновь исходят из ТАМ и зацепляют всю силу и вдохновение всех будд, бодхисаттв и тех, кто достиг реализации долгой жизни, а затем вновь растворяются в ТАМ. Кроме того, сущность четырех элементов — земли, воды, огня и воздуха, а также элемента пространства — растворяется в ТАМ в форме пятицветного нектара-света (белого, желтого, красного, зеленого и синего).

Из слога ТАМ в сердце Тары свет и нектар струятся в ваше тело. Они заполняют все ваше тело, рассеивая всю неблагую карму, бескоящие помыслы, неблагие эмоции, болезни, дурное влияние и опасность безвременнной смерти. Все это покидает ваше тело в форме грязной жидкости, и оно становится светлым и чистым. Ваш ум также обретает ясность и блаженство.

Выполняя эту визуализацию, 21 раз повторите:

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЮР ПУНЬЕ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУ ЙЕ СВАХА

Затем как можно больше повторяйте:

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА

Думайте и ощущайте: «Я освобожден(а) от всей неблагой кармы, беспокоящих помыслов, неблагих эмоций, болезней, дурного влияния и опасности безвременной смерти. Я стану осмысленно использовать свою жизнь, чтобы преобразовать свой ум, развить любовь, сострадание и шесть далеко ведущих состояний ума; стану действовать так, чтобы приносить пользу себе, другим и нашему окружению».

Посвящение

Силой этих заслуг пусть мы скорее
Достигнем состояния Белой Тары,
Чтобы всех живых существ
Освободить от их страданий.

Пусть любое существо, которое просто
Видит, слышит, вспоминает, касается меня или говорит со мной
В то же мгновение освободится от всех страданий
И вечно пребудет в счастье.

Пусть жизнь славных гуру будет долгой и нерушимой.
Пусть все существа, числом бесконечные, как пространство, обладают счастьем.
Пусть мы и все без исключения существа накопим заслугу и очистим неблагое,
И будем благословлены на быстрое достижение состояния будды.

Подобно отважным Манджушри и Самантабхадре,
Постигшим природу явлений,
Я наилучшим образом посвящаю все заслуги тому,
Чтобы следовать по их стопам.

Тем посвящением, которое победоносные ушедшие-к-блаженству
Трех времен считали наилучшим,
Я также совершенным образом посвящаю все корни добродетели,
Чтобы вершить благое.

Колофон: Практика извлечена из собрания досточтимой Тубтен Чодрон.

Восемь глубинных сущностей
Краткая садхана мандалы Тары из «Простора сокровищницы пространства Дхарматы»

ОМ А ХУНГ

В едином просторе трех кай, нераздельности пространства и осознавания –
Самопроявляющаяся мудрость, Арья Тара, вмести с двадцатью одной благодарной богиней, являющимися нашим собственным проявлением,
Качествами и деяниями просветленных существ,
Свободными от концептуализации и цепляния. Выражаю почтение!

Я принимаю прибежище, чтобы обратить вспять колесо двойственных заблуждений.
Молюсь с обширном просторе ума Самантабхадры.
Прошу, благословите меня преуспеть в жизни и практике.
Подлношу славные, радующие и восхтительные качества всего, что проявляется.
Подношу мандалу реализации спонтанного присутствия трех кай.
Пусть все это будет причиной для реализации спонтанного присутствия трех кай.
Пусть все это будет причиной для завершения двух добродетельных накоплений.
Пусть это принесет славу созревания плодов просветления — нам самим и всем живым существам.
Благородная Арья Тара, прошу, помни обо мне!
Спаси меня от всех страхов и страданий.

ХУНГ
Мать просветленной активности, порождающая всех просветленных,
Силой от испрошения тебя посредством приближения, практики и преданности, благослови меня на то, чтобы всегда практиковать с преданностью тебе,
Чтобы я и все живые существа сумели завершить два накопления – заслуги и мудрости –
Затем, пусть четыре активности будут осуществлены, а особые и общие сиддхи будут дарованы.
Пусть чистое видение божеств и мантры проявится из дхармадхату,
И пусть мы примем просветленую активность в качестве своего пути и потрясем глубины сансары.

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА

ХУНГ
В царстве великой дхармакаи, все видимости и все существование недвойственны.
Два аспекта просветленной формы проявляются в соответствии со способностями живых существ.
Пусть это всегда приносит благо и благополучие посредством бесчисленных актов совершенной заслуги!

Колофон: Этот текст был с альтруистическим настроем записан мной самим, зовущимся Каргьи Онгчук, или Дордже Драдул Цал, посредством видения, в котором явилось тело мудрости владыки, великого мастера – открывателя сокровищ, Тратунг Дуджома Лингпы, который сказал мне, что я должен передать эту садхану Тары своему ученику Кхьепалу, потому что она необходима и удобна для ежедневной практики или для накопления заслуг.