[ Переведено для блога «Аббатство Шравасти на русском языке» ]

Намо Шакьямуни Будда. (3х)

С помыслом о достижении просветления
Ради благополучия всех существ,
Более драгоценных, чем исполняющий желания самоцвет,
Буду постоянно относиться к ним, как к дорогим.

Находясь с другими, всегда
Буду относиться к себе как к низшему/низшей
И от всего сердца
Почтительно относиться к другим как к высшим.

Во всех действиях я стану проверять свой ум,
И как только возникнет беспокоящий помысел,
Угрожающий мне и другим,
Решительно брошу ему вызов и отвращу.

Встретив человека с дурным характером,
Обуянного неблагой энергией и сильным страданием,
Буду считать человека столь редкого дорогим,
Как если бы отыскал(а) драгоценное сокровище.

Когда другие в силу зависти
Дурно со мной обращаются – оскорбляют, клевещут и так далее –
Буду практиковать принятие поражения
И отдавать победу им.

Когда кто-то, кому я принес(а) пользу
И к кому относился/относилась с огромным доверием
Очень сильно мне вредит,
Буду практиковать восприятие этого человека как своего высшего учителя.

Вкратце, напрямую и косвенно поднесу
Всем существам, своим матерям, всё благо и счастье.
Буду втайне практиковать принятие на себя
Всех их вредоносных действий и страданий.

Не загрязняя эти практики пятнами восьми мирских помыслов,
Воспринимая все явления как иллюзорные,
Стану без цепляния практиковать, чтобы освободить всех существ
От пут беспокоящего неусмиренного ума и кармы.

Написано кадампинским геше Лангри Тангпой.

Оригинал: Eight Verses of Thought Transformation | Venerable Thubten Chodron

Аудио-запись «Восьми строф» на английском языке (община Аббатства Шравасти, 2010 год): Скачать mp3-файл (2 минуты)

Четыре доверительных принятия

1. В качестве сокровенного отношения к жизни иметь готовность принять Дхарму с полным доверием.

2. В качестве сокровенного отношения к следованию Дхарме иметь готовность с полным доверием принять даже становление попрошайкой

3. В качестве сокровенного отношения к бытию попрошайкой иметь готовность с полным доверием принять даже необходимость умереть

4. В качестве сокровенного отношения ко смерти иметь готовность с полным доверием принять даже необходимость умереть без друзей и в одиночестве в пустой пещере.

Три убежденности, подобных ваджре

1. Продолжать нашу практику, не заботясь о том, что о нас думают другие люди.

2. Непрерывно осознавать наши обязательства независимо от обстоятельств

3. Непрерывно продолжать нашу практику, не погружаясь в бесмысленные заботы.

Три зрелых отношения

1. Иметь готовность быть изгнанными из числа нормальных людей.

2. Наличие готовности быть отнесенными к числу собак.

3. Полная вовлеченность в достижение божественного статуса Просветленного.

[ Переведено для блога «Аббатство Шравасти на русском языке» ]

Перед теми, кто исходит из чистых и высших мест, наслаждаясь пространством (пустотностью),
Наделенными пятью видами ясновидения и способными являть волшебные проявления,
Заботящимися о нас, практикующих, как мать заботится о своем ребенке —
Простираюсь перед собранием дакинь трех мест!

А: КА САМА РА ДЗА СА ДА РА СА МА РА Я ПЕТ (произнесите несколько раз)

ТАЯТА ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СОХА

Силой существования Трех Драгоценностей, пусть все внутренние и внешние препятствия и невзгоды будут преодолены! (хлопок)
Пусть они исчезнут! (хлопок)
Пусть будут усмирены! (хлопок)
Пусть все неблагие силы, противодействующие Дхарме, будут полностью усмирены!

Пусть будут усмирены восемьдесят тысяч препятствий. Пусть мы будем освобождены от всех препятствующих условий, и пусть обретем все благоприятные условия и все благое. Пусть здесь воцарятся благоприятствование, счастье и благополучие, прямо сейчас!

Оригинал: Purifying Interferences | Venerable Thubten Chodron

Кхенпо Картхар Ринпоче

Отрывок из комментария к кратчайшей версии «Единства Махамудры и Дзогчен» Карма Чагме

Хотя и существует множество йидамов, Арья Авалокитешвара, Ченрези, является воплощением всех них. Этот момент отмечается, потому что вы можете подумать: «Если я буду практиковать всего одно божество, Ченрези, чья практика здесь составляет часть основной темы, не буду ли я каким-то образом игнорировать или упускать всех остальных?». Вы не упускаете остальных. Во-первых, все божества одинаковы в целом и являются лишь различными  обликами одной и той же основополагающей мудрости. Во-вторых, поскольку Ченрези является воплощением сострадания всех будд, практика Ченрези автоматически включает практики всех божеств. По этой причине когда вы в медитации практикуете Ченрези, то оказываетесь за пределами поисков и выбора, вовлечения в проблему принятия одних божеств и отвержения других.

В частности, во времена упадка, когда наши умственные омрачения являются особенно грубыми, мы в большей, чем когда-либо, степени, заняты, и даже когда не заняты, то также очень отвлекаемся. В учении говорится, что три самых полезных для практики божества – это Ченрези, Тара и Гуру Ринпоче; наиболее значимым из этих трех является Ченрези. Карма Чакме утверждает, что Ченрези – божество, уготованное Тибету. Причиной тому то, что до того как в регионе мира, ныне известном как Тибет, появились обитатели-люди, регион этот был покрыт льдом и снегом и, частично, водой. После того как они частично отступили, в силу устремления Ченрези люди получили возможность там жить, и первым людское семя в почву Тибета посеял Ченрези. Таким образом, Тибет, с самых своих как царства людей истоков, был направляем и благословляем Ченрези.

Пока население Тибета возрастало, а тибетская цивилизация развивалась, многие из ее важных правителей, учителей, пандитов, сиддхов и так далее были подлинными воплощениями Ченрези. В силу этих причин развитие этой традиции в целом в основе своей является активностью Ченрези. В частности, наша конкретная линия поддерживается и сохраняется Ченрези, который проявляется в форме человека. В этом смысле среди всех божеств это божество нам особенно близко, и нам особенно легко его осуществить или реализовать; таким образом, то конкретное божество, что в этом тексте превозносится сильнее и выше всех остальных – это Ченрези.

Цитата из книги «Сущность единства махамудры и дзогчен: практические наставления Великого Сострадательного, Ченрези» Кхенпо Картара Ринпоче (Khenpo Karthar Rinpoche – The Quintessence of the Union of Mahamudra and Dzogchen: The Practical Instructions of the Noble Great Compassionate One, Chenrezik) издательства KTD Publications.

Дагри Ринпоче (р. 1 июня 1958) — перерождение Пари Дордже Чанга, одного из великих геше Лхасы и наставника множества лам, включая ламу Йеше. Дагри Ринпоче родился в Тибете в 1958 году. Его юность пришлась на период культурной революции 1966 — 1976 года. После бегства из Тибета в 1982 году он завершил 17-летний период изучения буддийской философии и получил степень геше-лхарампы.

Дагри Ринпоче повезло, ведь ему, как высокому тулку (ламе-перерожденцу) удалось сдать экзамены на степень геше на два года раньше, чем остальным монахам. Ринпоче хорошо понимает различия в образе жизни тулку в Тибете и в Индии. История его жизни показывает, что тулку, живущий в трудных обстоятельствах, все равно может сохранить верность своим идеалам служения другим, оставаться для других примером.

Будучи признан тулку, он не смог попасть в свой монастырь, потому что в скоре после признания монастырь был уничтожен китайцами. “Я остался дома. У своего отца и “солпона” из прошлой жизни я научился читать, писать, считать, выучил тибетский. Позже я отправился в обычную младшую школу, и до 15 лет пас овец и коров. Затем китайцы создали возле горы угольную шахту, и меня отправили туда, заставив трудиться. В этом рабочем лагере умерло множество тибетцев. Большинство находившихся там были неграмотными, но знали, что я — перерождение Дагри Тулку; он был очень известен в той области. В них была очень сильна вера в меня, поэтому я стал их учителем. По вечерам, после работы, я учил их читать и писать. Позже я выполнял в лагере административную работу, потому что успел выучить китайский и научился бухучету. В целом это были очень тяжелые годы. Только после пяти лет пребывания в лагере мне разрешили отправиться в Лхасу, где жило много старых монахов. Им не разрешалось жить в собственных монастырях. Я тайно встретился с бывшим настоятелем Сера Чже, и он передал мне мои первые обеты. В восьмидесятые годы, после изменений в политической линии КНР, монахи из Сера приехали ко мне и попросили меня уехать в Индию. Мое предыдущее перерождение было известным, и меня призывали отправиться в Индию, чтобы учиться. Множество людей собрали для этого деньги. Получить паспорт было очень сложно; чтобы уехать, мне пришлось ждать два года. Младшим монахом я стал только после бегства в Индию”.

Когда Ринпоче покинул Тибет, лама Йеше вызвался поддержать его при посредстве монастыря Сера Чже, а после смерти ламы Йеше эту ответственность на себя взял лама Сопа Ринпоче. Дагри Ринпоче активно поддерживает ламу Сопу Ринпоче. Он может учить ламриму, лоджонгу и философии, а также передавать посвящения, проводить огненные пуджи и давать тантрические учения-комментарии.

Грубый перевод из книги “Tulkus — Das Geheimnis der lebenden Buddhas” (на немецком) Эгберта Ассхауэра. Издательство Heider Spectrum, 2001, страницы 172-173. Дополнено информацией FPMT.

Перевод с английского – Лобсанг Тенпа, 2012.

Палден Атиша

Древняя Кадам (иногда упоминаемая как Атиша Кагью – «линия устных наставлений Атиши») – традиция практики и философского осмысления, основоположниками которой были бенгальский учитель Атиша Дипанкара Шриджняна и его главный преемник в Тибете, Дромтон Гьялве Джунгне. Линия Кадам сыграла ключевую роль в восстановлении буддизма в Тибете после упадка, вызванного преследованиями царя Лангадармы, и, посредством своих уникальных учений «ламрим» (этапы пути) и «лоджонг» (тренировка ума) заложила основу для практики всех остальных традиций. Особой популярностью пользуются ранние мастера этой традиции – «кадампинские геше» – отличавшиеся чрезвычайным смирением и серьезным подходам к практикам преобразования мышления.

Хотя на сегодняшний день Древняя Кадам не существует как отдельная школа, ее линия передачи сохраняется во всей своей полноте и передается во всех традициях. Особую значимость кадампинским учениям по ламриму стали придавать традиции Дагпо-Кагью и, в еще большей степени, Гелуг.

Сутрические учения линии Кадам
Двумя главными форматами учений, основоположником которых стал Атиша, являются «ламрим» (lam rim – этапы пути) и «лоджонг/лочжонг» (blo sbyong – тренировка мышления/настроя/отношения). Первым текстом жанра ламрим стал текст Атиши «Светоч на пути к пробуждению», написанный по просьбе царя Джангчуба О; в этом тексте Дипанкара свел воедино сущностные пункты практики махаяны (на уровнях сутры и тантры) и обобщил их на основе классификации практик для существ «трех уровней духовных способностей».

Дромтон Гьялва Джунгне

Учения лоджонга – «тренировки отношения» (attitude-training) – в отличие от более экзотерических и открытых учений ламрима в первое время мастерами Кадам передавались тайно. Хотя первыми текстами этого жанра являются «Колесо острого оружия» Дхармаракшиты (одного из главных индийских гуру Атиши) и «Драгоценныые четки бодхисаттвы» самого Дипанкары, более сущностное, практическое изложение учений сперва было записано геше Лангри Тангпой в форме текста «Восемь строф тренировки отношения», а затем, в более обширной и еще более сущностной форме — геше Чекавой в знаменитой «Тренировке отношения по семи пунктам».

В еще более непосредственной форме смешанные учения по тренировке мышления и иным важным практикам оказались зафиксированными в «Книге Кадам», состоящей из многочисленных диалогов Атиши, Дромтонпы и их последователей и иллюстрирующей тайный смысл «Драгоценных четок бодхисаттвы».

Тантрические учения Атиши
Будучи великим тантрическим мастером (так, многие из своих духовных достижений Атиша обрел посредством тантрической практики еще до того, как стал учеником ламы Серлингпы), Дипанкара практиковал множество тантрических систем, однако далеко не все его важные учения получил в Тибете широкую известность.

Особую роль среди учений, переданных Атишей Дромтонпе, стали играть учения по четырем божествам Кадам (Будде Шакьямуни, Авалокитешваре, Таре и Ачале), а также особой форме их совмещенной практики под названием «Шестнадцать капель Кадам». Эти практики считаются сокровенным элементом «изустных» учений Кадам, которые передавались в линии Кадам-Менгангпа, а затем были восприняты ныне существующими традициями Дагпо Кагью, Сакья и Гелуг и передаются в них.

Другим чрезвычайно значимым учением стала переданная Атишей практика Белой Тары Чинтачакры (Исполняющего Желания Колеса), которая стала играть ключевую роль в линии, восходящей к Дромтонпе. В то время как в традиции Дагпо-Кагью эта практика, как правило, передается отдельно и практикуется как таковая, в традиции Гелуг она часто передается в качестве части «объединенной практики Белой Тары разных линий» (которые также включают линию Бари Лоцзавы и иные).

Другие важные тантрические учения, некоторые линии которых восходят к Атише, включают:

— Калачакра линии Джово (Атиши)
— Гухьясамаджа-Авалокитешвара
— Гухьясамаджа-Манджушри
— Белый Дзамбала
— Картаридхара Махакала — «Махакала, держащий искривленный нож»

[ Переведено для блога «Аббатство Шравасти по-русски» ]

В первом ряду – следующие шесть будд, упомянутые в молитве. Они подобны Будде Акшобье, синего цвета, с левой рукой на бедрах в жесте медитативного погружения, правой рукой – в жесте касания земли (на правом колене, ладонью вниз). Тем не менее, Так-Ушедший, Царь Наделенный Властью над Нагами выглядит немного иначе: у него синее тело и белое лицо, а руки сложены у сердца.

Во втором ряду – следующие семь будд, напоминающие Будду Вайрочану, белые; обе руки у сердца, указательные пальцы вытянуты.

В третьем ряду – следующие семь будд, напоминающие Будду Ратнасамбхаву: желтого цвета. Его левая рука – в медитативном погружении, а правая рука – в жесте даяния (на правом колене, ладонь обращена вовне).

В четвертом ряду – следующие семь будд, напоминающие Будду Амитабху: красного цвета, с обеими руками в медитативном погружении на бедрах.

В пятом ряду – следующие семь будд, напоминающие Будду Амогасиддхи, зеленого цвета. Левая рука – в медитативном погружении, правая рука согнута в локте, а ладонь обращена вовне.