Архив автора: Shantideva

Пять сил для жизни и смерти (из «Тренировки ума, подобной лучам солнца»)

Объединенная практика одной жизни

В тексте говорится,

Упражняйся в пяти силах.

(1) Сила намерения
Мы должны установить сильную решимость, думая: «Я не позволю первичным или вторичным беспокоящим эмоциям, возникающим из ошибочного представления о «я», ни на мгновение возобладать над моими деяниями тела и речи — отныне и до достижения мной просветления, или в любой момент в этой жизни вплоть до момента моей смерти, в этом году, в этом месяце и, в частности, сегодня». Подобным образом зародите сильное намерение, думая: «Я ознакомлюсь с пробужденным настроем и никогда не расстанусь с ним вплоть до обретения высочайшего просветления, и так далее, и в особенности не расстанусь с ним сегодня». В Сутре царя медитативной стабилизации сказано:

Чем больше человек (что-либо) анализирует —
Поскольку сила его мысли на этом сосредоточена —
Тем мощнее на этом задерживается его ум.

(2) Сила белого семени
Нам нужно сохранять заслуги и прозрения, проистекающие из щедрости, нравственности и медитации, побуждающих нас зародить, поддерживать и усиливать драгоценный настрой пробуждения.

(3) Сила сожаления
Понимая — как объяснялось раннее в контексте замены себя и других — недостатки таких беспокоящих эмоций, как ошибочное представление о «я», эгоцентричный помысел, этим представлением порождаемый, и склонность пренебрегать другими, мы должны посредством раскаяния попытаться от них отказаться. Нам нужно осуществлять тренировку, рекомендуемую в «Руководстве по образу жизни бодхисаттвы», в которой говорится:

Пусть лучше меня сожгут,
Мне отрубят голову и меня убьют,
Чем я когда-либо склонюсь перед своими врагами —
Вездесущими беспокоящими эмоциями.

(4) Сила молитвы
Нам следует возносить великие молитвы о том, чтобы силой обыденной и запредельной заслуги в целом, и, в частности, нашей собственной заслуги, созданной телом, речью и умом в трех временах, все живые существа в целом и мы сами в частности смогли зародить пробужденный настрой, который не зародили, и чтобы он мог пребывать и процветать в тех, кто его зародил.

(5) Сила ознакомления
Нам следует постоянно и во всех обстоятельствах приучать себя исключительно к самим медитациям, как они были описаны выше. «Руководство по образу жизни бодхисаттвы» утверждает:

Подобные детям трудятся ради собственного блага,
Будды трудятся ради блага других,
Просто взгляни на разницу между ними.

Если мы приучаем себя к этой практике и поддерживаем для этого условия, то обретем совершенство, как сказано в высказывании:

Нет ниичего, что не становилось бы проще по мере ознакомления.

Великий Чекава говорил:

Этому уму. полному недостатков,
Присуще одно великое качество:
Он делает все, чему его учат.

Применение пяти сил в момент смерти
Прилагая эти наставления по пяти силам к советам о том, что делать в момент смерти, текст утверждает:

Сами по себе пять сил — это завет великой колесницы
По переносу сознания.
Взращивай эти пути практики.

(1) Сила белого семени
Посредством применения четырех сил нам следует очищать проступки, которые в будущем принесут нам страдания. В момент смерти будьте бесстрашны и свободны от печали, думая: «Ничего, что я умираю». Чрезвычайно важно не цепляться ни за что, что будет источником привязанности, а поднести все ваше имущество высшему и низшему полям заслуги. Есть множество (примеров) касающихся этого случаев, таких как история Бхикшу, чье тело в момент смерти трижды одновременно воспламенилось в силу его привязанности к своей чаше для сбора подношений. В момент смерти нам следует особо устранять привязанность к своим телам. Причиной тому то, что тело это было основой для «я», или ошибочного представления о «я», корня всех омрачающих эмоций, где бы мы ни рождались в шести царствах бытиях; а в силу привязанности к телу мы вовлекались в десять недобродетельных действий, пять безмерных деяний и другие виды вредоносного поведения — для того, чтобы заполучить пищу, одежду и другие объекты для удовлетворениях наших эгоистических нужд. Вследствие этого, мы погружаемся в бесконечные страдания циклического существования в целом и нестерпимую боль низших перерождений в частности. Как сказано в «Руководстве по образу жизни бодхисаттвы»,

Каждого, кто привязан к этому телу,
Страшат даже малости.
Кто не стал бы презирать в качестве врага
Тело, что порождает подобный страх?

Желая отыскать средства утолить
Голод, жажду и болезнь этого тела
Убиваешь птиц, рыб и оленей
И рыскаешь у дороги, чтобы грабить других.

Если ради прибыли и комфорта
Готов убить даже собственных отца и мать
И присвоить подношения Тремя Драгоценностям,
Будешь гореть в самом страшном аду.

Какой мудрец стал бы желать, защищать
И баловать это тело?
Кто не подвергнет его презрению
И не станет считать его врагом?

Итак, нам следует зародить сильную решимость не принимать в будущем  подобного низшего тела, порожденного действиями и беспокоящими эмоциями, а позволить реальности ума, отсутствию у него неотъемлемого существования, покоится в совершенном теле истины.

(2) Сила намерения
Как объяснялось раннее, нам следует обладать тремя видами намерения, относящимися к долгосрочной, среднесрочной и краткосрочной перспективам.

(3) Сила сожаления
Памятуя о недостатках беспокоящих эмоций, нам следует защищать себя от подпадения под их власть.

(4) Сила молитвы
Нам следует возносить истовые молитвы о том, что никогда, ни в каких обстоятельствах не разлучаться с пробужденным настрооем и не попадать под власть ошибочного представления о «я» или беспокоящих эмоций.

(5) Сила ознакомления
Сюда относятся физические действия, такие как лежание на правом богу, когда правая щека покоится на правой руке, голова направлена к северу, безымянный палец блокирует дыхание из правой ноздри, а левая рука покоится на левом бедре. Дыша только через левую ноздрю, перенесите свое сознание. В этом контексте великий Чекава говорил:

Есть много изумительных наставлений по переносу сознания, но это самое чудесное из всех.

_______________________________________________________________

Отрывок из «Тренировки ума, подобной лучам солнца» Намкха Пела. Перевод с тибетского на английский — Брайан Бересфорд, под редакцией Джереми Рассела. Опубликовано Библиотекой Тибетских Трудов и Архивов (Library of Tibetan Works and Archives) в 1992 году, переиздано в 2002.

Русскоязычный отрывок представлен исключительно в ознакомительных целях; все права принадлежат правообладателям исходного англоязычного текста.

Благородная сутра учения о четырех факторах

На языке Индии: Арья чатур-дхарма-нирдеша нама махаяна сутра
На языке Тибета: Пхагпа чощи тэн па ще джава тегпа ченпой до
На русском языке: Благородная сутра великой колесницы под названием «Учение о четырех факторах»

Почтение буддам и бодхисаттвам!

Так я слышал. Однажды Бхагаван пребывал в зале собрания Судхарма на небесах тридцати трех, вместе с великим собранием из пятиста монахов и множества великих бодхисаттв-махасаттв, включая Майтрею и Манджушри. В то время Бхагаван сказал великому бодхисаттве-махасаттве Майтрее:

«О Майтрея, бодхисаттва-махасаттва, если обладаешь четырьмя факторами, то преодолеешь вредоносные действия, которые были совершены и накоплены. Каковы эти четыре? Действие полного отвержения, действие как лекарство, сила восстановления и сила опоры.

«Действие полного отвержения» означает, что если совершил недобродетельное действие, испытываешь по поводу этого великое раскаяние.

«Действие как лекарство» означает, что совершив недобродетельное действие, прилагаешь огромные усилия в действии добродетельном.

«Сила восстановления» означает, что правильно приняв благой обет, обретаешь неразрушимое самообладание.

«Сила опоры» означает принятие прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе, и неоставление бодхичитты; если обладаешь этой силой, тебя не пересилят вредоносные действия.

О Майтрея, бодхисаттва-махасаттва, если обладаешь этими четырьмя факторами, вредоносные действия, что были совершены и накоплены, возможно преодолеть. Бодхисаттве-махасаттве следует постоянно читать эту сутру, начитывать ее вслух, размышлять над ней и медитировать над ней – и все это осуществлять много раз. Посредством этого последствия неблагого поведения не смогут проявиться».

Когда изрек это Бхагаван, бодхисаттва-махасаттва Майтрея, монахи, бодхисаттвы и дети богов, такие как Индра, и все члены свиты возрадовались и восславили преподанное Бхагаваном.

На этом закончена махаянская сутра под названием «Благородное учение о четырех факторах».

Переведена, отредактирована и исправлена индийским наставником Сурендрабодхи и главнм редактором-переводчиком, монахом Йеше Де.

Перевод с тибетского на английский – Адам Пирси, Rigpa Translations, 2013, с многочисленными благодарностями Алаку Зенкару Ринпоче. Исходный текст перевода: Noble Sutra of the Teaching on the Four Factors | Lotsawa House

Русскоязычный текст представлен исключительно в ознакомительных целях.

Счастье и нравственность

Досточтимая Тубтен Чодрон

Я решила продолжить объяснения, посвященные счастью. В прошлый раз мы говорили о том, что коль скоро мы желаем обладать любовью, хотим чтобы другие обладали счастьем и его  причинами, нам следует в точности знать, что именно мы им желаем. Как мы увидели, существуют различные виды счастья, проистекающие из различных причин. Затем мы поговорили о том, что мы делаем со счастьем и как иногда мы можем использовать его, чтобы создать причины для дальнейших страданий – а можем использовать и для того, чтобы создать причины для счастья еще большего.

Это очень важный момент, потому что именно в такой ситуации мы живем прямо сейчас. Мы переживаем следствие невероятного количества благой кармы, которую создали во множестве прошлых жизней – ведь мы обладаем драгоценной человеческой жизнью, у нас есть все необходимые для практики условия; таким образом, мы пожинаем плод огромного блага, созданного в прошлом. Вопрос в том, как мы все этим распорядимся?

Дело в том, что когда карма созревает, плод этой кармы исчерпывается; итак, пополняем ли мы, так сказать, свои кармические запасы, или просто поглощаем свою прошлую карму, благую карму, не создавая на будущее никаких благих посевов? Это довольно важный момент, и именно поэтому учителя и учения так активно подчеркивают значимость размышлений над драгоценной человеческой жизнью – чтобы мы увидели, какая исключительная удача нам выпала, и благим образом ей распорядились – а не просто все растратили, используя полученное лишь для того, чтобы создавать причины для еще больших последующих страданий.

Ведь если мы взглянем на то, что делают большинство людей в этом мире, то увидим, что не все люди обладают драгоценной человеческой жизнью. Тем не менее, в прошлом они совершали нравственные поступки – ведь обрели человеческое тело; и потому они переживают последствия созданной в прошлом благой кармы, поглощая эту карму. Затем мы оглядываеся, чтобы оценить, как большинство людей используют это тело – свое драгоценное человеческое тело; как мы используем свою драгоценную человеческую жизнь. Практикуем ли мы нравственное поведение, чтобы суметь в будущем обрести еще одно тело в счастливом царстве – или просто относимся к нравственности бездумно и затем, в силу жадности или гнева, гордыни или зависти создаем причины для неблагого, несчастливого перерождения в будущем?

Полезно взглянуть на мир и увидеть, какова царящая в нем ситуация. Вы видите людей, которые, скажем, обладают человеческой жизнью – и стало быть, практиковали нравственность. Они привлекательны – стало быть, практиковали стойкость и терпение; они богаты – стало быть, практиковали щедрость; они успешны в своих начинаниях – стало быть, практиковали радостные усилия. Что же они делают? Некоторые из них обманывают других или лгут другим, или спят со всеми подряд, или совершают всевозможные поступки, которые считаются «как бы нормальными» и про которые, как они надеются, никто не узнает. Ведь если вас не поймают, хорошая репутация сохранится. Да, чтобы не быть пойманным, нужно основательно потрудиться, но о том, что «поймать» может карма, никто и не тревожится; вам все равно. Пока я хорошо провожу время, пока что-то приносит мне удовольствие и способствует моему карьерному продвижению, росту моей славы или моего счастья в это жизнь, о карме я  не думаю – просто делаю все, что пожелаю.

«Если сейчас приятно, делай»; таков девиз моего поколения. «Делай, если это приятно» – и создай множество неблагой кармы, но притворяйся, что не создал. Просто игнорируй ее, отрицай ее, оправдывай себя, говорили, что в этом нет ничего дурного, а если есть, то все можно очистить. Я могу немножко поначитывать Ваджрасаттву, могу выполнить сколько-то простираний. То же, что при выполнении большинства этих практик мой ум блуждаем – хм, это неважно.

Итак, мы не проявляем осторожности, используя удачные обстоятельства, счастливые обстоятельства, с которыми столкнулись; не используем их, чтобы создать причины для большего счастье. Часто люди используют такие обстоятельства лишь для того, чтобы создать причины для еще больших страданий. Можно посмотреть на любых мировых лидеров, любых богатых и известных людей – что они делают? Некоторые из них проявляют довольно значительную щедрость, и это по-настоящему заслуживает восхищения; это повод для сорадования, потому что они действительно используют свое богатство, чтобы создать причины для богатства еще большего. Они также могут активно участвовать в проектах, направленных на благополучние общества, или тому подобном. Некоторые из таких людей даже от всего отрекаются, можете себе представить? Как Будда. Тогда это настоящий повод для сорадования.

Однако дело в том, что нам не следует думать о счастье как о чем-то изолированном; его следует воспринимать как нечто, что возникает в силу причин и условий; это нечто, возникающее во взаимозависимости. Каковы же причины и условия – создаем ли мы эти причины и условия? Когда мы желаем «Пусть все живые существа обретут счастье и его причины» – мы также желаем, что существа как следует практиковали нравственность, практиковали щедрость, практиковали терпение и стойкость, практиковали радость и усилия, медитативное сосредоточение и мудрость, по-настоящему осуществляли различные деяния и практику Дхармы, которые создадут причины для того, чего они желают.

Разумеется, если они желают счастья в сансаре, нужен один набор причин; если они желают счастья, проистекающего из освобождения, это другой набор; а если они желают счастья, проистекающего из полного пробуждения, это третий набор. Эти причины частично пересекаются, потому что для того, чтобы обрести полное пробуждение, нам также нужно создать причины для благого перерождения – чтобы иметь возможность продолжать практику. Однако суть в том, что у нас есть мотивация бодхичитты – и именно поэтому мы так много времени в начале сессий медитации и тому подобного уделяем зарождению бодхичитты. Если мы обладаем мотивацией бодхичитты, то создаем невероятное количество благой заслуги, и хотя эта заслуга направлена на полное пробуждение, побочным ее эффектом будет благое перерождение, которое нам необходимо, чтобы продолжать создавать заслугу еще большую.

Именно поэтому так важно поддерживать в своем уме это альтруистическое намерение и действительно постоянно устанавливать его в своем уме. Итак, счастье и нравственное поведение взаимосвязаны; между ними очень близкая связь. Учили ли нас этому в раннем детстве? Иногда нам, возможно, говорили, что если мы будем хорошим мальчиком или хорошей девочкой, Бог нас вознаградит – или, возможно, на Рождество нам подарят шоколад. Это, возможно, подкуп – и родители нас подкупают: «Если будешь хорошо себя вести, то получишь рождественский подарок получше». Однако не думаю, что большинству из нас эту связь показали ясно, потому что всегда возникало возражение: «Что ж, если делаешь что-то дурное и тебя на этом не ловят, то поступки эти роли не играют – они не приведут к страданиям». Хорошие поступки ведут к счастью, потому что мама и папа хотят, чтобы вы вели себя хорошо; если вы поступаете дурно и вас ловят, то совершенное является дурным – но вас также учат пытаться не попасться на содеянном. Не правда ли? Нет?

Суть в том, чему вас учат и что вам показывают на примере – именно об этом я и говорю. Нас учат тому, что невозможно отмазаться от своей неблагой кармы, своих неблагих поступков; но какой пример нам подают в семьях? Там все иначе, правда? Нас учат одному – но затем мы видим, что взрослые поступают иначе. Как дети учатся: на основе того, что видят, или на основе того, что им говорят? На основании чего они узнают больше? Они наблюдают. Мои родители мне всегда говорили: «Делай так, как я говорю, а не как я делаю» – но такой подход не действенен.

Итак, мы думаем: «Если я просто проберусь сквозь хитросплетения правил, если меня не поймают и никто не ознают, то содеянное не станет причиной для страданий. Причина этого в том, что мы на самом деле не думаем о карме – мы просто думаем о том, чтобы нас не поймали, в мирском смысле. Понимаете, о чем я?

Не понимаете?

Вопрос: Думаю, были ли у меня хорошие примеры – с точки зрения того, что совершать, чтобы суметь попасть на небеса, и я пыталась это практиковать – или практиковать другие вещи, которые мне были переданы. Думаю, в моем сообществе передо мной просто были хорошие примеры.

Ответ: Да, такое возможно. Некоторым исключительным людям довелось со стороны взрослых увидеть очень хорошие примеры. Сколькие из вас видели перед собой хорошие примеры? Четверо? На сто процентов хорошие примеры? Взрослые вокруг вас никогда не лгали, никогда не воровали, никогда не совершали тому подобные поступки?

Да, бывали смешанные примеры. Я, однако, говорю о том, что перед большинством из нас совершенных примеров не было.

Вопрос: Противоречие состояло в том, что по воскресеньям священник говорил о любви и сострадании и доброте, а дома я возвращалась к изменчивой, дикой, хаотичной жизни.

Ответ: Да, именно об этом я и говорю. Такое часто происходит.

Вопрос: Я вот думаю о фразе «сошло с рук»… потому что в нашей семье никто к этому не стремился, для нас проступки были неудачей. Как если бы был некий стандарт, определенный на небесах, и измениться ему было не суждено – можно было лишь оказаться в аду или чистилище. Речь шла не о том, чтобы что-то сошло с рук, а о том, что ты не можешь соответствовать стандартам.

Ответ: Я клоню к тому, что всему этому вас учат по отношению к Богу. Люди же действуют на человеческом уровне, и если вы не оказываетесь в затруднительной ситуации на человеческом уровне, то полиция за вами не приезжает. Вас учат: «Не пей, не бросайся вещами в своих детей, будь добр к людям» – но родители пьют, бросаются в детей вещами и сходят с ума, и при этом вовсе не обязательно думают «Я поступаю дурно… совершаю какой-то неблагой поступок». Они могут думать: «Возможно, Бог мной и недоволен, но главное, что полиция не приедет» – пока полиция за вами не приедет, вы в каком-то смысле можете думать, что со следствием вам столкнуться не придется. Хотя, возможно, мое воспитание очень отличалось от воспитания других.

Что ж, возможно в этом вопросе нас всех очень по-разному воспитывали; возможно, люди сталкивались с разными вещами. Да?

Вопрос: Модель моей семьи была очень похожа на модель Вашей; что-то было незаконным, только если тебя ловили. В противном случае «все нормально».

Ответ: Да, так все и было. Меня учили : «Не лги… Не делай этого, этого, этого и этого» – но затем я видела, как люди делали все это — это, это и это — но если при этом полиция за ними не приезжала, то повода для беспокойства не было. Так что, судя по всему, людей в этом вопросе очень по разному растили.

Вопрос: Я просто хотела сказать, что когда я росла, у нас было выражение «обхитрить» – то есть что-то вам «сходило с рук». Если можешь обхитрить побольше людей – это хорошо. Можно их обманывать, лгать им… это считалось чем-то хорошим. Так что был большой разрыв.

Ответ: Если можешь назначить слишком высокую цену, а люди готовы ее заплатить…

Вопрос: Значит, сами виноваты, что глупы.

Ответ: Да, именно, именно.

Вопрос: Думаю, здесь есть различие, связанное с полом человека. Потому что говорят «Мальчишки есть мальчишки» – мальчикам много сходит с рук. Но, кажется, мальчишеское поведение провозгласили незаконным – за то, что мальчики могли делать в 50-х, 60-х, 80-х и 70-х, теперь они передаются под надзор.

Ответ: За что, например?

Вопрос: Драки. Или если говорят что-то дурное учителю – теперь это называется словесным оскорблением.

Ответ: Верно. Когда мы были детьми, если кто-то тебя шпынял – нужно было просто пойти и разобраться посредством драки.

Вопрос: Кроме того, если вы гуляете в состоянии опьянения, вас бросают в тюрьму. Это немыслимо!

Вопрос 2: Или хранение алкоголя. Кроме того, когда я ходил в школу, на ее территории не дежурили по два полицейских, как это происходит сейчас.

Ответ: Это называется временами упадка!

Вопрос: Я, по сути, выросла в пост-социалистическую эпоху, и среда была очень нравственной, и мне просто интересно, с чем это было связано, потому что не с религией же; как будто подразумевалось: «если ты не следуешь этим нравственным вещам, то как будто сходишь с пути» – что-то в этом роде. Был ярлык: если ты этого не делаешь, то являешься таким-то.

Ответ: Да, это, возможно, не было связано с религией, но проистекало из того, чтобы было социально приемлемым для сообщества.

В любом случае, тему это я подняла для того, чтобы мы взглянули на свое отношение к нравственному поведению: присуще ли нам отношение в духе «если полиция нас не поймает, это на самом деле не нечто дурное»? Если не поймает налоговая, не поймают муж или жена, или пока кто-то иной не узнает. Взгляните на Джона Эдвардса*  – он много всего натворил, и пока никто не знал, ему не казалось, что он что-то делает не так. А когда все вскрылось, он заявил: «Что ж, я грешу, но ничего противозаконного не совершал!».

Итак, я лишь говорю о том, как мы себе все объясняем; с какими стандартами себя соизмеряем. Итак, в любом случае, кто-то, кто причиняет вред другим людям и уничтожает их счастье, столкнется со счастьем…. несчастьем! [смех] Просто проверяю, не спите ли вы. [смех]

Итак, человек, который соблюдает достойную нравственность, немедленно получает чувство счастья, потому что когда ночью он ложится спать, ему ни о чем не приходится беспокоиться. Поскольку всё, что вы делаете, во всем достойно, тревожиться вам не очем. Кроме того, есть так называемое чувство «безупречности»; иными словами, вы не нарушали никаких обетов, вы не делали ничего, что другие люди сочли бы ужасным или от чего они пострадали бы – и поэтому вам не приходится беспокоиться о том, что другие люди будут вас винить; конечно, за вычетом ситуаций, в которых кто-то затаивает на вас зуб. В целом же сердцем вы знаете, что не сделали ничего, что заслуживало бы обвинений. И потому вы можете пребывать в мире с самим собой – даже если другие люди обвиняют вас или выделывают что угодно; в вашем собственном сердце присутствует чувство безупречности: вечером вы ложитесь спать, и ум ваш безмятежн. Вы не беспокоитесь о том, что кто-то про вас что-то узнает.

Я переписываюсь с одним заключенным – тем самым, которые заработал миллион на торговле наркотиками. К концу своей карьеры – конечно, он не знал, что она подходит к концу – он стал слишком дерзким; держал все свои наркотики в камере хранения. Вся его наркота хранилась в одной камере хранения; как-то он взял ее всю и поехал провернуть свою последнюю крупную сделку, которая навсегда обеспечила бы его деньгами – а в итоге ему пришлось расплачиваться за все содеянное шестнадцать лет. В его жизни отсутствовало это чувство безупречности. Он узнал, что его ищут, и потому покинул страну – но затем вернулся, потому что хотел провернуть последнюю сделку; вытащил все наркотики из камеры хранения и ехал с ними вдоль побрежья с чувством: «Что ж, не знаю, заявится ли полиция – но не думаю, что заявится, полицейские недостаточно умны, чтобы меня поймать» – бум! Его поймали. А затем он пережил разочарование от того, что множество друзей стали давать против него показания. Ведь когда ты богатый наркоторговец, люди тебя любят; стоит же тебе попастся, как друзья начинают против тебя свидетельствовать. Так что у него не было не только чувства безупречности, но и присутствовало чувство того, насколько ужасно, когда друзья, которым доверяешь, тебя сдают.

Примечательно, что в таком контексте мы обычно думаем: «У людей, которые совершают противозаконные действия, нет чувства нравственности», но оно у них есть: у заключенных в тюрьмах есть правила о том, что совершать и чего не совершать; есть некий нравственный кодекс, и другие заключенные принудят вас  его соблюдать. Одна из вещей, которых делать нельзя – нельзя ни на кого не стучать. Однако друзья этого человека обратились против него, и он получил сполна; часть его недвижимости была записана на друзей, и они присвоили ее себе — много чего произошло! А основополагающей причиной была жадность, основной причиной была жадность.

Вопрос: Когда вы говорили о «безупречности» – ну, об отсутствии чувства безупречности из-за плохого соблюдения нравственности – у меня возник вопрос о том, не может ли с этим быть связано глубоко засевшее чувство ненависти к себе, когда, даже не думая о чем-кто конкретном, я не могу уснуть и так далее; может ли оно также проистекать из плохого соблюдения нравственности.

Ответ: Да. Да, думаю, иногда глубоко засевшее чувство ненависти к себе возникает из-за того, что мы так никогда и не примирились с тем, что натворили в прошлом; так никогда это и не очистили. Мы просто обосновали свои действия или попытались обосновать их, но в итоге лишь стали дурно к себе относиться

Вопрос: В других жизнях?

Ответ: Да, это может быть связно с поступками в разных жизнях – но также и с действиями в этой жизни. Думаю, многие из тех вопросов — не все, но многие — с которыми люди обращаются за помощью к консультантам, связаны с тем, что в их уме присутствует некий нравственный конфликт; эти люди совершили что-то, что не вызывает у них самих радости.

Вопрос: Любопытно… как я помню, с раннего детства я знала, является ли что-то правильным или неправильным – просто потому, что присутствовало внутреннее ощущение того, правильно это или неправильно, независимо от того, ловили ли меня на чем-то. Откуда это ощущение проистекает?

Ответ: Итак, это ощущение мы называем «совестливостью» или «уважением к нравственности»; это умственный фактор, и, думаю, когда Вы были маленькой, он проявлялся, потому что в прошлых жизнях вы развили его и имели уважение к нравственности, а в уме было желание это уважение сохранить.

Вопрос: Можно ли распространить взаимосвязь кармы с нравственностью на общество в целом?

Ответ: Можно ли распространить карму на общество в целом? Мы можем распространить ее на группы и сказать, что группы, в которых мы принимаем участие с определенной мотивацией, создают определенную групповую карму, следствие которой вы будете переживать группой же.

Вопрос: Мне на ум пришли Соединенные Штаты…

Ответ: Что ж, если думать о США как о группе, все будет зависеть от того, оправдываем ли мы то, что делает страна. Потому что к некоторым группам мы присоединяемся добровольно – потому, что согласны с их целями; в этом случае мы накапливаем любое действие, которое совершают в рамках этой группы даже другие люди. Но есть и иные группы, и мы родились в них не по собственному выбору; это, скажем, наша национальная принадлежность.

Итак, если мы не согласны с тем, что делают остальные члены группы, мы не накапливаем подобную карму.

Итак, существуют определенные учения Будды, в которых он говорит о мирском счастье – ведь он осознавал, что некоторые его последователи именно к этому были предрасположены в этой конкретной жизни, что именно этого они желали. Он хотел помочь им направить себя к мирскому счастью, которое не подразумевало бы создание ими неблагой кармы и не вело бы к выдвижению в их адрес обвинений в этой жизни или трагедиям в этом или будующих рождениях (разумеется, за вычетом ситуаций, в которых трагедия является следствием созревания кармы, созданной раннее).

Итак, Будда говорил о четырех видах счастья, которыми благодаря праведному получению средств на жизнь могут обладать миряне. Будда много говорил с мирянами о том, что такое правильной способ зарабатывания на жизнь; он также говорил об этом и с монахами и монахинями. Однако из четырех видов счастья, которые миряне могут ожидать благодаря тому, что правильным образом зарабатывают на жзинь, первый вид – это счастье от того, что накапливаешь богатство посредством собственных усилий. Оно возникает, когда речь идет о богатстве, которое ты накопил собственными усилиями; возникает определенное ощущение того, что ты – человек способный. «Я работаю, я это заработал, я не из кого этих денег не вытягивал», и возникает определенное радостное чувство – вы довольны собой, потому что работали и заработали. Таков первый вид счастья.

Второй вид счастья – это счастье от использования этих средств на то, чтобы приносить удовольствие самим себе и совершать еще больше приносящих заслугу поступков. Итак, вы заработали деньги – как же вы ими распорядитесь? Существует счастье, обретаемое посредством их использования ради самих себя, а  также посредством их использования ради создания заслуги. Итак, вы можете использовать эти средства для себя, ради счастья этой жизни – но вы также можете использовать чтобы создавать для себя больше благой заслуги, однако эта заслуга предназначена для обретения счастья в будущих рождениях, или счастья освобождения, или счастья полного пробуждения. Итак, вы видите вы людей, которые действительно используют свое богатство очень благим образом – для того, чтобы создавать большую заслугу. Много у людей и средств или мало – неважно; важна мотивация, с которой они их используют.

Ведь люди могут поднести значительные богатства, но с очень эгоистичной мотивацией; а у некоторых людей может особых богатств не быть, но даруемое ои подносят с очень благой мотивацией. Небольшой пример второго: несколько лет назад в Аббатство приезжала одна девушка, у которой денег особо не было; она, однако, оставила определенную дану, а затем уехала, чтобы выполнить ретрит и тому подобное. Не так давно мы получили от нее письмо, в котором просто рассказывалось о том, как у нее дела; затем она говорила: «Я долго хотела многое поднести Аббатству Шравасти, но у меня просто нет особых средств. Я разговаривала с одним геше после его учений, и он сказал, что лучше давать сейчас, пока у нас что-то есть — потому что мы не ведаем, что случится в будущем. Так что вот мои 20 долларов». С ее стоорны это было удивительной красоты намерение; она как бы говорила: «У меня есть драгоценная человеческая жизнь; многим я не располагаю, но что-то даровать хочу».

Затем, неделю спустя, мы получили от одного человека, который здесь раньше жил, подношение в размере пяти долларов – потому что мы опубликовали статью Аманды на сайте, и Джон сказал: «Я прочел ее статью; у меня не так много денег, но я также хотел бы поднести хоть что-то, пока у меня что-то есть – и вот мои пять долларов». И это было очень красиво, потому что у них обоих намерение было подлинно основано на вере в карму; это были пожертвования, проистекающие из очень глубокой убежденности в том, что причины приносят следствия, и то, что у наших действий есть нравственное измерение – и люди не хотели упустить свою возможность, потому что у них было определенное осознание того, что возможность эта может и сохраняться вечно — что она не будет сохраняться вечно. Хотя у них не было особых средств, мотивация была подлинно прекрасной.

Некоторые другие люди подносят то, что имеют, в соответствии со своими ощущениями; все в этом смысле очень разные. Есть также люди, которые довольно зажиточны, но… Тибетцы рассказывают такую историю. Обычно, после того, как лама передает учения и посвящения, люди к нему подходят и совершают подношения; однако когда вы принимаете посвщение, ламы говорят: «Представляйте это, представляйте то…» – ведь это посвящение: «Представяйте Ченрези… свет исходит от Ченрези к вам… представляйте это, это и это…». Итак, после посвящения люди подходили сделать подношения, и один человек – который, как я дума, располагал определенными средствами – дело было еще в старом Тибете – подошел и, держа кирпич чая, сказал: «Представьте, что это миллиард кирпичей чая», потому что не хотел такое количество подносить. Он просто сказал ламе – потому что лама говорил ему что-то представлять: «Визуализируйте, что здесь миллион кирпичей чая». Вот такими мы быть не хотим.

Есть, однако, счастье, возникающее благодаря использованию своего богатства для создания благой кармы. Думаю, очень многих из нас беспокоят наши пожилые родители и то, создают ли наши пожилые родители благую карму; что с ними произойдет, когда они умрут – такого плана вещи. Мы можем побудить их быть щедрыми – «Отправьте дестяь долларов, сколько хотите, на ту благотворительность, которая вам нравится, мама и папа»; ведь щедрость – это качество, которое все уважают и все практикуют независимо от своей религиозности. Итак, если мы действительно хотим помочь членам своей семьи, мы подобным образом их побуждаем. Когда же наши родители умрут, нам не придется так сильно беспокоиться, потому что мы будем знать: «Они создали определенную благую карму». Или же мы можем каким-то образом затащить их на учения, которые дарует Его Святейшества, или как-то оставить в их уме определенные кармические отпечатки – оставить где-то поблизости книгу о Дхарме, которую они могут взять и в которой прочтут главу. Все это способы посеять в умах людей определенные семена.

Итак, таков второй вид счастья. Третий вид – это счастье, приносимое свободой от долгов. Будда говорил об этом две тысячи шестьсот лет назад. Сейчас все то же самое: люди испытывают сильнейший стресс из-за своих долгов – из-за того, что слишком много тратят и не плариуют, а также из-за того, что система устроена так, что постоянно вас искушает. Это исходит со стороны системы, но также и с вашей собственно стороны. Никто не заставляет нас вынимать кредитку и платить за что-то; побуждает нас на это наша собственная привязанность. Так что это нечто, исходящее от «НИХ» – и в то же время нечто, исходящее от нас.

В любом случае, счастье свободы от долгов – счастье огромное, правда? Оно придает вашей жизни огромную свободу. К нам в Аббатство приезжают молодые люди, которые хотят принять постриг; их долги за образованию составляют до двадцати тысяч долларов. У одной девушки долг за образование – за получение степени бакалавра – составлял семьдесят тысяч долларов! Эти молодые люди интересуются Дхармой, желают практиковать – но они в западне. Итак, свобода от долгов приносит подлинное благословение.

Вопрос: Я воспринимаю это через фильтр западной культуры, той ситуации, в которой мы находимся на Западе. Но во многих странах, как я думаю, людей насильно втягивают в долги, по системе кабальных долгов. Об этом часто можно прочесть. Структура, в которой люди втягиваются в долги. нельзя сказать, что люди напрямую в этом повинны – наверное, можно сказать, что проявляется некая общественная карма.

Ответ: Скажем, когда людей насильно втягивает в проституцию…

Вопрос: Или заставляют работать в креветочной индустрии в Тайланде. Туда приезжает множество людей из Бирмы; они втягиваются в это производство и остаются на нем, оказвыаясь в ловушке этой работы, в своего рода рабстве…

Ответ: Да. Такое происходит со многими испаноговорящими, пытающимися попасть в США… подобное встречается не так уж редко. Это результат личной кармы человека – он попадается на крючок подобного процесс. То же, что нечто подобное существует в обществ в целом, или то, что мы живем в обществе, которое с подобным как-то связано, вызввано нашей собственной личной кармой. Однако люди, которые создают для других страдания посредством подобных структур – независимо от того, являются ли эти структуры законными или незаконными – создают неблагую карму.

Вопрос: Я просто хотела отметить, что мы думаем о долгах по кредитным картам….

Ответ: Существует и множество других видов долгов…

Вопрос: … отличных от зависимости от кредитных карт.

Ответ: Верно. Я говорю о кредитных картах, потому что полагаю, что, вероятно… не знаю, довелось ли кому-то из присутствующих проникать в страну, платя посреднику. Ситуация, которую вы описываете, довольно реальна, однако я полагала, что никому из присутствующих с ней сталкиваться не доводилось, и потому не стала приводить ее в качестве примера. Однако эта ситуация совершенно реальна и нам следует о ней знать.

Наконец, четвертый вид счастья – это счастье, приносимое свободой от обвинений. Мы, опять же, зарабатываем себе на жизнь законно, и нам не приходится подвергатся никаким обвинениям. Люди, которые используют праведно приобретенное богатство правильным образом, приносят счастье себе и другим. Мы видим это. Однако главный вид счастья, ради которого мы хотим трудиться – это счастье, приносимое тренировкой нашего ума.

Кроме того, когда мы говорим: «Пусть живые существа обретут счастье и причины счастье», мы говорим не только об этих четырех видах счастья, которые миряне могут ожидать, праведно зарабатывая на жизнь; мы в особенности желаем, чтобы живые существа постигли Дхарму и знали, как ее практиковать, как создавать благую карму, как избегать кармы неблагой – и имели возможность встречаться с Дхармой, причем не только встречаться с Дхармой: пусть в своем сердце они ощутят связь с Дхармой! Ведь многие люди встречаются с Дхармой, но в их сердце нет никакой чувства связи. Или же они ощущают определенное чувство связи, и оно как бы испаряется.

Некоторые люди живут в Бодхгае – самом священном месте на планете – приехав туда, чтобы продавать побрякушки, зарабатывая себе на жизнь. Они могут встречаться со множеством фантастических духовных учителей, но им все равно; они живут в Бодхгае лишь для того, чтобы зарабатывать себе на жизнь. Так что с одной стороны они создали благую карму для того, чтобы находиться в Бодхгае; с другой – им не хватает одного важного фактора драгоценной драгоценной человеческой жизни: интереса с их собственной стороны.

Я встречала многих людей… Один из моих учителей часто кашляет; его английский не так уж прекрасен, и многие люди, посетив его учения, говорят: «Я его не понимаю» – и уходят. У них нет соответствующей кармы: они его не понимают или не готовы приложить училия; не хотят получать учения, излагаемые на плохом английском. Они хотят, чтобы их учили на идеальном английском – и потому уходят.

Или, скажем, здесь, в Аббатстве, у нас есть шутка: «Не верьте, пока не увидите белки их глаз» – потому что множество людей пишут нам и говорят, что приедут, но  не доезжают. Они отменяют свой визит; возникают какие-то другие дела; они отвлекаются – чего только не бывает. Не знаю, сколько регистраций на этот ретрит было отменено, но был ряд людей, которые хотели приехать, а в итоге отменили свой визит.

Бывало даже такое, что люди добирались до Аббатства и не могли дойти до зала для медитации. Бывали такие люди: они приезжали, выходили из машины, выпивали чашку чая – а затем говорили «Я поехал». [смех] А ведь они планировали остаться на несколько дней, или на неделю, или на весь ретрит. Так что они просто говорят: «Уезжаю». Здесь задействована какая-то карма; такое происходило много раз.

Вопрос: Должна сказать: должно быть, это проделку Мары или чего-то еще, потому что каждый раз, когда я приезжаю сюда, один-два дня во мне очень сильно желание быть где-то еще, я плохо сплю и происходит что-то дурное. И я думаю: «Утром я сяду в машину и уеду»; потом заболевает голова и происходят самые разные вещи, но приходится себе сказать: «Ни за что».

Ответ: Именно. Тот человек сказал, что такое происходило не только с вами.

Вопрос: Такое происходило на протяжении многих лет, но это ощущения, которые нужно преодолеть – так что, возможно, люди добираются до этой чашки чая и никогда раньше с этими ощущениями на сталкивались – возможно, они не знают, что им можно противодействовать.


Вопрос 2: Хороший вопрос… на протяжении пары дней я просто наблюдаю за свои умом, в которое возинкает очень продолжительное сопроитвление. Я приписывала это тренировке в том, чтобы уметь подобные вещи распознать, увидеть, что все еще присутствует дискурсивное мышление, порождающее ощущения и тому подобное. Поэтому я просто пытаюсь пересидеть эти ощущения и остаюсь.

Ответ: Да, верно.

Вопрос: Не убегать, не вставать и не говорить «Давайте сюда мой мобильник!». Я думаю о Таре и все само разглаживается.

Ответ: Такое происходит, правда же?

[Продолжение следует]

Как практиковать медитацию на различных видах страданий

Янгси Ринпоче

Наиболее уместно использовать тот из видов размышления – среди разделения страданий на восемь, шесть и три вида – который кажется вам наиболее эффективным для зарождения настроя отречения. Необязательно размышлять над всеми видами страдания, которые перечисляются в соответствующих учения. Для некоторых будет эффективным размышление лишь над списком восьми видов страдания; для других полезнее список из шести видов. Вам следует сосредоточиться на том описании страданий, которое оказывает самое сильнее воздействие на ваш ум.

Поскольку размышление над страданиями в соответствии с четырьмя благородными истинами – это практика среднего уровня способностей, вам следует стараться размышлять над каждым из этих видов страданий с точки зрения собственных переживаний. Однако если вы будете размышлять, считая переживающее страдания «я» подлинно существующим, то не окажете воздействия на корень страданий – невежество, которое цепляется за подлинное бытие. В целом, когда мы медитируем на восьми видах страдания, мы осуществляем медитацию, поддерживая ощущение подлинно существующего, независимо существующего «я» – «я», которое существует самосуще, без какой-либо зависимости – и в силу этого ощущаем сильное чувство отвращения ко всем переживаниям страданий. Однако основный смысл медитации на восьми видах страданий – порождение отречения и желания достичь освобождения. Поскольку эта медитация в конечном итоге направлена на достижение освобождения, нам нужно стремиться понять, как именно «я» функционирует – понять, что оно существует не подлинно, а в силу взаимозависимости. Подобным образом, так же как мы применяем к самим себе понимание того, что «я» существует лишь как обозначение, при размышлении над состраданием к страданиям других мы можем думать о том, что они также существуют лишь в силу обозначения. Если мы поступаем таким образом, то любое  отречение или сострадание, которое мы породим, будет необычайным.

Таким образом, когда вы упражняетесь на пути и в практиках среднего уровня способностей, когда вы размышляете над страданиями, начинать следует с краткой проверки я». Сосредоточьтесь на способе существования я», которое переживает эти виды страданий. Постарайтесь понять, что подлинно существующее «я» не может быть найдено нигде – ни в теле, ни в уме. Постарайтесь понять, что оно существует лишь в зависимости от обозначающего ума, от ярлыка и от основы для обозначения. Постарайтесь понять, что хотя оно существует лишь таким образом, оно способно осуществлять все функции «я».

Если вы не уделяете время подобным размышлениям над «я», то возникает опасность, что ваше размышление над страданиям станет причиной лишь для продления циклического существования – а стало быть, и для последующих страданий. Таким образом, лучше с самого начала попытаться определить способ существования «я». Затем вы можете перейти к традиционной медитации.

В сутре сказано, что татхагаты не смывают неблагую карму водой; не устраняют созревающие результаты кармы руками. Не могут они передать живым существам и всеведение, великое сострадание и совершенную силу. Единственный способ, посредством которого будды могут способствовать освобождению живым существ – это указание тем пути к высшей реальности. Просветленные – это не некие самовозникшие, постоянно существующие изначально просветленные существа. Они достигли своего состояния, упражняясь и развивая свой ум в соответствии с путем. Поскольку сами будды не являются самовозникшими, поскольку они для достижения результата упражнялись на пути, таким же образом, они приносят живым существам пользу, описывая свои переживания на пути.

Когда мы думаем о таких просветленных существах, как Будда Шакьямуни, то испытываем веру и восхищение по отношению к их совершенным качествам. Однако нам также важно помнить, что такие существа, как Шакьямуни, также упражнялись на пути к просветлению, и что они тоже некогда полностью пребывали по контролем омрачений и кармы – так же, как мы сейчас. Различие между этими существами и нами состоит в том, что они посвящали себя пути к просветлению, и, упорствуя в обширных накоплениях заслуги метода и мудрости за протяжении трех неисчислимых эонов, полностью освободили себя из сансары. Ради блага живых существ эти существа с великим упорством посвящали себя продвижению по пути, и достигли результата: просветления; мы же его не достигли. В этом и состоит различие. Размышляя таким образом, мы лучше осознаем свой потенциал – возможность достичь просветления – и будем стараться этот потенциал реализовать.

Из книги Янгси Ринпоче «Практикуя путь: комментарий к «Ламриму Ченмо» ( Yangsi Rinpoche | Practicing the Path: A Commentary on the Lamrim Chenmo, опубликовано Wisdom Publications).

Перевод с английского – досточтимый Лобсанг Тенпа, 2013. Русскоязычный отрывок представлен в качестве развернутой цитаты исключительно с ознакомительными целями; все права принадлежат правообладателям англоязычного издания.

Комментарий на гуру-йогу ламы Цонкапы

День ламы Цонкапы
с досточтимой Тубтен Чодрон
25 декабря 2005

Я хотела пару минут посвятить рассказу о ламе Цонкапе, о Дже Ринпоче, поскольку сегодня мы празднуем именно его день рождения. Праздник этот приходится на период рядом с Рождеством, и обычно совпадает с Ханукой, так что безусловно есть что-то особенное в «периоде света» — в разгар зимы, сразу после равноденствия, когда дни начинают удлиняться. Лама Цонкапа жил в Тибете в конце XIV — начале XV веков. Он родился в Амдо в восточной части Тибета; я была там в 1993 году, и место это довольно примечательное. В точности историю я не помню… однако когда он родился, его плаценту закопали, и из нее выросло дерево. Это дерево можно повидать, а на его коре и листьях видны слоги — ОМ А ХУМ. Дерево помечает то место, где он родился.

Цонкапа был очень пытливым. Интересно, как развилась эта традиция; в конечном итоге она стала известна как традиция гелуг, однако сам Дже Ринпоче придерживался совершенно внесектарного подхода. Он учился у ньингмапинских мастеров, сакьяпинских мастеров, кагьюпинских мастеров, кадампинских мастеров. Он учился у всех, потому что действительно хотел учиться. Он отправился в центральный Тибет и там учился у довольно большого числа учителей; посещал множество сессий дебатов, которые они вели, потому что у него был выдающийся ум и он действительно хотел постичь глубины учений. Дебаты и логические рассуждения он использовал как способ по-настоящему погрузиться вглубь, чтобы суметь узреть, каким образом явления существуют — и каким образом они не существуют

Разумеется, у него никогда не было намерения создать в тибетском буддизме крупную традицию (не думаю, что у кого-либо из великих духовных лидеров когда-либо было намерение основать движение. Они попросту передают то, чему учат). Он был как ученым, так и практикующим — два в одном – а это редкое сочетание. Иногда встречаются люди чрезвычайно ученые, но на самом деле не так уж хорошо знающие, как практиковать; также встречаются люди, которые много практикуют, но не опираются на учебу и в результате не могут словами объяснить своим ученикам то, что так легко реализовали. Однако Дже Ринпоче обладал уникальным сочетанием обоих аспектов.

Кроме того, у него была прямая связь с Манджушри. Сперва он просил одного из своих лам, чтобы тот за него задавал вопросы Манджушри, а затем, в конечном итоге, получил собственный канал прямой связи [смех] Он получал видения Манджушри и задавал ему все свои вопросы. Обычно это были вопросы об абсолютной природе реальности – а не «Мне сегодня грустно, чем заняться?» [смех] Это действительно были вопросы в духе «Каким образом существуют явления?». В какой-то момент Манджушри отправил его осуществить больший объем практики, поскольку для того, чтобы удобрить и очистить свой ум для обретения реализаций, ему необходимо было осуществить больше очищения и накопления благого потенциала.

Цонкапа отправился в местность под названием Олка, которое мне повезло посетить в 1987 году, когда я была в Тибете; туда мы добирались на лошадях. Он выполнил по 100 000 простираний перед каждым из 35 Будд в практике исповеди, которую мы выполняем. Не просто 100 000 простираний перед 35 Буддами, а по 100 000 перед каждым — то есть всего 3 500 000! Утверждается, что пока он это делал, то видел Будд. На самом деле ранее в этой молитве — знаете, в ней есть слова «Перед Так-Ушедшим…» — поначалу в сутре не было слов «Перед Так-Ушедшим», там просто шло имя конкретного Будды. Цонкапа читал просто имена, и в какой-то момент по ходу практики обрел видение 35 Будд, но головы их ему были не видны. Они были без голов. Тогда он решил, что ее нужно переделать, и начал говорить «Перед Так-Ушедшим (Татхагатой)….». После этого у него было полное видение всех 35 Будд — с головами. [смех]

Он выполнял простирания — свои 3 500 000 простираний — и у него не было хороших удобных досок, или подушек под колени, подушек под голову, пледов, [как есть здесь у нас] [смех] Знаете, как пять или десять минут уходит на то, чтобы все сперва разложить, чтобы было комфортно выполнить несколько простираний? Цонкапа практиковал не так. Под ним была только скала. Он простирался на камне, и в результате на камне, где он выполнил свои 3 500 000 простираний, остался отпечаток его тела; я его видела. Кроме того, в Олка он выполнил 100 000 подношений мандалы, и, опять же, не в милом красивом месте, как у нас, очень удобном и так далее… Он просто использовал камень. При выполнении практики мандалы нужно трижды протереть ее запястьем по часовой стрелке и трижды – против часовой стрелки; а он выполнил так много подношений, что, разумеется, его кожа начала кровоточить. На камне, где он выполнял подношения мандалы — опять же, я это видела — есть самовозникшие цветы и различные объекты: [семенные] слоги, цветы, украшения и узоры. В Тибете есть несколько самовозникших объектов, которые проявляются, когда великий практикующий приходит практиковать в определенное место. Так что там выполнял подношения мандалы Цонкапа.

Поблизости от Олка есть место, где он изготовил как минимум 100 000 цаца Амитаюса; Амитаюс соответствует долгой жизни. Это место мы также посещали. Мы также посетили Ретинг, который расположен довольно далеко оттуда; добираться в него было интересно: автостопом, верхом, разными способами. Так или иначе, мы туда добрались — в то место, где он начал сочинять «Ламрим Ченмо» («Великое руководство по этапам пути к просветлению»), один из своих великих текстов, на который мы в такой значительной степени опираемся. Мне довелось побывать в месте, где, как говорят, он на самом деле начал его писать. Я была снаружи; там была просто скала и несколько деревьев. Однако когда вы там находитесь, когда вы действительно думаете о том, насколько чьи-то учения принесли вам пользу — не просто пользу, но и полностью преобразили всю вашу жизнь… И не просто преобразили эту жизнь, но и множество, множество жизней, потому что когда вы изучаете и практикуете нечто подобное в  этой жизни, это сказывается и на будущих жизнях. На меня накатило невероятное чувство благодарности Дже Ринпоче.

В тот день, когда мы там находились, там, так уж получилось, было несколько правительственных чиновников. Не знаю, хорошо это или плохо, потому что людям в монастыре пришлось в присутствии чиновников вести себя наилучшим образом. В то же время, чиновников повели наверх, высоко в горы — и нас пригласили к ним присоединиться — над Ретингом, тем местом, где он начал писать «Ламрим Ченмо». Это было над горой, с другой стороны от горы, на самой вершине – там было полное валунов поле. Прежде, чем мы туда отправились, нам сказали, что это большое поле с валунами, и что на камнях видны слоги ОМ А ХУМ, а также много слогов А. Нам сказали, что там Дже Ринпоче медитировал над пустотностью, а А — это слог, представляющий пустотность; сказали, что А падали с неба, пока он медитировал на пустотности, и опадали на камни.

Итак, я, наделенная столь огромной верой, подумалв: «Ну да, ладненько… Посмотрим». [смех] Так или иначе, там, на этих скалах, действительно были «ОМ», «А» и «ХУМ»; кроме того, это не были вырезанные слоги — они действительно были в скалах. Не нечто вырезанное; жилки в камнях образовывали форму слогов. Это довольно примечательно — но чтобы туда добраться, нужно карабкаться высоко вверх и через гору.

То, что Дже Ринпоче нам даровал, то, что он нам завещал — нечто примечательное. Лама Атиша начал систематизировать учения, когда написал «Светоч на пути» и описал три уровня практикующих, но Дже Ринпоче действительно еще больше раскрыл эту тему, и действительно хорошо выстроил ламрим. Этот текст уже переведен на английский язык; в нем три тома. Как он написал его без компьютера, в котором можно вернуться и отредактировать написанное, мне неизвестно! [смех] Могу только представлять, какого было быть его учеником — писцом, которому, записав текст, приходилось возвращаться и переписывать Это невероятный труд, который по-настоящему показывает, как практиковать с самого начала пути до самого его конца. В начале он рассказывает о том, как подготовить алтарь, о самом начале — как выстроить алтарь, как подмести комнату и так далее — и идет вплоть до лхатонг, особого прозрения, в разделе о випашьяне.

Затем он написал «Нагрим Ченмо» — великое руководство по этапам тантры. «Ламрим Ченмо» посвящен пути сутры: отречению, бодхичитте и мудрости; а «Этапы тантрического пути» посвящены четырем классам тантры и тому, как всевозможные  различные тантры практиковать. Его работы занимают 18 томов. Опять же, как такое осуществимо? Если подумать, написать столь многое, а затем это напечатать — все слоги приходилось вырезать задом наперед, потому что печаталось все на рисовой бумаге… примечательно, что кто-то смог так много написать, а затем это опубликовать!

Часть его великого вклада – это, разумеется, «Ламрим Ченмо», и в особенности то, как он столь многое прояснил о пустотности. В Тибете в те времена было много путаницы. Многие впали в нигилизм. В своей молитве о трех основах пути он говорит о двух крайностях, одной из которых является абсолютизм — та крайность, в которой люди пребывали во времена Нагарджуны, в то время как во времена Дже Ринпоче в Тибете многие ушли на сторону нигилизма, утверждая, что пустотность не существует или что пустотность существует неотъемлемо.

Существовало множество ошибочных представлений; он же по-настоящему опроверг эти ошибочные представления и очень ясно утвердил стезю срединного пути. Изучая эти тексты, вы действительно видите, какая гениальность была в это вовлечена – и то, как легко перейти от одной крайности к другой, потому наш ум все время от одной к другой мечется, [смех] ведь мы путаем существование с неотъемлемым существованием, а пустотность — с несуществоанием. Мы всегда их путаем и потому снова и снова впадаем в абсолютизм или нигилизм. Цонкапа действительно определил тонкую черту, по которой нужо идти.

Он также прояснил множество моментов, относящихся к тантре. В умах людей всегда очень много путаницы относительно того, как практиковать как сутру, так и тантру. Если у вас нет правильного представления о том, как это осуществлять, то вы можете много практиковать, но при этом не получите правильных результатов.

Затем Цонкапа основал три великих монастыря, три престола: Сера, Дрепунг и Ганден, которые стали крупнейшими монастырями в мире — во всяком случае, таким в какой-то момент был Дрепунг. До 1959 года в Дрепунге было более 10 000 монахов, что, если подумать, довольно примечательно. Дже Ринпоче возродил монашескую традицию: традиция монашества в Тибете множество раз переживала взлеты и падения, но он действительно ценил ее как основу для практики и довольно мощно утвердил. Эти монастыри действительно процветали до 1959 года — когда, разумеется, их уничтожили, хотя они и возникли вновь в Индии.

Первым из созданных им монастырей был Ганден, который расположен примерно в часе езды на автобусе от Лхасы — выше по горе. Когда Цонкапа скончался, вокруг него выстроили ступу, и в какой-то момент коммунисты заставили тибетцев осквернить ступу и извлечь его тело. Руки Цонкапы были скрещены на груди [досточтимая Тубтен Чодрон скрещивает свои руки таким же образом], а его ногти продолжали рости — и заворачивались вокруг тела; также росли и его волосы. Примечательно. Не знаю, что после этого произошло.

Он оставил нам чрезвычайно живую традицию, прошедшую через века и дошедшую до наших ушей. Нам действительно повезло иметь возможность слышать учения Дже Ринпоче и учиться на примере его жизни. Меня действительно впечатлило то, что он был полностью внесектарен и учился у великих мастеров; то, что он не довольствовался малостью информации, но по-настоящему довольно серьезно и глубоко размышлял над учениями; не только знал учения интеллектуально, но и по-настоящему практиковал — начиная с основополагающих практик простираний и подношений мандалы – а не просто говорил: «Ладно, я способен видеть Манджушри, всё остальное мне выполнять нужды нет». Он выполнял всё. Выполняя эти практики, он взял с собой восемь учеников. Счастливые ученики — спать им, вероятно, особо не приходилось. [смех]

Его жизнь была невероятным для нас примером. Еще одно, в чем, как я думаю, его жизнь была примером : некоторые люди утверждают, что он достиг буддовости, некоторые – что он был на пути видения или одном из других путей, так что есть разные объяснения. В любом случае, что бы там ни было, одно из объяснений гласит, что он достиг как минимум пути видения и в тантре был учеником, подходящим для практики с супругой; если бы он выполнял практику с супругой в этой жизни, то в той же жизни достиг бы буддовости. Однако поскольку он относился к традиции монашества со столь огромным почтением и уважением и был монахом, то не хотел, чтобы у последующих поколений сложилось неверное представление; поэтому он соблюдал свои монашеские обеты в чистоте, не выполнял практики с супругой и вместо того достиг просветления в бардо. Итак, говорится, что это также проявление его великой доброты, поскольку он отложил свое собственное просветление, чтобы мы, глупые люди грядущих поколений, желающие одновременно владеть сансарой и нирваной [смех] усвоили мысль о том, что невероятно важно соблюдать монашеские обеты в чистоте. Поэтому я испытываю к Дже Ринпоче невероятное уважение.

В начале своей практики я просто слушала ламрим и даже не знала особо, кем был лама Цонкапа, и думала: «Думаю, написавший это человек был хорош». Однако позже вы все больше и больше изучаете ламрим, и, в частности, доходите до его объяснений по пустотности – их понять нелегко. Их непросто понять, потому что вы снова и снова скатываетесь в две крайности. Думаю, что когда вы понимаете пустотность, все на деле оказывается довольно простым. Однако чем больше я изучаю тексты Цонапы, тем больше возрастает мое уважение к его невероятной доброте и его реализациям. Думаю, это происходит как бы автоматически – если вам выпадает удача изучать тексты некоторых из великих мастеров, вы начинаете по-настоящему видеть их величие, потому что тексты эти оказывают очень сильное воздействие на ваш ум.

Есть и другая история о Дже Ринпоче, которую я люблю. Выполняя визуализацию Дже Ринпоче, вы представляете двух [его] учеников: Гьялцаба Дже и Кхедруба Дже. Во времена Дже Ринпоче Гьялцаб Дже был монахом постарше и услышал о молодом «взлетевшем» Цонкапе, который даровал учения. Гьялцаб Дже сказал: «Да, знаем мы про таких выскочек, по поводу которых все неистовствуют». Однако он находился поблизости, так что отправился посетить одно из учений Дже Ринпоче. Разумеется, учитель сидит выше, а ученики сидят на полу. Что ж, Гьялцаб Дже не собирался садиться на пол — пока учит какой-то выскочка — и потому  сел на сидение той же высоты, что и Дже Ринпоче. Когда же Дже Ринпоче стал учить, Гьялцаб Дже тихо встал и пересел на пол. [смех]  Он начал осознавать, что перед ним не дерзкий высокомерный юный выскочка; перед ним было высокореализованное существо. Итак, Гьялцаб Дже и Кхедруб Дже стали двумя главными учениками Дже Ринпоче. Первый Далай-лама также был одним из его учеников.

Комментарий на гуру-йогу ламы Цонкапы
Итак, эта практика — это практика гуру-йоги; мы пытаемся объединить свой ум с умом Дже Ринпоче, причем не только Дже Ринпоче как исторического деятеля; мы думаем о том, что реализации Дже Ринпоче, реализации наших собственных учителей и реализации будд – это одно и то же. Мы не проводим различий между разными формами, в которых всеведущий ум будд перед нами проявляется. Точнее говоря, мы различаем разные формы на обусловленном уроне, но на самом деле видим, что природа нераздельных блаженства и мудрости во всех них одинакова. Когда вы выполняете практику гуру-йоги таким образом, она довольно мощна.

По сути, если рассмотреть эту практику, это семичленная; строфы расположены в немного ином порядке. Начинаем, мы, разумеется, с прибежища и бодхичитты, так что этот момент я разъяснять не буду. Первая строфа [собственно практики] — это призывание учителей, чтобы они явились:

Из сердца владыки-защитника сотни богов Тушиты,
Паря на пушистых белых облаках, собранных подобно свежему творогу,
Нисходит всеведущий владыка Дхармы, Лосанг Драгпа.
Прошу, явись сюда со своими духовными детьми.

«Из сердца владыки-защитника сотни богов Тушиты». Вы визуализируете небеса Тушиты, а на них восседает Майтрея — Майтрея, который будет следующим вращающим колесо буддой, пребывает в Тушите. Из его сердца исходит луч света. Далее: «пушистых белых облаках, собранных подобно белому свежему творогу» — думаю, это визуализация, которая нравится тибетцам [смех] На них, на троне, лотосе, солнце и луне восседает Дже Ринпоче; его монашеское имя — Лосанг Драгпа. «Прошу, явись сюда со своими духовными детьми» — то есть с Гьялцабом Дже и Кхедрубом Дже. Все они являются, восседая на облаках.

В небе передо мной, на львиных тронах с сидениям из лотосов и луны,
Восседают святые гуру с прекрасными улыбающимися лицами.
Высшее поле заслуг для моего исполненного веры ума —
Прошу, оставайтесь сотню эонов, чтобы распространять учения.

Они являются «полем заслуг», и смысл таков: обычно что-то выращивается в полях, а здесь мы стараемся взрастить заслугу. Делается это посредством этой семичленной молитвы, совершения подношений и тому подобного – по отношению к Дже Ринпоче. Мы говорим: «Прошу, оставайся сотню эонов, чтобы распространять учения». Эта, вторая строфа — на самом деле просьба к гуру и Будде о том, чтобы они оставались до исчерпания сансары. Обычно, в других версиях семичленной молитвы, она иногда идет в качестве пятой строки, иногда — строки шестой. Здесь она перенесена в самое начало, потому что вы призываете их и просите их оставаться.

Следующая строфа — простирания.

Твой ум наделен чистой гениальностью что объемлет всю сферу познания,
Твоя речь наделена красноречием, самоцветным украшением для ушей счастливцев,
Твое тело наделено красотой, блистающей великолепием славы –
Склоняюсь перед тобой, кого столь полезно видеть, слышать и вспоминать.

Сперва простираемся перед его умом: «твой ум наделен чистой гениальностью, что объемлет всю сферу познания». Это всеведение. Далее – простирание перед его речью: «твоя речь наделена красноречием, самоцветным украшением для ушей счастливцев». Это означает, что нашим ушам повезло слышать. Затем его тело — «твое тело наделено красотой, блистающей великолепием славы. Склоняюсь перед тобой, кого столь полезно видеть, слышать и вспомиать». Думаю, это невероятно — знаете, если так подумать, скажет ли кто-нибудь, что полезно видеть, слышать и вспоминать нас? Как люди обычно думают о нас? Обычно люди думают о нас с привязанностью с гневом, с завистью — потому что мы либо в чем-то над ними командовали, либо высмеивали их, либо соревновались с ними, – потому что мы не совершили так уж много полезного. Поэтому, разумеется, видя, слыша и вспоминая нас, они думают «Ох уж этот человек!». Но когда жизнь ваша подобна жизни Дже Ринпоче, видеть, слышать и вспоминать вас чрезвычайно благотворно. Ого! Какая вдохновляющая мысль… Пусть я смогу стать как Дже Ринпоче, чтобы когда люди видят, слышат и вспоминают меня, это на самом деле приносит им благо. Так у нас появляется ролевая модель, и мы стремимся стать ей подобны.

Следующая строфа — совершение подношений.

Различные радующие подношения цветов, духов,
Благовоний, света и чистых сладчайших вод – реально размещенные
И этот океан облаков подношений, порожденных моим воображением,
Я подношу вам, высшее поле заслуг.

Итак, «реально размещенные» — те, что на алтаре — и «этот океан облаков подношений, порожденных моим воображением»; как в практике обширных подношений, все небо заполнено различными объектами. Здесь можно остановиться и выполнить практику обширных подношений.

Следующая строфа — исповедь.

Все неблагое, что я совершил(а) телом, речью или умом,
Накопленное с безначальных времен,
И в особенности все нарушения трех видов обетов:
С сильным раскаянием от всего сердца я раскаиваюсь в каждом.

«Все наблагое, что я совершил(а) телом, речью и умом с безначальных времен…» – мы ничего не утаиваем. И далее: «в особенности все нарушения трех видов обетов», то есть обетов пратимокши: это относится к вашим обетам мирянина или любым монашеским обетам, или принятым вами восьми обетам. Таков один набор обетов, пратимокша. Затем, второй набор — обеты бодхисаттвы; и третий набор — обеты тантрические. Опять же, это показывает нам, насколько важно соблюдать наши обеты как можно лучше. Мы исповедуемся относительно них с сильным раскаянием, от всего сердца.

В эту эпоху упадка вы трудились ради обширных познаний и достижений,
Оставив восемь мирских помыслов, чтобы реализовать великую ценность
Свободы и благой участи: искренне, о Защитники,
Сорадуюсь вашим великим деяниям.

«В эту эпоху упадка вы трудились ради обширных познаний и достижений, оставив восемь мирских помыслов, чтобы реализовать великую ценность свободы и благой участи». Итак, великая ценность свободы и благой участи — это ценность драгоценной человеческой жизни и оставление восьми мирских помыслов. Просто это или не просто? Непросто, правда? Совсем непросто! Восемь мирских помыслов действительно в нас засели. Говорится, что одна из форм, в которых Дже Ринпоче отверг восемь мирских помыслов – в том, что китайский император пригласил его приехать в Пекин и даровать учения – что, разумеется, было великой честью. Отправившись в Пекин, учителя оправдывали доверие, получали множество подношений и становились довольно известны. Однако Дже Ринпоче предложение отклонил; он считал, что лучше остаться и учить в Тибете, а не ездить в Пекин. Он отказался от привилегий восьми мирских помыслов, которые мог бы получить, наслаждаясь роскошью китайского двора. Вместо этого он трудился ради обширных познаний и по-настоящему глубоких духовных достижений. Итак, этому мы сорадуемся. Это также хороший пример и для нас, не правда ли – отказ от восьми мирских помыслов ради блага Дхармы.

Следующая часть – просьба об учениях. Для меня это одна из самых сущностных частей всей практики. Забавно – я никогда особо не понимала строфу об испрошении учений в семичленной молитве – до тех пор, пока не поехала в Италию. Перед этим я была в Непале и Индии, и там было множество учений, множество учителей. Затем меня отправили в Италию. Когда я только туда приехала, в центре не было учителей. И я поняла: «Ага, мне нужно читать эту строфу! Это важная часть семичленной молитвы. Я не могу относиться к получению учений как к чему-то само собой разумеющемуся, потому что оказалась в месте, где меня некому учить! Поэтому мне нужно уделить какое-то время тому, чтобы искренне просить, просить, просить и снова просить». Итак, здесь мы просим:

Досточтимые святые гуру, в пространстве вашего тела истины
Из клубящихся облаков ваших мудрости и любви
Пролейте дождь глубинной и обширной Дхармы
В любой форме, что подходит для усмирения живых существ.

Из пространства всеведущего ума Будды, Дхармакаи, или тела истины. Итак, в этом пространстве, «из клубящихся облаков ваших мудрости и любви пролейте дождь глубинной и обширной Дхармы». Глубинная Дхарма – это учения по пустотности, учения мудрости; обширная – это учения по бодхичитте, стороне пути, относящейся к методу. Пролейте Дхарму «в любой форме, что подходит для усмирения живых существ». Думаю, здесь сокрыт огромный смысл, потому что у живых существ так много предрасположенностей, так много различных склонностей. Одна форма учений подходит одному человеку, но не подходит другому. Один способ практики для одного человека имеет смысл, а для другого человека смысла не имеет. Речь идет об этой способности. Вы видите искусность Будды как учителя; именно благодаря ей существует так много буддийских традиций. Все потому, что Будда даровал так много учений, потому что у людей были различные интересы, различные предрасположенности. Думаю, таков навык по-настоящему великого учителя – иметь возможность учить в соответствии со способностями и интересами конкретных учеников.

Итак, действительно учить в любой форме, которая подходит для усмирения живых существ. Произнося эти слова, мы не просто говорим «Ладно, учитель, учи меня, и вот какие учения я хочу!» – но говорим о благе всех живых существ, некоторым из которых прежде нужны другие _различные_ практики и пути. «Прошу, учитель, что бы ни было кому угодно необходимо в данный конкретный момент – то, что поможет им жить добродетельно и создавать благую карму, чтобы медленно и постепенно их воззрение совершенствовалось, пока они не обретут правильного воззрения». Думаю, это нечто очень значимое, и это действительно способ отдать должное Будде, который именно так и был способен учить. Эти слова также показывают нам, что нам никогда не следует критиковать никакую из иных буддийских традиций, потому что они все пришли от Будды. Можно вести дебаты; можно обсуждать. Но нам никогда не следует критиковать, потому что Будда преподал разные вещи разным людям. Итак, просто в силу того, что что-то нам не подходит, это «что-то» может быть очень полезным для кого-то иного, и это хорошо.

Следующая строфа — посвящение.

Какие бы заслуги ни были здесь собраны,
Пусть они принесут благо существам-скитальцам и учениям Будды.
Пусть благодаря им сущность учения Будды
И особенно учения досточтимого Лосанга Драгпы сияют вечно.

«Сущность учения Будды и особенно учения досточтимого Лосанга Драгпы сияют вечно». Здесь идет семичленная молитва, а за ней – подношение мандалы. Один из способов выполнить практику гуру-йоги — начитать 100 000 мигцем; мигцемой называется строфа испрошения к Дже Ринпоче. На самом деле, эту строфу он исходно написал для одного из своих учителей, Рендавы. Они были друг для друга учениками и учителям, и затем лама Рендава сказал: «Нет, на самом деле, я должен поднести ее обратно тебе», и подставил вместо своего имени «Лосанг Драгпа», поднеся строфу обратно к Дже Ринпоче. Думаю, когда два человека друг для друга являются учениками и учителями, это очень интересно; как Его Святейшество Далай-лама и Ценшаб Серконг Ринпоче — предыдущий; они были друг для друга учениками и учителями. Иногда такое случается.

МИГ МЕ ЦЕ ВЕЙ ТЕР ЧЕН ЧЕН РЕ ЗИГ
ДРИ МЕ КЬЕН ПЕ ВАНГ ПО ДЖАМ ПЕЛ ЯНГ
ДЮ ПУНГ МА ЛЮ ДЖОМ ДЗЕ САНГ ВЕЙ ДАГ
ГАНГ ЧЕН КЭ ПЕЙ ЦУГ ГЬЕН ЦОНГ КХА ПА
ЛО ЗАНГ ДРАГ ПЭЙ ЩАБ ЛА СОЛ ВА ДЕБ

Авалокитешвара, великое сокровище безобъектного сострадания,
Манджушри, владыка безупречной мудрости,
Ваджрапани, уничтожающий все демонические силы,
Цонкапа, самоцвет в венце мудрецов Страны Снегов,
Лосанг Драгпа, у твоих святых стоп обращаюсь с мольбой.

Затем, в части с испрошением, начитывая 100 тысяч, люди обычно повторяют четырехстрочную молитву (мы все хотим самый краткий из возможных вариантов, правда?). [смех] Здесь это первая, вторая, четвертая и пятая строки. Думаю, эта просьба довольна глубока: в ней говорится, что Дже Ринпоче – эманация Ченрези, Манджушри и Ваджрапани, которые являются главными бодхисаттвами, представляющими главные качества Будды. Ченрези представляет сострадание и бодхичитту Будды, Манджушри представляет мудрость, а Ваджрапани представляет силу, или искусные средства Будды.

На самом деле, начиная с «миг ме це вэй» — одних только этих четырех слогов — изучение смысла могло бы занять годы. «Миг ме» означает «без объекта», что значит «без неотъемлемо существующего объекта». В этом содержатся все учения по мудрости. «Це вэй» — это сострадание. Итак, это сострадание, лишенное неотъемлемо существующего объекта: некто, способный испытывать сострадание без цепляния за подлинно существующих живых существ. Некто, способный испытывать сострадание, поскольку он видит, что страдание живых существ — это не нечто всенепременное, что оно не обязательно – в силу того, что явления не существуют неотъемлемо и невежество может быть устранено. Одно только «миг ме це вей» – этот вид сострадания, которые видит, не цепляясь за неотъемлемо существующие объекты – очень глубоко: это метод, и мудрость, и путь. Далее идет «дри ме кьен пэй»: «дри ме» это безупречный, или чистый. «Кьен пэй» — это мудрость. «Ванг по» — мощный, а «Джам пел янг» — Манджушри. Это безупречная мудрость, которая не впадает ни в одну из крайностей; это не интеллектуальная мудрость, а подлинная, основанная на опыте мудрость, проистекающая из медитации. И, далее, Ваджрапани, уничтожитель демонических сил, таких как эгоцентричные помыслы и целпяющеюся за «я» невежество. И дальше: «Цонкапа, самоцвет в венце мудрецов страны снегов». «Страна снегов» относится к Тибету, но и у нас здесь бывает снег. [смех] Сегодня, так уж получилось, он растаял, но… это также страна снегов. Итак, мы призываем ламу Цонкапу сюда. И затем «Лосанг Дракпа» — опять же, это его монашеское имя — «Обращаюсь с молитвой у твоих святых стоп».

При повторении этой строфы могут использоваться все визуализации, описанные в буклете — так что вы можете читать их. Вы можете выполнять одну в визуализацию в одной сессии, другую в другой — как пожелаете.

Затем, начитав мигцему столько раз, сколько хотим, мы обращаемся с особыми молитвами, а затем выполняем растворение. В первой строфе Дже Ринпоче переходит на макушку нашей головы. Во второй строфе растворения он нисходит в наше сердце, когда мы говорим «даруй мне общие и высшие реализации». «Общие реализации» — это различные экстрасенсорные способности, которые присущи существам, обладающим самадхи; «высшие реализации» — это подлинные уникальные реализации тех, кто находится на буддийском пути и обладает прозрением в пустотность и так далее. С третьей строфой — мы представили лотос в своем сердце — «прошу, пребывай устойчиво до достижения мной просветления» — этот лотос закрывается после того, как Дже Ринпоче перешел в наше сердце, образуя своего рода каплю с Дже Ринпоче внутри. А затем мы совершаем посвящение.

Таков лишь маленький обзор этой практики, но, возможно, он поможет вам при ее выполнении.

Обобщающие пункты «Книги Кадам»


Гендун Гьяцо, Второй Далай-лама (1476-1542)

1. Венец Шакьев, высший спаситель, чья речь несравненна,
Владыка Дхармы Майтрея, регент Будды,
Манджушри, запредельная мудрость всех будд –
Взываю к вам. Взирайте на меня очами сострадания!

2. Превосходные учителя линий обширной практики,
Глубинного воззрения и вдохновения,
И собрание ста и пятидесяти учителей Атиши –
Прошу, чтобы вы нераздельно пребывали на моей макушке.

3. Хоть ты и являешься полностью пробужденным бесчисленные эоны,
Никогда не оставляя существ этой эпохи упадка
Ты осуществляешь, без страха или привязанности
Такие танцы проявления, как Лотосорожденная Ваджра –
Склоняюсь пред тобой, о великий Атиша.

4. Локешвара, отец всех победоносных,
Порождающий бесчисленные эманации, такие как Кончог Банг,
Депа Тенпа и последующие религиозные цари Тибета –
Склоняюсь пред тобой, владыка Дромтонпа.

5. Хотя, как Манджушри, ты и воспринимаешь все объекты познания,
Высоко воздымая лотосовые стопы победоносного и его сына,
Ты испросил и свел несравненные высшие учения
Драгоценной книги, о Лекпей Шераб.

6. О Шакья Ванг, великий столп архатов,
Накцо Лоцзава, чья доброта не знает равных,
Кхутон, кто на самом деле является гневным убранным синим [Ваджрапани] –
Склоняюсь перед вами, прямые последователи Атиши и его сына.

7. Шону Гьялцен, что является Владыкой Авалокитешварой,
Потова, мастер учений Кадам,
Цультрим Бар, преуспевший в учебе и реализации –
Склоняюсь перед вами, главные сыновья Дромтонпы.

8. Четыре Гьялцена, что являются высшими из сыновей победоносных,
Джангчуб Сангпо и Намкха Ринчен,
Шону Лодро и тот, что носит им «лучи жара» –
Склоняюсь перед учителями линии этих учений.

9. Когда я вспоминаю об освобождающих жизнях этих высших учителей
Высших прибежищ, волоски на моем приподнимаются от преданности.
Мы – мои добрые родители шести царств и я сам(а) –
Обращаемся за прибежищем, чтобы никогда не расставаться с Тремя Драгоценностями.

10. Царь Шакьев на самом деле является всеми буддами;
Авалокитешвара – это самость всех мирных бодхисаттв;
Владыка Ачала – воплощение всех гневных божеств;
Тара – воплощение все богинь мудрости.

11. Я никогда не расстанусь с йогой божества, посредством которой
Сам(а) проявляюсь как мириады кругов четырех божеств,
И, памятуя о том, что все существа – мои добрые родители,
Буду порождать ради них высший пробужденный настрой.

12. Постоянно пребывая в погружении в абсолютный пробужденный настрой,
Единство пустотности и сострадания,
В силу чего после него ум представляется как подобный иллюзии –
Пусть я никогда не расстаюсь с пятью памятованиями.

13. Глубочайший и обширнейший пробужденный настрой,
Высший источник всех будд,
Он постоянно проявляется в мириаде совершенных и несовершенных миров –
Это одиннадцатиликий Авалокитешвара Джинасагара.

14. Поля будд, присутствующие в его тысяче рук и очей
И в каждой без исключения поре его тела не поддаются анализу
Со стороны шраваков, пратьекабудд или бодхисаттв –
Пусть я достигну состояния невообразимого порядка
Матери будд всех трех времен.

15. Пусть я мгновенно превращусь в формы царя Шакьев,
Числом равные атомам сотни милиардов миров,
И, являя двенадцать деяний просветления,
Пусть я стану спасителем для существ, пронизывающих все пространство.

16. Авалокитешвара, Дромтонпа очищенной луны:
В правой его руке – драгоценные четки, а в левой –
Тысячелепестковый лотос на пылающем кристалле.
В его центре – Мать Совершенства Мудрости, Шакьямуни и Дипанкара.

17. Тысяча лепестков украшены тысячей будд счастливого эона;
Будда Амитабха пребывает на волосах Дромтонпы,
В то время как тела и поля будд трех времен
Постоянно проявляются на его теле, подобно отражениям в зеркале –
Пусть я медитирую на капле Страны Снегов и на капле собственного обиталища
Как нераздельных в моем сердце.

18. Их внешний облик есть облик тел божеств;
Внутри – подобные радуге божественные дворцы
Помеченные шестислоговыми [мантрами] в шести направлениях.
Я визуализирую их на всех этапах.

19. В их центре – Совершенство Мудрости, мать всех будд;
В ее сердце – ее главный сын, владыка Шакьев;
На тычинке в его сердце – Владыка Авалокитешвара;
На лотосе в его сердце – Владыка Ачала;

20. В его сердце – высшая богиня просветленных деяний
В мирной и гневной формах. Визуализируя их последовательность –
Шесть капель медитативных божеств, содержащихся внутри –
Пусть я постоянно практикую йогу их созерцания.

21. В этих ситуациях, когда я осуществляю практики
Йоги начитывания и медитации отдельных божеств,
Связанных с одним из четырех классов тантры,
Пусть я обрету малые, средние и великие достижения.

22. В сердце благородной владычицы, как и раннее,
На солнце и сидении из лотоса, на львином троне во дворце, пребывает
Достославный Дипанкара, владыка всех реализованных держателей знания;
Он – в облике «держащего ваджру монаха».

23. Четыре божества пребывают в четырех направлениях [вокруг] него, в форме, выражающей девять танцев;
В то время как в четырех промежуточных направлениях
Пребывают Атиша как пандита и трое: Дром, Нгок и Кху.
Я представляю их последовательно и в небесах над ним.

24. Я представляю три линии и сто и пятьдесят [учителей];
Я накапливаю заслугу посредством семи частей.
Благодаря получению четырех посвящений медитативного погружения
Пусть мое сердце наполнится потоками благословений.

25. В его сердце – победитель Майтрея;
Величественный, как золотая гора, он окружен [мастерами]
[Линии] обширной практики, а в его сердце – Владыка Нагарджуна,
Совершающий жест взаимозависимого порождения.
[Владыка Нагарджуна] окружен линией свободного от построений воззрения.
Последовательно накапливая заслугу и, как и раннее, совершая молитвы,
Пусть я стану сосудом для этапов пути, глубинных и обширных.

26. Нагарджуна утверждает: «О дитя, ты завершил(а)
Большую часть двойных накоплений. В превосходном царстве Акаништхи
Как Ваджрадхара ты вступишь в союз с Ваджраманджари
И будешь окружен учителями [линии] вдохновения.
В качестве главных образов всех трех линий
Будут присуствовать отец-Атиша и его сын».

27. Вновь, как и раннее, накапливая заслугу и вознося молитвы,
И осуществляя глубинные практики стадий зарождения и завершения,
Превосходным образом связанные с отцовскими и материнскими тантрами,
Пусть я достигну высшего состояния восьми видов мастерства,
Преобразуя рождение, смерть и промежуточное состояние в три тела будды.

28. Когда я вхожу в сердце [Нагарджуны],
Вновь проявляется безмерная обитель. По природе своей она есть непревзойденные качества
Полностью пробужденных будд, восемнадцать незагрязненных черт:
Десять сил, четыре вида бесстрашия и четыре совершенных различения.

29. В ее центре я обретаю природу тела истины,
Проявляюсь в форме бесчисленных тел наслаждения
И испускаю облака тел проявления.
В сердце подобного нераздельного единства трех тел будды
Нераздельные пробужденные настрои двух истин пребывают в форме капли.
Пусть я во все времена медитирую над этой нераздельностью.

30. При разверстывании этого процесса неистощимые колеса трех тел будды [проявляются] оттуда
И пронизывают весь мир – как сосуд, так и содержимое.
При отстранении, пусть единственная капля, что является подлинностью
Пустотности и сострадания неколебимо пребудет в моем уме.

31. Победоносные, пронизывающие пространство, раскрыли
Способы обучения, относящиеся к колесницам причины и плода
Бесчисленным живым существам
В совершенном соответствии с их склонностями и образом мышления и на их собственных языках.

32. Хотя [писания] нельзя уловить цифрами или показателями
Параллельные методы устремления к высшему рождению и определенному благу
Объемлют для обучающихся всё без упущений;
Что до всех писаний, относящихся к методам обретения более высокого перерождения,

33. Их темы объемлемы путями начального уровня.
В то время как темы всех различных учений,
Относящихся к методам обретения освобождения
Объемлемы путями промежуточного уровня.

34. Метод взращивания состояния всеведения –
Все тайны высшей речи, относящейся
К двум великим колесницам стадий причины и плода –
Объемлем путями великого уровня.

35. Таким образом, что до всех писаний будд:
Их выражения содержатся в трех корзинах;
Их содержание [содержится] в трех драгоценных тренировках;
А практики их [содержатся] в [пути] трех уровней способностей.

36. Эта чистая линия священных слов великого мудреца [Будды],
Которая получила эпитет «Кадам» –
Пусть я практикую ее, искусно объединяя их с [контекстом]
Семеричного [пути] четырех божеств и трех учений.

37. Когда эта традиция наставлений
Достославного Атиши, отца и сына, подверглась чрезвычайному упадку,
Сам Атиша превосходнейшим образом проявился как Цонкапа
И [оживил] традицию учений Кадам.

38. В частности, [он возродил] все скрытые тантры и их комментарии,
Такие как достославная Гухьясамаджа,
И Дхарму писаний и реализаций древней и новой Кадам –
Пусть они процветают во всех направлениях и во все времена

39. Достославный держащий дубинку владыка мудрости,
О Махакала и двенадцать Тар,
И собрание восьмидесяти белых защитников –
Прошу, неколебимо содействуйте нам в исполнении этих целей.

Перевод с тибетского на английский выполнен геше Тубтеном Джинпой, PhD, и опубликован в книге «The Book of Kadam: The Core Texts» (опубликовано Wisdom Publications в серии «Библиотека тибетской классики»).

Русскоязычный перевод представлен исключительно в ознакомительных целях. Все права принадлежат авторам и правообладателям исходного англоязычного текста.

Что такое медитация?

Досточтимая Робина Куртин

Тибетское слово, которым обозначается медитация — «гом», что переводится как «знакомить» или «приучать». В этом смысле медитация — это психологический процесс ознакомления — приучения себя к тому, что позитивно и что реально. Прямо сейчас, по словам Будды, наши умы постоянно приучены к неблагому, ко всевозможной чуши, выдуманной эго, привязанностью, гневом, завистью, гордыней и всем остальным — что причиняет нам страдания, вынуждает нас воспринимать жизнь омраченным, искаженным, исполненным страха образом, а также вредить другим.

То, что нам сложно перейти от неблагого к позитивному, показывает, с чем наши умы знакомы в настоящий момент.

Человек, использующий методы Будды, по сути, пытается развить свой благой потенциал и ослабить неблагое. Будда утверждает, что этот потенциал нам присущ внутренне; что любовь, мудрость, доброта, щедрость и так далее относятся к нашей сути и, на самом деле, нас и определяют; и что неблагое — хотя оно и присутствует в наших умах и жизнях — нас не определяет, не является внутренне-присущим, и потому может быть устранено.

В свете этого нам нужно упражняться в двух видах медитации, двух способах использования нашего ума в медитации. Сфера экспертных познаний Будды — это ум.

Первый из этих двух видов называется медитацией стабилизации, или сосредоточения; второй называется медитацией прозрения. Это практический, осуществимый процесс.

Медитация стабилизации — это метод сосредоточения ума. Краткосрочные преимущества даже умеренного успеха огромны — мы достигаем спокойствия, расслабления, ясности, контроля, ослабляем неврозы. Однако суть – в долгосрочной цели: развитии чрезвычайно очищенного и сосредоточенного уровня осознавания, доведения его до уровня ясности, мудрости и радости, которые мы, в соответствии с господствующими материалистическими представлениями об уме, даже не можем вообразить как возможные. Это проверенный и испробованный метод, который существует тысячи лет и который осуществим каждым.

Хотя преимущества однонаправленного сосредоточения огромны, с него все только начинается. Далее мы можем начать труды по развитию прозрения.

Прозрения во что? По словам Будды, поскольку наш ум полон ошибочных представлений о реальности — о том, что явления постоянны, в то время как они непостоянны; о том, что события происходят с нами без причин с нашей стороны, в то время как они происходят в соответствии с нашими совершенными в прошлом действиями; о том, что у нашего собственного «я» и всех остальных явлений есть неотъемлемая природа, в то время как ее нет; и так далее — в силу этого, нам нужно развивать прозрение в то, каким все на самом деле является. Поскольку эти помрачения, эти ошибочные представления столь глубоки, столь интуитивны, нам нужно развить чрезвычайно проработанное сосредоточение, и, таким образом, чрезвычайно отлаженный уровень умственной способности сквозь эти помрачения прорываться.

По сути, это когнитивный процесс. Мы берем любую тему, в которую хотели бы развить прозрение — карму, пустотность, непостоянство, что угодно — и анализируем ее, деконструируем ее, спорим с омраченными представлениями эго; попросту говоря, мы над этой темой размышляем. Однако поскольку ум наш в большей степени очищен, в большей степени сосредоточен, он способен на большее. Анализ вызовет прозрение, которое мы затем будем удерживать своим сосредоточением.

Таким образом, мы постепенно приучаем себя — развиваем прозрение относительно того, какими вещи на самом деле являются, устраняя свои страдания, и, на основе развития сострадания, принося пользу другим.

Те же самые инструменты — сосредоточение и анализ — используются и в медитации визуализации; вместо того, чтобы думать, однако, мы визуализируем Будду и затем сосредотачиваемся на этом внутреннем образе как на методе развития в нас самих совершенных качеств, которые Будда воплощает — нашего собственного внутренне-присущего потенциала.

Царь молитв устремления: «Устремление к благим деяниям» Самантабхадры

Из главы «Гандавьюха» Аватамсака-сутры

ГЬЯКАР КЕ ДУ АРЬЯ БХАДРАЦАРЬЯ ПРАНИДХАНА РАДЗА
На языке Индии: Арья Бхадрачарья Пранидхана Раджа

ПЁ КЕ ДУ ПАКПА САНГПО ЧЁПЕ МОНЛАМ ГЬИ ГЬЯЛПО
На языке Тибета: Пакпа Сангпо Чёпе Монлам гьи Гьялпо

На русском: Царь молитв устремления: «Устремление к благим деяниям» Самантабхадры

Восхваление переводчика

ДЖАМПЕЛ ШЬОН НУР ГЬЮРПА ЛА ЧАГ ЦЭЛ ЛО
Почтение юному Манджушри!

| Семь предварительных этапов для очищения ума

1. Простирание

ДЖИ НЬЕ СУ ДАК ЧОК ЧУЙ ДЖИГ ТЕН НА
Перед всеми буддами, львами среди людей,
ДЮ СУМ ШЕКПА МИ ЙИ СЕНГЕ КУН
Во всех направлениях вселенной, в прошлом, настоящем и будущем:
ДАК ГИ МА ЛЮ ДЕ ДАК ТАМЧЕ ЛА
Перед каждым из вас склоняюсь в знак почтения;
ЛЮ ДАНГ НГАГ ЙИ ДАНГВЕ ЧАК ГЬИ О
Преданность переполняет мои тело, речь и ум.

САНГПО ЧЁ ПЕ МОНЛАМ ТОП ДАГ ГИ
Посредством силы этой молитвы, устремления к благим деяниям,
ГЬЯЛВА ТАМ ЧЕ ЙИ КЬИ НГЁН СУМ ДУ
Все победоносные явно проявляются перед моим умом
ШЬИНГ ГИ ДУЛ НЬЕ ЛЮ РАБ ТЮ ПА ЙИ
И я преумножаю свое тело столько раз, сколько есть атомов во вселенной,
ГЬЯЛ ВА КЮН ЛА РАБ ТУ ЧАК ЦЭЛ ЛО
И каждым из них в простирании склоняюсь перед всеми буддами.

2. Подношение

ДЮЛ ЧИК ТЕНГ НА ДУЛ НЬЕ САНГЬЕ НАМ
На каждом атоме восседает столько будд, сколько есть атомов,
САНГЬЕ СЕ КЬИ У НА ШЬЮКПА ДАК
А вокруг них — все их наследники-бодхисаттвы:
ДЕ ТАР ЧЁ КЬИ ЙИНГ НАМ МА ЛЮ ПА
И посему я представляю, что они полностью заполняют
ТАМЧЕ ГЬЯЛВА ДАК ГИ ГАНГВАР МЁ
Все пространство реальности.

ДЕ ДАК НГАГПА МИ ЗЕ ГЬЯЦО НАМ
Прославляя их безграничным океаном хвалы,
ЯНГ КЬИ ЙЕНЛАК ГЬЯЦОЙ ДРАК КУН ГЬИ
Со звуками океана различных мелодий
ГЬЯЛВА КУН ГЬИ ЙОНТЕН РАБ ДЖО ЧИНГ
Я воспеваю благородные качества будд,
ДЕ ВАР ШЕКПА ТАМ ЧЕ ДАГ ГИ ТЁ
И восхваляю всех, кто ушел к совершенному блаженству.

МЕ ТОД ДАМПА ТРЕНГВА ДАМПА ДАНГ
Каждому будде я совершаю подношения:
СИЛ НЬЕН НАМ ДАНГ ЧУКПА ДУК ЧОК ДАНГ
Чудеснейших цветов, прекрасных гирлянд,
МАРМЕ ЧОК ДАНГ ДУК ПЁ ДАМПА ЙИ
Музыки и благоуханных притираний, наилучших зонтов,
ГЬЯЛВА ДЕ ДАК ЛА НИ ЧЁПАР ГЬИ
Ярчайших светильников и прекраснейших благовоний.

НА ЗА ДАМПА НАМ ДАНГ ДРИ ЧОК ДАНГ
Каждому будде совершаю подношения:
ЧЕМА ПУРМА РИ РАБ НЬЯМПА ДАНГ
Великолепные одеяния и самые благоуханные ароматы,
КЁПА КХЬЕПАР ПАПКЕ ЧОК КЮН ГЬИ
Ароматные благовония, собранные горой выше горы Меру,
ГЬЯЛВА ДЕ ДАК ЛА НИ ЧЁПАР ГЬИ
Размещенные в совершенной симметрии.

ЧЁПЕ ГАНГ НАМ ЛАМЕ ГЬЯ ЧЕ ВА
Затем, обширные и несравненные подношения —
ДЕ ДАК ГЬЯЛ ВА ТАМЧЕ ЛА ЯНГ МЁ
Вдохновленные моей преданностью всем буддам, и
САНГПО ЧЁ ЛЕ ДЕПЕ ТОП ДАГ ГИ
Движимые силой моей веры в благие деяния —
ГЬЯЛВА КУН ЛА ЧАГ ЦАЛ ЧЁПАР ГЬИ
Простираюсь и предлагаю всем вам, победоносные!

3. Исповедь

ДО ЧАК ШЬЕ ДАНГ ТИ МУК ВАНГ ГИ НИ
В любых совершённых мной неблагих деяниях
ЛЮ ДАНГ НГАГ ДАНГ ДЕШЬИН ЙИ КЬИ КЬЯНГ
Побуждаемых желанием, ненавистью и невежеством,
ДИГПА ДАГ ГИ ГЬИПА ЧИ ЧИПА
Сотворенных моим телом, моей речью и также моим умом,
ДЕ ДАК ТАМЧЕ ДАК ГИ СО СОР ШАГ
Перед вами исповедуюсь и очищаю каждое из них.

4. Сорадование

ЧОК ЧУЙ ГЬЯЛВА КУН ДАНГ САНГЬЕ СЕ
С сердцем, полным восторга, сорадуюсь всем заслугам
РАНГ ГЬЯЛ НАМ ДАНГ ЛОП ДАНГ МИ ЛОП ДАНГ
Будд и бодхисаттв,
ДРОВА КЮН ГЬИ СЁНАМ ГАНГ ЛА ЯНГ
Пратьекабудд, тех кто обучается, и архатов за пределами обучения,
ДЕ ДАК КЮН ГЬИ ДЖЕ СУ ДАК ЙИ РАНГ
И каждого живого существа повсюду во всей вселенной.

5. Молитва к буддам о повороте колеса Дхармы

ГАНГ НАМ ЧОК ЧУЙ ДЖИКТЕН ДРЁНМА НАМ
Вы, подобные маякам света, озаряющего миры,
ЧАНГ ЧУПРИМПАР САНГЬЕ МА ЧАК НЬЕ
Прошедшие этапами просветления, — для достижения состояния будды, свободы от всех привязанностей,
ГОНПО ДЕ ДАК ДАГ ГИ ТАМЧЕ ЛА
Вас молю: все вы, защитники,
КХОРЛО ЛА НА МЕПАР ДРОВА КЮН
Вращайте несравненное колесо Дхармы.

6. Просьба к буддам о том, чтобы они не уходили в нирвану

НЬЯ НГЕН ДА ТЁН ГАНГ ШЬЕ ДЕ ДАК ЛА
Сложив вместе ладони, я молю
ДРОВА КУН ЛА ПЕН ШЬИНГ ДЕВЕ ЧИР
Тех из вас, кто намерен войти в нирвану,
КАЛПА ШЬИНГ ГИ ДУЛ НЬЕ ШЬЮКПАР ЯНГ
Оставаться столько эонов, сколько в этом мире атомов,
ДАГ ГИ ТЕЛМО РАБ ДЖАР СОЛВАР ГЬИ
И приносить всем живым существам благополучие и счастье.

7. Посвящение

ЧАК ЦАЛВА ДАНГ ЧЁ ЧИНГ ШАКПА ДАНГ
Какие бы малые заслуги я ни собрал(а) посредством своих восхвалений,
ДЖЕ СУ ЙИ РАНГ КУЛ ШЬИНГ СОЛВА ЙИ
Подношений, исповеди и сорадования,
ГЕ ВА ЧУНГ ЗЕ ДАК ГИ ЧИ САКПА
Просьбы вращать колесо Дхармы и просьбы не уходить — все их
ТАМ ЧЕ ДАК ГИ ЧАНГ ЧУП ЧИР НГО О
Я посвящаю просветлению всех существ!

| Собственно устремления

1. Устремление к чистоте настроя

ДЕПЕ САНГЬЕ НАМ ДАНГ ЧОК ЧУ ЙИ
Пусть подношения будут совершены буддами прошлого
ДЖИКТЕН ДАК НА ГАНГ ШЬЮК ЧЁПАР ГЬЮР
И всем, кто пребывает в десяти направлениях вселенной!
ГАНГ ЯНГ МА ДЖЁН ДЕ ДАГ РАП НЬЮР ВАР
Пусть все, кому еще предстоит явиться, быстро исполнят свои желания
САМ ДЗОГ ЧАНГ ЧУП РИМПАР САНГЬЕ ЧЁН
И достигнут этапов просветления и состояния будды!

ЧОК ЧУ ГА ЛЕ ШЬИНГ НАМ ДЖИ НЬЕПА
Пусть всё существующее множество миров во всех десяти направлениях
ДЕ ДАК ГЬЯ ЧЕР ЙОНГ СУ ДАГПАР ГЬЮР
Преобразится в обширные и совершенно чистые царства
ЧАНГ ЧУП ШИНГ ВАНГ ДРУНГ ШЕК ГЬЯЛВА ДАНГ
Полные будд, что воссели под могучими деревьями бодхи,
САНГЬЕ СЕ КЬИ РАБ ТУ ГАНГВАР ШОГ
В окружении всех своих сыновей и дочерей-бодхисаттв!

ЧОК ЧУЙ СЕМЧЕН ГАНГ НАМ ДЖИ НЬЕПА
Пусть всё существующее в десяти направлениях множество живых существ
ДЕ ДАГ ТАКТУ НЕ МЕ ДЕВАР ГЬЮР
Всегда, вечно пребывает в счастье и здоровье!
ДРОВА КУН ГЬИ ЧЁ КЬИ ДЁН НАМ НИ
Пусть все существа встретятся с Дхармой,
ТЮН ПАР ГЬЮР ЧИНГ РЕВАНГ ДРУБ ПАР ШОГ
Которая наилучшим образом им подходит; и пусть все их надежды осуществятся!

2. Устремление к тому, чтобы никогда не забывать о бодхичитте

ЧАНГ ЧУП ЧЁПА ДАК НИ ДАК ЧЁ ЧИНГ
Практикуя тренировки для просветления,
ДРОВА КЮНТУ КЬЕВА ДРЕНПАР ГЬЮР
Пусть я вспомню все свои прошлые рождения,
ЦЕ РАБ КЮНТУ ЧИ ПО КЬЕВА НА
А в последующих жизнях, после смерти и перерождения,
ТАК ТУ ДАК НИ РАБ ТУ ДЖУНГВАР ШОГ
Пусть я всегда отвергаю жизнь мирскую!

ГЬЯЛВА КЮН ГЬИ ДЖЕ СУ ЛОБ ГЬЮР ТЕ
Упражняясь по примеру победоносных будд
САНГПО ЧЁПА ЙОНГ СУ ДЗОГ ЧЕ ЧИНГ
Пусть я доведу до совершенства благие деяния,
ЦУЛЬТРИМ ЧЁПА ДРИМЕ ЙОНГ ДАГПА
И пусть мое нравственное поведение будет безупречным и чистым,
ТАК ТУ МА НЬЯМ КЬОН МЕ ЧОПАР ШОГ
Всегда свободным от падений и вечно избавленным от недостатков!

ЛХА ЙИ КЕ ДАНГ ЛЮ ДАНГ НЁ ДЖИН КЕ
На языках богов, нагов и якш,
ДРУЛ БУМ ДАГ ДАНГ МИ ЙИ КЕ НАМ ДАНГ
На языках демонов, а также людей,
ДРОВА КЮН ГЬИ ДРА НАМ ДЖИ ЦАМ ПАР
На всех видах речи, сколько бы их ни было —
ТАМЧЕ КЕ ДУ ДАК ГИ ЧЁ ТЕН ТО
Я провозглашу Дхарму на всех языках!

ДЕ ЩИНГ ПА РОЛ ЧИН ЛА РАБ ЦЁН ТЕ
Усмиряя свой ум и упорствуя в парамитах,
ЧАНГ ЧУП СЕМ НИ НАМ ЯНГ ДЖЕМА ГЬЮР
Я никогда не забуду о бодхичитте;
ДИГПА ГАНГ НАМ ДРИП ПАР ГЬЮРПА ДАК
Пусть все мои вредоносные деяния и омрачения, что их вызывают,
ДЕ ДАГ МА ЛЮ ЙОНГ СУ ЧАНГВАР ШОГ
Будут полностью очищены — все до одного!

3. Устремление к свободе от загрязнений

ЛЕ ДАНГ НЬОН МОНГ ДЮ КЬИ ЛЕ НАМ ЛЕ
Да буду я свободен от кармы, вредоносных эмоций и влияния неблагого,
ДРОЛ ШЬИНГ ДЖИКТЕН ДРОВА НАМ СУ ЯНГ
И да буду действовать ради всех существ в мире,
ДЖИ ТАР ПАДМО ЧУ МИ ЧАКПА ШЬИН
Подобно цветку лотоса, к которому не пристают грязь и вода,
НЬИ ДА НАМКХАР ТОГПА МЕ ТАР ЧЕ
Или солнцу и луне, что беспрепятственно движутся по небу.

4. Устремление к тому, чтобы привести существ к счастью

ШЬИНГ ГИ КХЬОН ДАНГ ЧОК НАМ ДЖИ ЦАМПАР
Повсюду в пространстве и в пределах всей вселенной
НГЕН СОНГ ДУК НГЕЛ РАБ ТУ ШЬИВАР ЧЕ
Я полностью усмирю страдания всех низших царств,
ДЕ ВА ДАК ЛА ДРОВА КУН ГЁ ЧИНГ
Я приведу всех существ к счастью,
ДРОВА ТАМЧЕ ЛА НИ ПЕН ПАР ЧЕ
И буду трудиться ради высшего блага всех и каждого!

5. Устремление к тому, чтобы носить броню преданности

ЧАНГ ЧУП ЧЁПА ЙОНГ СУ ДЗОК ЧЕ ЧИНГ
Я доведу просветленные деяния до совершенства,
СЕМЧЕН ДАК ГИ ЧЁ ДАНГ ТЮНПАР ДЖУК
Буду служить существам в соответствии с их потребностями,
САНГПО ЧЁПА ДАК НИ РАБ ТЁН ЧИНГ
Буду учить их осуществлению благих деяний,
МА ОНГ КАЛ ПА КЮН ТУ ЧЁ ПАР ГЬЮР
И продолжу это во всех грядущих эонах!

6. Устремление к тому, чтобы сопровождать других бодхисаттв

ДАК ГИ ЧЁ ДАНГ ЦУНГПАР ГАНГ ЧЁПА
Пусть я всегда встречаю и всегда пребываю в сопровождении тех,
ДЕ ДАК ДАНГ НИ ТАКТУ ДРОКПАР ШОГ
Чьи действия соответствуют моим;
ЛЮ ДАНГ НГАГ НАМ ДАНГ НИ СЕМ КЬИ КЬЯНГ
И пусть также наши действия и устремления
ЧЁПА ДАК ДАНГ МЁНЛАМ ЧИК ТУ ЧЕ
На уровне тела, речи и ума всегда пребудут едины!

7. Устремление к тому, чтобы иметь добродетельных учителей  и радовать их

ДАК ЛА ПЕНПАР ДЁПЕ ДРОКПО ДАГ
Пусть я всегда встречаю духовных друзей,
САНГПО ЧЁПА РАБ ТУ ТЁНПА НАМ
Которые желают по-настоящему мне помочь,
ДЕ ДАК ДАНГ ЯНГ ТАКТУ ТРЕПАР ШОГ
И которые обучают меня благим деяниям;
ДЕ ДАК ДАК ГИ НАМ ЯНГ ЙИ МИ ЮНГ
Пусть я никогда их не разочаровываю!

8. Устремление к тому, чтобы видеть будд и лично им служить

САНГЬЕ СЕ КЬИ КОР ВЕ ГЁНПО НАМ
Пусть я всегда созерцаю будд — здесь, пред своими очами —
НГЁН СУМ ТАКТУ ДАК ГИ ГЬЯЛВА ТА
А вокруг них — всех их сыновей и дочерей-бодхисаттв.
МА ОНГ КАЛПА КЮНТУ МИ КЬО ВАР
Никогда не уставая, во всех грядущих эонах,
ДЕ ДАК ЛА ЯНГ ЧЁПА ГЬЯ ЧЕР ГЬИ
Пусть я совершаю им бесконечные и обширные подношения!

9. Устремление к тому, чтобы поддерживать процветание Дхармы

ГЬЯЛВА НАМ КЬЕ ДАМПЕ ЧЁ ДЗИН ЧИНГ
Пусть я поддерживаю священные учения будд,
ЧАНГ ЧУП ЧЁПА КЮНТУ НАНГВАР ЧЕ
И послужу причиной проявления просветленных деяния;
САНГПО ЧЁ ПА НАМПАР ДЖОНГВА ЯНГ
Пусть до совершенства упражняюсь в благих деяниях,
МА ОНГ КАЛЬПА КЮН ТУ ЧЕ ПАР ГЬИ
И практикую их во всех грядущих эпохах!

10. Устремление к обретению неистощимых сокровищ

СИ ПА ТАМ ЧЕ ДУ ЯНГ КХОР ВА НА
Пока я блуждаю во всех состояниях существования в сансаре,
СЁ НАМ ЙЕ ШЕ ДАК НИ МИ ЗЕ НЬЕ
Пусть соберу неистощимые заслугу и мудрость,
ТАП ДАНГ ШЕ РАБ ТИНГ ДЗИН НАМ ТАР ДАНГ
И таким образом стану неистощимым сокровищем благородных качеств —
ЙОН ТЕН КУН ГЬИ МИ ЗЕ ДЗЁ ДУ ГЬЮР
Искусности и различения, самадхи и освобождения!

11. Устремление к различным методам для вступления в «благие деяния»

а) Видение будд и их чистых царств

ДАК ЧИК ТЕНГ НА ДУЛ НЬЕ ЩЬИНГ НАМ ТЕ
В одном-единственном атоме да смогу узреть столько чистых царств, сколько во вселенной есть атомов:
ШЬИНГ ДЕР САМ ГЬИ МИ КХЬЯБ САНГЬЕ НАМ
И в каждом царстве — не поддающееся воображению множество будд,
САНГ ГЬЕ СЕ КЬИ У НА ШЬЮК ПА ЛА
Окруженных своими наследниками-бодхисаттвами.
ЧАНГ ЧУП ЧЕ ПА ЧЁ ЧИНГ ДА ВАР ГЬИ
Вместе с ними да смогу я осуществить деяния просветления!

ДЕ ТАР МА ЛЮ ТАМ ЧЕ ЧОК СУ ЯНГ
Таким образом, во всех направлениях, всюду,
ТРА ЦАМ КХЬОН ЛА ДЮ СУМ ЦЕ НЬЕ КЬИ
Даже на кончике волоса — да смогу я узреть океан будд —
САНГ ГЬЕ ГЬЯЦО ШЬИНГ НАМ ГЬЯ ЦО ДАНГ
Всех, кому суждено прийти в прошлом, настоящем и будущем — в океане чистых царств,
КАЛЬПА ГЬЯ ЦОР ЧЁ ЧИНГ РАБ ТУ ДЖУГ
И на протяжении всего океана эонов да смогу я вступить в просветленные деяния каждого из них.

б) Слушание речи будд

СУНГ ЧИК ЙЕН ЛАК ГЬЯЦОЙ ДРА КЕ КЬИ
Каждое слово речи будд, этого голоса, наделенного океаном качеств,
ГЬЯЛ ВА КУН ЯНГ ЙЕН ЛАК НАМ ДАГ ПА
Наделено всей чистотой речи всех будд,
ДРО ВА КЮН ГЬИ САМ ПА ДЖИ ШЬИН ЯНГ
Звуков, созвучных умам всех живых существ —
САНГ ГЬЕ СУНГ ЛА ТАКТУ ДЖУГ ПАР ГЬИ
Да буду я всегда вовлечен(а) в речь будд!

в) Слушание поворота колеса Дхармы

ДЮ СУМ ШЕКПЕ ГЬЯЛВА ТАМ ЧЕ ДАК
Со всей силой своего ума, да смогу я услышать и постичь
КХОР ЛО ЦУЛ НАМ РАБ ТУ КОР ВА ЙИ
Неистощимую мелодию учений, изреченных
ДЕ ДАК ГИ ЯНГ СУНГ ЯНГ МИ ЗЕ ЛА
Всеми буддами прошлого, настоящего и будущего,
ЛО ЙИ ТОП КЬИ ДАК КЬЯНГ РАБ ТУ ДЖУК
Пока они вращают колеса Дхармы!

г) Вступление во все эоны

МА ОНГ КАЛЬ ПА ТАМ ЧЕ ДЖУГ ПАР ЯНГ
Подобно тому, как мудрость будд пронизывает все будущие эоны,
КЕ ЧИК ЧИК ГИ ДАК КЬЯНГ ДЖУГ ПАР ГЬИ
Пусть и я мгновенно также их познаю,
ГАНГ ЯНГ КАЛЬ ПА ДЮ СУМ ЦЕ ДЕ ДАК
И в каждую долю мгновения пусть я познаю
КЕ ЧИК ЧА ШЕ КЬИ НИ ШУК ПАР ЧЕ
Всё, что когда-либо будет — в прошлом, настоящем и будущем!

д) Мгновенное видение всех будд

ДЮ СУМ ШЕК ПА МИ ЙИ СЕН ГЕ ГАНГ
Пусть я мгновенно узрю всех львов среди людей —
ДЕ ДАК КЕ ЧИГ ЧИК ЛА ДАГ ГИ ТА
Будд прошлого, настоящего и будущего!

е) Вступление в сферу деяний будд

ТАК ТУ ДЕ ДАК ГИ НИ ЧЁ ЮЛ ЛА
Пусть я всегда буду вовлечен(а) в образ жизни и деяния будд,
ГЬЮ МАР ГЬЮР ПЕ НАМ ТАР ТОП КЬИ ДЖУГ
Посредством силы освобождения, где все постигается как иллюзия!

ж) Осуществление чистых земель и вступление в них

ГАНГ ЯНГ ДЮ СУМ ДАК ГИ ЩИНГ КЁ ПА
На одном-единственном атоме пусть я смогу подлинно реализовать
ДЕ ДАГ ДЮЛ ЧИК ТЕНГ ДУ НГЁН ПАР ДРУП
Весь спектр чистых земель прошлого, настоящего и будущего;
ДЕ ТАР МА ЛЮ ЧОК НАМ ТАМ ЧЕ ДУ
И затем вступлю в эти чистые земли будд
ГЬЯЛ ВА ДАК ГИ ЩИНГ НАМ КЁ ЛА ДЖУГ
На каждом атоме, в каждом направлении.

з) Вступление в присутствие будд

ГАНГ ЯНГ МА ДЖЁН ДЖИК ТЕН ДРЁН МА НАМ
Пока те, кто озаряют этот мир — те, кому еще суждено явиться, —ЧАНГ ЧУБ РИМ ПАР ЦАНГ ГЬЯ КХОР ЛО КОР
Постепенно достигают состояния будды, вращают Колесо Дхармы,
НЬЯ НГЕН ДЕ ПА РАБ ТУ ШИ ТА ТЁН
И проявляют окончательный, глубинный покой нирваны —
ГЁН ПО КУН ГЬИ ДРУНГ ДУ ДАК ЧИ О
Да смогу я всегда пребывать в их присутствии!

12. Устремление к силе просветления посредством девяти сил

КЮН ТУ НЬЮР ВЕ ДЗУ ТРУЛ ТОП НАМ ДАНГ
Посредством силы быстрого свершения чудес,
КЮН НЕ ГО ЙИ ТЕГ ПЕ ТОБ ДАГ ДАНГ
Силы колесницы, подобной вратам,
КЮН ТУ ЙОН ТЕН ЧЁ ПЕ ТОБ НАМ ДАНГ
Силы поведения, наделенного всеми добродетельными качествами,
КЮН ТУ КХЬЯБ ПА ДЖАМ ПА ДАК ГИ ТОП
Силы любящей доброты, пронизывающей всё,

КЮН НЕ ГЕ ВЕ СЁ НАМ ТОП ДАК ДАНГ
Силы полностью добродетельной заслуги,
ЧАГ ПА МЕ ПАР ГЬЮР ПЕ ЙЕ ШЕ ТОП
Силы мудрости, свободной от привязанности, и
ШЕ РАБ ТАП ДАНГ ТИНГ ДЗИН ТОП ДАГ ГИ
Сил знания, искусных средств и самадхи,
ЧАНГ ЧУП ТОП НАМ ЯНГ ДАК ДРУБ ПА ЧЕ
Пусть я совершенным образом реализую силу просветления!

13. Устремление к противоядиям, что усмиряют омрачения

ЛЕ КЬИ ТОП НАМ ЙОНГ СУ ДАК ЧЕ ЧИНГ
Пусть я очищу силу кармы;
НЬОН МОНГ ТОП НАМ КЮН ТУ ДЖОМ ПАР ЧЕ
Уничтожу силу вредоносных эмоций;
ДЮ КЬИ ТОП НАМ ТОП МЕ РАБ ЧЕ ЧИНГ
Полностью лишу сил неблагое;
САНГ ПО ЧЁ ПЕ ТОП НИ ДЗОГ ПАР ГЬИ
И доведу до совершенства силу благих деяний!

14. Устремление к просветленным деяниям

ЩИНГ НАМ ГЬЯ ЦО НАМ ПАР ДАК ЧЕ ЧИНГ
Я очищу океаны царств;
СЕМ ЧЕН ГЬЯ ЦО ДАК НИ НАМ ПАР ДРОЛ
Освобожу океаны живых существ;
ЧЁ НАМ ГЬЯ ЦО РАБ ТУ ТОНГ ЧЕ ЧИНГ
Постигну океаны Дхармы;
ЙЕ ШЕ ГЬЯ ЦО РАБ ТУ ТОГ ПАР ЧЕ
Реализую океаны мудрости;

ЧЁ ПА ГЬЯ ЦО НАМ ПАР ДАК ЧЕ ЧИНГ
Доведу до совершенства океаны деяний;
МЁН ЛАМ ГЬЯ ЦО ЙОНГ СУ ДЗОГ ПАР ЧЕ
Осуществлю океаны устремлений;
САНГ ГЬЕ ГЬЯ ЦО РАБ ТУ ЧЁ ЧЕ ЧИНГ
Буду служить океану будд!
КАЛЬ ПА ГЬЯ ЦОР МИ КЬО ЧЕ ПАР ГЬИ
И буду осуществлять это, никогда не уставая, на протяжении океана эонов!

15. Устремление к обучению

а) Подражать буддам

ГАНГ ЯНГ ДЮ СУМ ШЕК ПЕ ГЬЕЛ ВА ЙИ
Все будды во все времена
ЧАНГ ЧУП ЧЁ ПЕ МОН ЛАМ ЧЕ ДРАГ НАМ
Достигали просветления посредством благих деяний
САНГ ПО ЧЁ ПЕ ЧАНГ ЧУБ САНГ ГЬЕ НЕ
И своих молитв и устремлений к просветленным деяниям;
ДЕ КЮН ДАК ГИ МА ЛЮ ДЗОГ ПАР ГЬИ
Пусть я полностью все их осуществлю!

б) Подражать бодхисаттвам: Самантабхадра

ГЬЯЛ ВА КЮН ГЬИ СЕ КЬИ ТУ ВО ПА
Старший из сыновей всех будд
ГАНГ ГИ МИНГ НИ КЮН ТУ САНГ ШЬЕ ЧА
Зовется Самантабхадрой: «Всеблагим»;
КХЕ ПА ДЕ ДАНГ ЦУНГ ПАР ЧЕ ПЕ ЧИР
Тому, чтобы действовать так же искусно, как он,
ГЕ ВА ДИ ДАК ТАМ ЧЕ РАБ ТУ НГО
Полностью посвящаю все эти заслуги.

ЛЮ ДАНГ НГАГ ДАНГ ЙИ КЬЯНГ НАМ ДАК ЧИНГ
Дабы также очистить свое тело, свою речь и свой ум,
ЧЁ ПА НАМ ДАК ЩИНГ НАМ ЙОНГ ДАГ ПА
Очистить свои действия и все царства,
НГО ВА САНГ ПО КХЕ ПА ЧИ ДРА ВА
Пусть я буду равен Самантабхадре
ДЕ ДРАР ДАК КЬЯНГ ДЕ ДАНГ ЦУНГ ПАР ШОГ
В его искусности в благих посвящениях!

в) Манджушри

КУН НЕ ГЕ ВА САНГ ПО ЧЕ ПЕ ЧИР
Для того, чтобы осуществить всю полноту добродетели благих деяний,
ДЖАМПЕЛ ГЬИ НИ МЁН ЛАМ ЧЕ ПАР ГЬИ
Я буду действовать в соответствии с молитвами устремления Манджушри,
МА ОНГ КАЛЬ ПА КЮН ТУ МИ КЬО ВАР
И, никогда не уставая, во всех грядущих эонах,
ДЕ ЙИ ЧА ВА МА ЛЮ ДЗОГ ПАР ГЬИ
Я совершенным образом осуществлю все его цели.

16. Заключительное устремление

ЧЁ ПА ДАГ НИ ЦЕ ЙО МА ГЬЮР ЧИГ
Пусть мои деяния бодхисаттвы будут безмерны!
ЙОН ТЕН НАМ КЬЯНГ ЦЕ СУНГ МЕ ПАР ШОГ
Пусть мои просветленные качества также будут безмерны!
ЧЁ ПА ЦЕ МЕ ПА ЛА НЕ НЕ КЬЯНГ
Поддерживая эту безмерную активность,
ДЕ ДАК ТРУЛ ПА ТАМ ЧЕ ЦАЛ ВАР ГЬИ
Пусть я осуществлю все чудесные силы просветления!

Пределы устремления

НАМ КХЕ ТАР ТУК ГЬЮР ПА ДЖИ ЦАМ ПАР
Живые существа столь же бесконечны,
СЕМ ЧЕН МА ЛЮ ТА ЯНГ ДЕ ЩИН ТЕ
Как безграничные пределы пространства;
ДЖИ ЦАМ ЛЕ ДАНГ НЬОН МОНГ ТАР ГЬЮР ПА
Также и мои молитвы устремления об их благе
ДАК ГИ МОН ЛАМ ТА ЯНГ ДЕ ЦАМ МО
Будут столь же безграничны, как и их карма и вредоносные эмоции!

Пользы от совершения устремлений

1) Польза от совершения устремлений в целом

ГАНГ ЯНГ ЧОК ЧУЙ ЩИНГ НАМ ТА ЙЕ ПА
Любой, кто слышит этого царя молитв посвящения,
РИН ЧЕН ГЬЕН ТЕ ГЬЯЛ ВА НАМ ЛА ПЮЛ
И стремится к совершенному просветлению,
ЛХА ДАНГ МИ ЙИ ДЕ ВЕ ЧОК НАМ КЬЯНГ
Кто хотя бы раз зарождает веру,
ЩИНГ ГИ ДУЛ НЬЕ КАЛЬ ПАР ПУЛ ВА ВЕ
Обретет подлинную заслугу, большую,
ГАНГ ГИ НГО ВЕ ГЬЯЛ ПО ДИ ТЁ НЕ
Чем от подношения победоносным буддам
ЧАНГ ЧУП ЧОК ГИ ДЖЕ СУ РАБ МО ЩИНГ
Бесконечных чистых царств во всех направлениях, полностью украшенных самоцветами,
ЛЕН ЧИК ЦАМ ЯНГ ДЕ ПА КЬЕ ПА НА
Или подношения им всех высочайших наслаждений богов и людей
СЁ НАМ ДАМ ПЕ ЧОК ТУ ДИ ГЬЮР РО
На протяжении стольких эонов, сколько в этих царствах атомов.

2) Подробное описание тринадцати видов пользы

ГАНГ ГИ САНГ ЧЁ МЁН ЛАМ ДИ ТАП ПЕ
Все, кто подлинно возносят это устремление к благим деяниям,
ДЕ НИ НГЕН СОНГ ТАМ ЧЕ ПОНГ ВАР ГЬЮР
Никогда больше не родятся в низших царствах;
ДЕ НИ ДРОК ПО НГЕН ПА ПАНГ ПА ЙИН
Будут свободны от причиняющих вред спутников, и
НАНГ ВА ТА ЙЕ ДЕ ЯНГ ДЕ НЬЮР ТОН
Скоро узрят Будду Безграничного Света.

ДЕ ДАК НЬЕ ПА РАБ НЬЕ ДЕ ВАР ЦО
Они обретут все виды блага и будут жить в счастье;
МИ ЦЕ ДИР ЯНГ ДЕ ДАГ ЛЕГ ПАР ОНГ
Даже в этой жизни все будет благополучно
КЮН ТУ САНГ ПО ДЕ ЯНГ ЧИ ДРА ВАР
И вскоре
ДЕ ДАК РИН ПОР МИ ТОГ ДЕ ЩИН ГЬЮР
Они станут в точности как Самантабхадра.

ЦАМ МЕ НГА ПО ДАК ГИ ДИГ ПА НАМ
Если они будут читать это устремление к благим деяниям,
ГАНГ ГИ МИ ШЕ ВАНГ ГИ ЧЕ ПА ДАК
Все неблагие деяния — даже пять деяний немедленного воздаяния —
ДЕ ЙИ САНГ ПО ЧЁ ПА ДИ ДЖЁ НА
(Что бы они ни совершили под влиянием невежества) —
НЬЮР ДУ МА ЛЮ ЙОНГ СУ ЧАНГ ВАР ГЬЮ
Всё скоро будет полностью очищено.

ЙЕ ШЕ ДАНГ НИ СУГ ДАНГ ЦЕН НАМ ДАНГ
Они будут обладать совершенной мудростью, красотой и превосходными знаками,
РИК ДАНГ КХА ДОК НАМ ДАНГ ДЕН ПАР ГЬЮР
Родятся в хорошей семье, с лучезарным телом.
ДЮ ДАНГ МУ ТЕК МАНГ ПЁ ДЕ МИ ТУП
Демоны и еретики никогда им не навредят,
ДЖИК ТЕН СУМ ПО КЮН НАНГ ЧЁ ПАР ГЬЮР
И все три мира будут чтить их подношениями.

ЧАНГ ЧУП ЩИНГ ВАНГ ДРУНГ ДУ ДЕ НЬЮР ДРО
Они быстро отправятся под дерево бодхи,
СОНГ НЕ СЕМ ЧЕН ПЕН ЧИР ДЕР ДУК ТЕ
И будут там восседать, чтобы принести пользу всем живым существам, а затем
ЧАНГ ЧУП САНГ ГЬЕ КХОР ЛО РАБ ТУ КОР
Пробудятся к просветлению, повернут колесо Дхармы
ДЮ НАМ ДЕ ДАНГ ЧЕ ПА ТАМ ЧЕ ТЮЛ
И усмирят Мару со всеми его ордами.

3) Краткое описание пользы

ГАНГ ЯНГ САНГ ПО ЧЁ ПЕ МОН ЛАМ ДИ
Полный результат хранения, преподавания и чтения
ЧАНГ ВА ДАНГ НИ ТЁН ТАМ ЛОК НА ЯНГ
Этой молитвы устремления к благим деяниям
ДЕ ЙИ НАМ ПАР МИН ПАНГ САНГ ГЬЕ КХЬЕН
Известен лишь буддам:
ЧАНГ ЧУБ ЧОК ЛАМ СОМ НЬИ МА ЧЕ ЧИК
Не сомневайтесь — высшее просветление будет вашим!

Посвящение заслуг от этого добродетельного устремления

1) Посвящение по примеру бодхисаттв

ДЖАМ ПЭЛ ПА ВЁ ДЖИ ТАР КХЬЕН ПА ДАНГ
Подобно воину Манджушри, достигшему всеведения,
КЮН ТУ САНГ ПО ДЕ ЯНГ ДЕ ЩИН ТЕ
А также Самантабхадре,
ДЕ ДАГ КЮН ГЬИ ДЖЕ СУ ДАГ ЛОБ ЧХИР
Все эти заслуги я посвящаю тому,
ГЕ ВА ДИ ДАГ ТАМ ЧЕ РАБ ТУ НГО
Чтобы упражняться и следовать по их стопам.

2) Посвящение по примеру будд

ДЮ СУМ ШЕГ ПЭЙ ГЬЯЛ ВЭ ТАМ ЧЭ КЬИ
Так как все победоносные прошлого, настоящего и будущего,
НГО ВА ГАНГ ЛА ЧХОГ ТУ НГАГ ПА ДЕ
Восхваляют это посвящение как высшее,
ДАГ ГИ ГЕ ВЭЙ ЦА ВА ДИ КЮН КЬЯНГ
Я ныне посвящаю все эти заслуги тому,
САНГ ПО ЧЁ ЧХИР РАБ ТУ НГО ВАР ГЬИ
Чтобы все существа достигли совершенства благих действий.

3) Посвящение тому, чтобы реализовать плод

ДАК НИ ЧИ ВЕ ДЮ ЧЕ ГЬЮР ПА НА
Когда придет время моей смерти,
ДРИП ПА ТАМ ЧЕ ДАК НИ ЧИР САЛ ТЕ
Пусть все, что омрачает меня, уйдет,
НГЁН СУМ НАНГ ВА ТА ЙЕ ДЕ ТОНГ НЕ
Чтобы я узрел Амитабху, лично пребывающего передо мной,
ДЕ ВА ЧЕН ГЬИ ЩЬИНГ ДЕР РА ТУ ДРО
И мгновенно отправился в его чистую землю Сукхавати.

ДЕР СОНГ НЕ НИ МЁН ЛАМ ДИ ДАК КЬЯНГ
В этой чистой земле, пусть я осуществлю все из этих
ТАМ ЧЕ МА ЛЮ НГОН ДУ ГЬЮР ВАР ШОГ
Устремлений без исключения!
ДЕ ДАК МА ЛЮ ДАК ГИ ЙОНГ СУ КАНГ
Пусть я осуществлю их, каждое без исключения,
ДЖИК ТЕН ДЖИ СИ СЕМ ЧЕН ПЕН ПАР ГЬИ
И оказываю существам помощь, пока существует вселенная!

4) Посвящение тому, чтобы получить пророчество от будд

ГЬЯЛ ВЕ КЬИЛ КХОР САНГ ЩИНГ ГА ВА ДЕР
Родившись из прекрасного цветка лотоса
ПАД МО ДАМ ПА ЩИН ТУ ДЗЕ ЛЕ КЬЕ
В этом превосходном и полном радости царстве будд,
НАНГ ВА ТА ЙЕ ГЬЯЛ САМ НГЁН СУМ ДУ
Пусть я от самого Будды Амитабхи получу
ЛУНГ ТЕН ПА ЯНГ ДАК ГИ ДЕР ТОБ ШОК
Пророчество, предрекающее мое просветление!

5) Посвящение тому, чтобы служить другим

ДЕР НИ ДАК ГИ ЛУНГ ТЕН РАБ ТОБ НЕ
Получив там это пророчество,
ТРУЛ ПА МАНГ ПО ЧЕ ВА ТРАК ГЬЯ ЙИ
Посредством миллиардов своих эманаций,
ЛО ЙИ ТОП КЬИ ЧОК ЧУ НАМ СУ ЯНГ
Ниспосылаемых силой моего ума,
СЕМ ЧЕН НАМ ЛА ПЕН ПА МАНГ ПО ГЬИ
Пусть я принесу невероятную пользу живым существам во всех десяти направлениях!

Заключение

САНГ ПО ЧЁ ПЕ МОН ЛАМ ТОН ПА ЙИ
Какие бы малые заслуги я ни создал(а),
ГЕ ВА ЧУНГ ЗЕ ДАК ГИ ЧИ САК ПА
Читая это «Устремление к благим деяниям»,
ДЕ НИ ДРОВЕ МЁН ЛАМ ГЕ ВА НАМ
Пусть их силой добродетельные желания — молитвы и устремления — всех существ
КЕ ЧИК ЧИК ГИ ТАМ ЧЕ ДЖОР ПАР ШОГ
Мгновенно осуществятся.

ГАНГ ЯНГ САНГ ПО ЧЁ ПА ДИ НГЁ ПЕ
Посредством подлинной и безграничной заслуги,
СО НАМ ТА ЙЕ ДАМ ПА ГАНГ ТОП ДЕ
Обретенной посредством посвящения этого «Устремления к благим деяниям»,
ДРО ВА ДУК НГЕЛ ЧУ ВОР ЧИНГ ПА НАМ
Пусть те, кто ныне тонут в океане страданий,
О ПАК МЕ ПЕ НЕ РАБ ТОБ ПАР ШОГ
Достигнут высшего царства Амитабхи!

МОН ЛАМ ГЬЯЛ ПО ДИ ДАК ЧОК ГИ ЦО
Пусть этот царь устремлений принесет
ТА ЙЕ ДРО ВА КЮН ЛА ПЕН ЧЕ ЧИНГ
Осуществление высших целей и благо всех бесчисленных живых существ;
КЮН ТУ САНГ ПО ГЬЕН ПЕ ЩУНГ ДРУБ ТЕ
Пусть они доведут до совершенства то, что описано в этой святой молитве, изреченной Самантабхадрой!
НГЕН СОНГ НЕ НАМ МА ЛЮ ТОНГ ПАР ШОГ
Пусть все низшие царства полностью опустеют!

Слова истины для осуществления устремлений

САНГ ГЬЕ КУ СУМ НЬЕ ПЕ ДЖИН ЛАП ДАНГ
Силой благословений будд, достигших трех кай,
ЧО НЬИ МИН ГЬЮР ДЕН ПЕ ДЖИН ЛАП ДАНГ
И неизменной истины реальности
ГЕН ДЮН МИ ЧЕ ДЮН ПЕ ДЖИН ЛАБ ГЬИ
А также непоколебимых устремлений Сангхи
ДЖИ ТАР НГЁ ШЬИН МЁН ЛАМ ДРУБ ПАР ШОГ
Пусть все устремления и молитвы посвящения осуществятся!

Дхарани об исполнении всех устремлений

ТАДЬЯТХА ПАНЧА ДРИЯ АВА БОДХА НАЙЕ СВАХА

ПАГПА САНГПО ЧЁПЕ МОНЛАМ ГЬИ ГЬЕЛПО ДЗОГ СО
На этом завершен Царь молитв устремления, «Устремление к благим деяниям Самантабхадры».

Колофон: Этот предварительный англоязычный перевод основан на переводах Тулку Тондупа Ринпоче и Гарольда Талботта, профессора Р.А.Ф. Турмана, Элизабет Каллахан и Кхенпо Цультрима Гьяцо. Последние две строфы — перевод из «Сущностных молитв, связанных с практикой гуру-йоги в соответствии с семистрочной молитвой» (перевод Элизабет Каллахан).

Перевод с тибетского на английский выполнен Rigpa Translations в 1996 году [опубликовано Rigpa по случаю ньингмапинского Монлама Ченмо, который был в 1997 году проведен в Бодхгае]. Оригинал: The King of Aspiration Prayers | Lotsawa House

Русскоязычный перевод был подготовлен по случаю летнего ретрита под руководством Кхандро-ла (Кхандро Намсел Дронма), прошедшего в монастыре Наланда (Франция) в августе 2012 года. Перевод представлен исключительно в ознакомительных целях.

Совет новичкам

English | Português | བོད་ཡིག

Мипхам Ринпоче

Кьехо! Все виды деятельности в сансаре бессмысленны и пусты —

Ненадежны и преходящи, подобно мелькающему танцу молнии,
И нет определенности в том, когда смерть нанесет свой удар.
И все же, коль скоро смерть неизбежна, ограничь бесполезные планы и домыслы,
Позволь наставлениям учителя попасть в цель и задеть за живое,
И, однонаправленно, в одиночестве, стремись к совершенной убежденности ума.
Ум, подобный молнии, ветерку, или проходящим облакам,
Окрашен различными помыслами обо всем, что существует под солнцем.
Но когда его тщательно проверяешь, он оказывается лишенным основы или происхождения.
В точности подобно миражу на горизонте, он лишен сущностной природы.
Хоть и пустотный, он проявляется; хоть и проявляется, он пустотен.
Когда ему позволяешь естественным образом, самостоятельно, успокоиться, ум приходит к подлинному состоянию свободы,
А когда знакомство становится устойчивым, становится видным естественное состояние ума.
Если преданность учителю становится обширной, благословения снизойдут и вдохновят ум,
А когда накопления собраны, а омрачения очищены, снизойдет реализация —
Потому серьезно отнесись к этой практике – с тщанием и постоянным усилием!

Когда несколько новичков попросили у меня совета по практике, я, зовущийся Мипхам, написал это им в наставление. Да будет изобилие добродетели!


| Перевод с тибетского — Адам Пирси, Rigpa Translations, 2012.

Источник: Mipham Rinpoche — Advice for Beginners | Lotsawa House

Основные формы махамудры («великой печати») в тибетском буддизме

Отрывок из комментария геше Нгаванга Даргье на «Коренной текст махамудры Гелуг-Кагью»

С точки зрения отдельных приписываемых названий, существует бесчисленное множество традиций – например, “одновременно проявляющееся при слиянии”, “шкатулка-амулет”, “наделенное пятью”, “шесть сфер равного вкуса”, “четыре слога”, “усмирение”, “отсекаемый объект”, дзогчен, дискурсивное воззрение мадхьямаки и так далее. 

Традиция, известная как «одновременно проявляющееся при слиянии» (лхен-чиг кье-джор, lhan-cig skyes-sbyor) восходит к Гампопе. Учения этой кагьюпинской традиции махамудры включают выполняемые сперва четыре предварительные практики (нгондро, sngon-‘gro). Эти четыре – простирания при принятии надежного направления, очистительная медитация Ваджрасаттвы, подношение мандалы и гуру-йога. За ними следует медитация для развития спокойного и устойчивого состояния ума (шине, zhi-gnas, санскр. шаматха, умственная безмятежность), наделенного погруженным сосредоточением (тинг-нге-дзин ting-nge-‘dzin, санскр. самадхи). Затем следует медитация для развития исключительно восприимчивого состояния ума (лха-тонг, санскр. випашньяна, особое прозрение) с реализацией пустотности. Эти практики направлены на достижение объединенной пары – а именно, недвойственного достижения принадлежащих будде собрания форм (суг-ку gzugs-sku, санскр. рупакая, формное тело) и всеобъемлющего собрания (чо-ку chos-sku, санскр. дхармакая). В соответствии с системой тантры, достижение этой объединенной пары проистекает из реализации блаженного осознавания, которое возникает одновременно как слитое с глубинным осознаванием пустотности. В соответствии с системой сутры, оно достигается посредством постижения того, что видимости возникают одновременно как слитые с пустотностью.

Традиция «шкатулка-амулет» (гау-ма ga’u-ma) восходит к Кедрубу Кьюнгпо Нелджору (mKhas-grub Khyung-po rNal-‘byor), основателю традиции шангпа-кагью. Традиция гелуг получила свою практику защитника Шестирукого Махакалы из шангпа-кагью. В этом объяснении махамудры медитация, сочетающая исполненное блаженство осознавание и глубинное осознавание пустотности, описывается как подобная процессу соединения передней и задней половинок ящичка-амулета.

Традиция «наделенное пятью» (нга-ден, lnga-ldan) встречается среди всех линий Дагпо Кагью. Двенадцать линий Дагпо Кагью пришли от Марпы через Джецун Миларепу и к Гампопе, в честь которого они и названы. Двенадцать линии проистекают либо от прямых учеников Гампопы, либо от прямых учеников ученика Гампопы Пагмо Друпы. Особое внимание традиции «наделенное пятью» уделено в песнях одного из учеников Пагмо Друпы, Дрикунгпы Джигтена Гонпо. Дже Цонкапа изучал традицию «наделенного пятью» с одним из главных своих учителей бодхичитты, Дрикунг Ченгавой (‘Bri-gung sPyan’-nga-ba Chos-kyi rgyal-po), великим наставником школы дрикунг кагью.

В соответствии с этим набором учений, махамудра подобна льву, а ее практика без устной традиции, наделенной пять элементами, подобна льву, лишенному зрения. Таким образом, махамудра, наделенная пятью, относится ко следующим пятим практикам, выполняемым в сочетании с махамудрой:

1. Медитация бодхичитты
2. Визуализация себя в образе будды
3. Твердая убежденность в благих качествах и доброте вашего духовного наставника и признательность за них
4. Неконцептуальная медитация на пустотности
5. Молитвы посвященияТрадиция шести сфер равного вкуса (ро-ньом кор-друг, ro-snyoms skor-drug) происходит от Речунгпы (Ras-chung rDo-rje grags-pa), который, как и Гампопа, был прямым учеником Джецун Миларепы. Речунгпа сокрыл эти учения как текст-сокровище (gter-ma, «терма»). Они были отрыты и распространены Дрогоном Цангпа Гьяре (‘Gro-mgon sTsang-pa rGya-ras), который, вместе со своим Гуру Лингрепой (gLing Ras-pa Pad-ma rdor-je) основал традицию другупа кагью. Лингрепа был учеником ученика Гампопы, Пагмо Друпы. «Шесть сфер единого вкуса» относятся к практика преобразования шести обычно неблагоприятных обстоятельств в пути для развития глубинного осознавания видимости и пустотности. Эти шесть таковы:

1. Искаженные концепции
2. Беспокоящие эмоции и помыслы
3. Болезнь
4. Вред, причиняемый богами и духами
5. Страдание
6. Смерть

Пример подобного рода практик применительно к искаженным концепциям – это превращение всего, что вы слышите, в мантру, всего, что видите, в форму образа будды, а всего, что познаете – в осознавание видимости и пустотности. Подобная практика может осуществляться только после получения посвящения ануттарайога-тантры. Цель ее – в том, чтобы устранить компульсивное влечение и привязанность к обыденным видимостям.

Традиция «четырех слогов» (йи-ге щи yi-ge bzhi), широко встречающаяся среди различных линий кагью, происходит от Майтрипы, который, наравне с Наропой, был главным индийским духовным учителем Марпы. Махамудра в ней объясняется с точки зрения скрытого смысла четырех слогов санскритского слова аманаси (йи-ла ма-дже-па yid-la ma-byed-pa), что означает «не принимать умом» или «не обращать (неверного) внимания». Четыре слога означают:

1. Урезание до основополагающего коренного состояния обусловленного ума,
2. Обретение убежденности в методах успокоения и укрепления ума в сосредоточении,
3. Отсечение связи ума с пунктами, в которых он может отклониться от концептуального познания подлинного существования в деструктивные состояния,
4. Преобразование ума в природу путей глубинного осознавания.

Традиция усмирения (ши-дже, zhi-byed) происходит от подобного отцу Падампы Сагье, мастера из Южной Индии, который также был учеников Майтрипы, равно как и долгожителя Нагарджуны. Название ее происходит из содержащейся в «Сутре сердца» (ше-раб ньинг-по Shes-rab snying-po, санскр. Праджняпарамитахридая-сутра) фразы о том, что мантра праджняпарамиты (далековещущего различающего осознавания) – это усмиритель всех страданий. Философия этой системы – исключительно Прасангика-Мадхьямака, в соответствии с учениями Нагарджуны, а ее конкретные сутрические утверждения опираются на «Антологию сутр» (до-нам кюн-ле тю-па mDo-rnams kun-las btus-pa, санскр. Сутрасамуччая) Нагарджуны.

Традиция отсечения (чод, gcod) состоит из функциональных учений традиции усмирения. В соответствии с ними можно отсечь все узы, привязывающие вас к продолжающимся перерождениям со страданиями сансары, посредством практики сперва раздельных, а затем объединенных медитаций на пустотности и бодхичитте. Первоначальной философской основой этой традиции были учения прасангика-мадхьямаки. В последующие времена все традиции тибетского буддизма взяли ее методы и соответствующим образом изменили упор в философской основе. Существует две главные линии. Отцовская линия отсечения перешла от самого Падампы Сангье к Кьотон Сонам-ламе (sKyo-ston bSod-nams Bla-ma), в то время как материнская линия отсечения перешла от Кьотонм Сонам-ламы к подобной матери Мачиг Лабдрон (Ma-gcig Lab-sgron).

Учения дзогчен (rdzogs-chen, великая завершенность) были привнесены в Тибет Падмасамбхавой (Гуру Ринпоче) и Вималамитрой, и являются особым учением традиции ньингма. В соответствии с одной из этимологий понятия дзогчен «дзог» (завершенность) относится к тому, что все явления – возникающие или существующие либо в сансаре, либо в нирване – завершенны (в том смысле, нет нужды добавлять к ним обусловленное существование или отнимать у них подлинное существование), и потому уже совершенны с точки зрения правильного воззрения пустотности. «Чен» (великое) относится к великому освобождению от сансарического существования и его страданий, приносимому постижением пустотности.

Дискурсивное воззрение мадхьямаки (у-мей та-три dbu-ma’i lta-khrid) относится к пониманию учений относящихся к прасангика-мадхьямаке учений Нагарджуны о пустотности, разъясненных Дже Цонкапой и передаваемых в основанной им традиции гелуг.

Черновой перевод отрывка из комментария комментария геше Нгаванга Даргье на «Коренной текст махамудры гелуг-кагью». Оригинал: Geshe Ngawang Dargyey – A Commentary on the Root Text for Gelug-Kagyu Mahamudra | Berzin Archives