Архив рубрики: Учения

Пятичастный путь Махамудры

Учение, дарованное Его Святейшеством Далай-ламой XIV
в Центре Тибетской Медитации в 1987 году

Вводное слово Меррил Уитман:
Ваше Святейшество, я хочу выразить признательность и радость всех членов и друзей Центра Тибетской Медитации относительно того, что в рамках своего краткого визита в США вы смогли и пожелали выделить в своем чрезвычайно напряженном расписании время на то, чтобы вновь благословить нас своим присутствием.

Мы понимаем, что учение Махмудры – это сущность мудрости Будды. Мы очень признательны и знаем, что все получим огромную пользу от ваших лекции и учения, которые здесь сегодня состоятся. Мы любим и благодарим вас.

Как обычно, прежде чем начать передачу учения, нам нужно развить своего рода надлежащую мотивацию. Для этого необходимы прибежище и порождение альтруистического настроя. Пожалуйста, повторяйте вместе со мной:

САНГ ГЬЕ ЧЁ ДАНГ ЦОГ КЬИ ЧОК НАМ ЛА
ДЖАНГ ЧУБ БАР ДУ ДАГ НИ КЬЯБ СУ ЧИ
ДАГ ГИ ДЖИН СОГ ГЬИ ПЭЙ СЁ НАМ КЬИ
ДРО ЛА ПХЕН ЧИР САНГ ГЬЕ ДРУБ ПАР ШОГ

В Будде, Дхарме и превосходнейшей Сангхе
Я принимаю прибежище до достижения просветления.
Силой заслуги от щедрости и других благих деяний
Пусть я достигну буддовости ради блага всех живых существ

Учения Его Святейшества:
Сегодня я буду говорить о пятичастной практике Великой Печати как ей учат в традиции Дрикунг Кагью. В том, что касается полученной мной передачи, от своего старшего наставника Линга Ринпоче я получал передачу краткого учения, содержащегося в сотне – или около того – наставлений Джонанг. Мой собственный опыт в Махамудре – ничто, ноль. В качестве оправдания не стану говорить, что ленив; скажу, что у меня не было достаточно времени для того, чтобы сосредоточиться.

Великая Колесница и Меньшие Колесницы
В буддизме присутствуют две колесницы: великая колесница и колесница меньшая. Чтобы практиковать учения великой колесницы, необходимо в качестве основы использовать учения и практики колесницы меньшей; они являются нашим фундаментом. Каковы те практики меньшей колесницы, что призваны послужить для вашей практики основой? В учениях меньшей колесницы опознаются, описываются страдания циклического существования. На основе распознания страданий циклического существования должно быть развито желание освободиться от циклического существования: необходимо развить желание освободиться от циклического бытия, распознать, что такое состояние циклического бытия. Таким образом, базовая практика, которую нужно извлечь из писаний меньшей колесницы – это развитие мощного желания выбраться из циклического бытия.

Чтобы понять, что природа циклического существования – это страдание, вам следует во всех подробностях понять это применительно к самим себе. Тогда вы сможете взять то, что поняли относительно своих собственных природы-страдания и циклического бытия, и распространить это на других живых существ, таким образом порождая альтруизм, любовь и сострадание.

Сострадательный помысел – это корень практики великой колесницы. Поскольку корнем учения Будды является сострадание, слушатели и одиночно-реализованные, – практикующие меньшей колесницы, – состраданием также наделены. Им присуще сострадание, которое является простым желанием о том, чтобы существа были свободны от страдания и от причины страдания. Тем не менее, именно в великой колеснице делается невероятный упор на сострадании – такой, что индивидуум принимает бремя освобождения всех без исключения живых существ от страданий и причин страданий на себя. Таким образом, присутствует желание добиться благополучия других живых существ; это желание вызывает желание достичь собственного просветления. Итак, альтруистический настрой просветления – это нечто, наделенное этими двумя устремлениями: одно – устремление к благополучию других, другое – устремление к своему собственному просветлению как способу реализовать благо других. С мотивацией альтруистического намерения достичь просветления индивидуум осуществляет практику пути.

Путь альтруистического метода и мудрости в системах сутры и тантры
Сам по себе путь – это единство практик альтруистического метода и мудрости. В Великой Колеснице путь сутры состоит в практике метода, сочетаемого с силой мудрости, и мудрости, сочетаемой с силой метода. Всё это осуществляется в рамках практики шести совершенств.

Таким образом, метод и мудрость – это различные сознания, которые являются разными сущностями. В системе сутры сознание метода оказывает влияние на сознание мудрости в том смысле, что метод и мудрость содержатся в одном сознании.

Например, в системе сутры (вы, вероятнее всего, это уже знаете, но позвольте привести пример) – если при осуществлении восхвалений мы это делаем в рамках понимания отсутствия неотъемлемого существования личности, возносящей хвалу, действия вознесения хвалы и объекта, которому возносится хвала; если мы заранее это устанавливаем, а затем, в рамках сохранения силы этого понимания склоняемся и осуществляем восхваление, это пример активности метода, которая объединена с силой мудрости.

Подобным образом, другие примеры: если вы сперва взрастили мудрость, постигающую пустотность неотъемлемого существования живых существ, а затем, на основе силы этого понимания, взрастили сострадание – это, опять же, пример альтруистического метода, объединенного с силой мудрости. Постигает ли само по себе это сострадательное сознание пустотность? Нет, не постигает.

Другим примером может быть развитие веры в Будду, в победоносного Будду, в рамках понимания отсутствия неотъемлемого существования, в сочетании с силой этого понимания. Сам по себе помысел веры – это, на самом деле, не понимание отсутствия неотъемлемого существования.

Подобным образом, объектом намерения, ради которого мы осуществляем практику, являются все живые существа. В силу этого в своей практике индивидуум стремится к благополучию других. Таким образом, если в начале своей практики медитации мощно зарождать подобное сострадание, подобный альтруизм, и в рамках этой мотивации погрузиться в медитацию на пустотности, это станет примером мудрости, подвергающейся влиянию альтруистического метода. Тем не менее, это постигающее пустотность сознание не является сознанием альтруистического метода. Сострадательный настрой, или настрой альтруизма, на это время прервался, хотя его сила и продолжает оказывать воздействие на постигающее пустотность сознание – так, что оно является сознанием мудрости, подвергающимся влиянию силы альтруистического метода.

С этой точки зрения вы можете ясно понять, что в системе сутры сознание метода – то есть сострадание и альтруизм – является сущностью, отдельной от сознания мудрости. Когда одно поддерживает другое, сила одного сохраняется в присутствии другого – но эти два аспекта на самом деле не присутствуют в одном и том же сознании одновременно.

Что до системы мантры или тантры, утверждается, что подобная практика метода и мудрости, в которой присутствуют различные влияющие друг на друга сущности, для принесения буддовости недостаточна. Причиной тому, что буддовость – это неразличимое бытие высшего тела и высшего ума. Ум и тело – это единое бытие. Таким образом, поскольку следствие, плод, к которому мы стремимся в буддовости, обладает «единством» бытия ума и тела, по ходу пути необходимо осуществлять практику, в которой высший ум и высшее тело обладали бы единым бытием. Как же мы можем определить практику, в которой метод и мудрость обладают единым бытием?

Практика йоги божества
Итак, в мантре существует практика йоги божества, в которой мы созерцаем тело божества, божественное тело, как свое собственное тело, и, в рамках этого, этим самым сознанием устанавливаем отсутствие у тела неотъемлемого существования. Смысл здесь в том, что постигающий пустотность ум сам сияет вовне и проявляется как божественное тело.

У осуществления йоги божества есть много и иных целей, однако цель главная – в том, чтобы осуществлять эту практику объединения в едином бытии альтруистического метода и постигающей пустотность мудрости. Тем не менее, практика йоги божества осуществляется для установления основы, с которой затем можно продвигаться дальше. Не думаю, что можно назвать её практикой окончательной.

Итак, эта медитация на божественном теле, являющаяся центральным элементом стадии зарождения, сравнивается с лодкой, которая необходима для пересечения воды. По достижении определенной стадии в ней, однако, больше нужды нет. Подобным образом, практика йоги божества предназначена для установления определенных рамок, в рамках которых могут осуществляться практики более высокие.

Термин «Великая Печать» (Махамудра) применяется к этой особой практике неразличимых ума и тела, или метода и мудрости. Именно так практика махамудры объясняется с точки зрения мантры. Когда же она объясняется в категориях сутры, то, судя по всему, относится просто к сознанию, постигающему пустотность.

Пятичастная практика великой печати
Далее, существует пятичастная практика Великой Печати:

Первое: подготовительная практика – альтруистический настрой просветления.

Второе: собственно медитация, в которой осуществляется медитация на собственном теле как теле божественном.

Третье – практика веры, развития веры при восприятии собственного тела как тела божественного. Мы визуализируем гуру или ламу перед собой и взращиваем веру. Осуществляется это потому, что вера есть корень всех великих достижений всех сиддхи.

Поскольку переживание Великой Печати не может быть полностью объяснено словами, оно невообразимо, запредельно мысли, запредельно выражению и так далее. Достичь его посредством одних лишь объяснений было бы сложно. Вместо того, дабы пережить Великую Печать такой, какая она есть, необходимо, как утверждается, обладать посвящающими и преображающими благословениями собственного ламы.

Далее о взращивании самой по себе махамудры: если оно предпринимается через посредство системы сутры, то осуществляется аналитическая медитация, где анализируется и обнаруживается отсутствие неотъемлемого существования и осуществляется однонаправленное пребывание в этой пустотности от неотъемлемого существования, постигнутой благодаря анализу. Эти виды анализа подобны тем, что Нагарджуна изложил в «Трактате о срединном пути».

Четвертый шаг называется «взращиванием бесконцептуальности» и называется так, потому что когда Великая Печать взращивается в системе мантры – особенно в системе Высшей Йога-Тантры – благодаря силе осуществления особых йогических техник существует возможность не делать особого упора на аналитической медитации. Вместо этого благодаря этим особым йогическим техникам возможно достичь такого же утверждения пустотности, как и посредством анализа.

Таким образом, в коренном тексте по махамудре говорится, что необходимо сделать огромный упор на неконцептуальной медитации. Так получается, что термин «неконцептуальность» встречается в рамках буддизма во многих системах. В самой сутре у него есть много различных смыслов. Один вид неконцептуальности присутствует при развитии безмятежного пребывания (однонаправленности ума); другой смысл относится к развитию особого прозрения.

Существует много смыслов, связанных с осуществлением трех низших тантр. В высшей йога-тантре при взращивании стадии зарождения «неконцептуальность» имеет один смысл, а при взращивании стадии завершения – другой. Очень важно установить эти различные значения неконцептуальности и не смешивать их. Применяйте то значение, которое соответствует рассматриваемому вами контексту. Если вы вместо того будете в каждую ситуацию привносить только то понимание концептуальности, с которым лучше всего знакомы, действительно возникнет бардак.

Позвольте рассказать историю о том, что произошло в прошлом – историю о человеке, который не отличался особым умом, но хотел очень умным показаться. Он узнал название «дуб»; как мы знаем, так называется конкретный вид дерева. Человек этот думал, что если он продемонстрирует людям, что знает название «дуб», они подумают, что он очень умный. Итак, он ходил по комнате, обозначая все виды дерева как «дуб», говоря, «Это дуб, это дуб». Вместо того, чтобы улучшить свою репутацию, он лишь поставил себя в еще более неловкое положение. Подобным образом, когда мы используем слово «неконцептуальность» и знаем лишь одно его значение, это причиняет нам много хлопот.

Итак, неразличимость метода и мудрости проявляется именно в контексте очень высокой йогической стадии. Именно в рамках этого вида бесконцептуальной медитации нет нужды в выражении почтения или других видах условных практик; причиной тому то, что на этом очень высоком уровне йоги неразличимости мудрости и метода все факторы метода и мудрости уже содержатся в самой практике. В контексте подобного высокого уровня бесконцептуальности в практиках вроде выражения почтения нужды нет.

Сейчас же, уставая и так далее и нуждаясь в отдыхе, мы сидим в медитации, ни о чем не думая. Это низкий уровень бесконцептуальности, правда? Одного этого было бы недостаточно – разве не так?

Итак, каков же способ развития полноценной бесконцептуальности в медитации? Сперва необходимо сформировать хорошее понимание пустотности как она описана в системе Срединного Пути сутрических школ. Стоит ли говорить, что нужен опыт, относящийся к альтруистическому настрою просветления; разумеется, он необходим.

Далее, обладая определенным пониманием пустотности, во время самой сессии необходимо погрузиться умом вовнутрь – проверяя, наблюдая, удерживаясь на самой природе ума. Как утверждается в школе Срединного Пути, все явления порождаются умом. Именно в этом контексте мы размышляем над тем, что все явления есть ум. Затем мы проверяем сам ум и видим, что он подобен иллюзии. Это называется «видение видимостей как ума, а затем видение ума как пустотного».

Когда вы способны ввести свой ум в светоносную и познающую природе самого  же ума, намеренно пресекать концептуальные мысли нужды нет. Причиной тому то, что вы распознали основополагающую природу всех видов сознания, – то место, откуда проистекают все сознания и концепции. Таким образом, благодаря направлению внимания на светоносную и познающую природу любого сознания – что бы ни проявлялось – концептуальное сознание постепенно все уменьшается и уменьшается, а светоносная и познающая природа ума проявляется все больше и больше.

Она подобна океану – в том, что мы распознаем, что все волны суть лишь океанская вода. Вы поняли, что волны состоят из воды. Это подобно светоносной и познающей природе ума.

Когда вы способны в светоносной и познающей природе ума сосредоточиться, представляется, что ваше концептуальное сознание, мысли о том и этом постепенно теряют силу и продолжительность. Светоносная и познающая природа ума становится более явной и в большей степени проявляется. Затем, по мере того как эти концептуальные сознания сами по себе уменьшаются, убывают и, в конечном итоге, исчезают, проявляются более глубокие, недвойственные уровни сознания и высшая неконцептуальная мудрость. Этот вид медитации великими кагьюпинскими мастерами прошлого был назван «одновременным способом практики»; когда же применяется множество теник, призванных вызвать этот неконцептуальный уровень сознания – таких, как множество техник, связанных с каналами, ветрами и каплями – подобный вид практики называется «постепенным путем».

Необходимо получить наставления от ламы, опытного в подобном виде постижения; сравнивать свое постижение с постижением ламы и таким образом прояснять различные проблемы и тому подобное. Осуществляйте это в контексте ограниченных видов деятельности, с возможностью выполнять ретрит и не вовлекаться помногу в суету и дела. В этих практиках наряду с устными учениями очень важна передача благословений.

Пятый и последний шаг – посвящение. Как сказано в коренном тексте, «Будьте искренни в своем посвящении». Посвящение очень полезно в том смысле, что оно сохраняет поток добродетельной практики, которую вы осуществили, чтобы он не убывал и не терялся. Оно поддерживает продолжение потока, дабы вы достигли окончательной цели, к которой стремитесь.

Таков, вкратце, пятичастный путь. Зная, какова передача махамудры в традиции Дрикунг Кагью, мы можем понять, что тибетский буддизм – это на самом деле буддизм индийский, а не «ламаизм».

Будучи последователями Будда-Дхармы, практикуйте очень искренне; тогда вы обретете подлинную ценность и реальную пользу.

Вопросы и ответы:

В: Пожалуйста, дайте объяснения относительно пути восхода и заката, пути страха смерти и жизни без страха смерти, как они упоминаются в «Священном пути воина».
О: Я не знаком с тем, на что вы конкретно ссылаетесь, однако речь может идти о том факте, что наилучшим практикующим относительно смерти нечего бояться; практикующие средние не испытывают относительно смерти тревоги, а практикующие низкого уровня ни о чем не жалеют.

Поскольку страх порожден концепцией неотъемлемого существования, те, кто обладают йогой единения, или йогой божества – проявления и пустотности, – также называемой единством видимости и пустотности – те, кто способен пребывать в этой йоге постоянно, в силу постижения пустотности не будут испытывать никакого страха, вызванного ошибочным представлением о явлениях как неотъемлемо существующих.

В том, что касается страха или беспокойства, если действительно есть чего боятся или по поводу чего беспокоиться, тогда хорошо ощутить страх, беспокойство и что-то по этому поводу предпринять. Если это нечто, чем вам бояться не нужно, по поводу чего беспокоиться не следует, тогда, разумеется, другое дело. Например, когда ребенок идет в темноте и на что-то натыкается, то думает, что там то-то или то-то, и пугается. Это бессмысленный вид страха, не так ли? Для человека же, который над этим размышляет, проверяет ситуацию, это очень полезно – разве не так?

Мы, по сути, находимся в сансаре, что означает, что мы – рабы неблагого ума. Это нечто, чего стоит бояться и что следует стараться преодолеть. Пока эта ситуация сохраняется, проблемы будут неизбежно возникать. Вместо того, чтобы бояться, старайтесь постичь природу бытия, а затем поступайте соответствующим образом.

В: Пожалуйста, дайте объяснения относительно божественной гордости.
О: Главное в практике божественной гордости – это сама гордость; второстепенный фактор – это ясная визуализация себя в божественном теле.
Поскольку обычно нам присуще обыденное чувство самости, зависящее от видимости нашего обычного тела, что состоит из плоти, крови, костей и так далее, – поскольку именно при опоре на подобную видимость у нас наличествует общее чувство самости, базовая или первоначальная практика – заменить её ясной видимостью себя как божества. Затем, на основе этой ясной видимости, у вас возникнет чувство божественной или идеальной самости.

Осуществляется это с точки зрения божественного тела, предстающего перед умственным сознанием. Речь не о том, чтобы осуществлять медитативное взращивание с помощь чувственного сознания, которое способно воспринимать лишь обыденное тело. Когда вы смотрите умственным сознанием и видите чистое тело, чистый ум при опоре на эту чистую форму разовьет чувство чистой самости. Это называется «божественная гордость». У некоторых людей встречается отсутствие четкого ощущения себя как божества и все же наличествует чувство божественной самости.

Некоторым, судя по всему, в подобной медитации лучше держать глаза открытыми; иным лучше глаза закрыть. Вам нужно самим это опробовать. По моему опыту, глаза лучше держать открытыми; таким образом внешние объекты не будут вас беспокоить. Если в начале вы держите глаза закрытыми, то при последующем их открытии вас что-нибудь побеспокоит. Итак, держите глаза открытыми и затем полностью сосредоточьтесь на умственном сознании, полностью игнорируйте органы чувств; тогда они не окажут никакого влияния. При медитации на чистой природе ума также лучше открыть глаза в неком бесцветном месте; тогда не проявится никакого влечения. Затем направьте свое памятование на само сознание и просто внутренне наблюдайте.

Алмаз всего существования

[ Переведено для ФПМТ на русском языке ]

Лама Тубтен Йеше
Камбрия, Англия (Архив №123)

Это учение – выдержка из «Комментария на йогический метод Божественной Мудрости Манджушри», дарованного в Институте Манджушри (Камбрия, Англия) 3 августа 1977. Отредактировано Николасом Рибушем. Опубликовано в журнале «Мандала» за июль 2013.

Переживание полноты психологически вас раскрывает и предоставляет вам пространство для развития вашего огромного потенциала. В противном случае вас душит тяжкий смог двойственности; вы сжаты, придавлены. Ваш огромный потенциал заблокирован.

Таким образом, этот опыт является значимым; но это очень отличается от философии. Когда мы говорим о пустотности философски, такой вещи как «исчезновение относительного мира» нет. Вы не говорите, что ваш нос исчез; он все равно есть. Если кто-то спросит вас, является ли ваш нос несуществующим, сказать «да» вы не можете. Ваш нос существует. Если вы утверждаете, что ваш нос не существует, люди пугаются. Они считают, что вы безумный нигилист; что вы не принимаете реальность.

Говоря на уровне философии, мы принимаем все явления в пузыре относительности. Мы не отрицаем существование своих носов или других вещей, которые существуют. У них есть причина; у них есть следствие, и все они проявляются из пространства недвойственности, как мы и обсуждали. Они возникают и исчезают. В силу недвойственности они могут свободно двигаться, свободно расти и свободно исчезать. Это естественно. Таков закон вселенной. Это не мой закон; не некий гималайский закон. Закон вселенной – это научная реальность, а не некая выдуманная фантазия; чрезвычайно важно, чтоб вы сами это выяснили.

Выяснив это, вы поймете, что мрачная тень невежества удерживает заслуживающих жалости матерей – живых существ в заблуждении; что живые существа страдают, потому что не обнаружили чистой, ясной, незамутненной энергии всеобщей реальности. Именно этого им недостает. Буддизм делает мощный упор на том, что всеобщая недвойственность подобна чизкейку или школаду; мы всегда утверждаем, что недвойственность – лучшее в мире явление. Все сутры Владыки Будды показывают, что недвойственность – это сердечная сущность всех явлений во вселенной. Это невероятно ценно; алмаз всего существования. Объясняется это снова и снова; это очень важный момент. Именно поэтому во всём каноне своих учений Владыка Будда снова и снова утверждает: «Иногда я советую людям делать одно; иногда рекомендую другое; говорю людям разные вещи; однако единственная цель каждого слога, каждой буквы, каждого метода, которым я учу – привести их к обнаружению вселенской реальности, шуньяты».

Все, что говорил Владыка Будда, каждое сделанное им движение было, по сути, методом ведения живых существ – матерей к обнаружению универсальной реальности.

В эту эпоху на Западе мы часто слышим об открытом сердце, от открытии своего сердца. Это нечто распространенное. С буддийской точки зрения, чтобы раскрыть сердце, вам нужно нечто осознать. «Я хочу раскрыть своего сердце, но как?» Вот в чем вопрос. Открытие связано с постижением; без постижения ничего не раскрывается. Не важно, что вы с эмоциональной точки зрения утверждаете: «Я открыт(а). Я люблю тебя; ты меня очень любишь». Это не означает, что вы открыты. Мы ведь так делаем, правда? «Насколько бы я ни раскрывался навстречу тебе, ты никогда не раскрываешься навстречу мне». Это ерунда; это неправда.

Что ж, возможно, в каком-то смысле это и правда, но на самом деле подлинная открытость подразумевает пространство – что ваше сознание объемлет некую более обширную целостность. Это переживание объятия полноты само по себе становится решением, или противоядием от ограниченного, фанатичного, концептуализирующего двойственного ума.

Существует, однако, опасность возникновения следующего отношения: «Вау! Универсальная реальность невероятно особенная». У нас возникает впечатление, что шуньята – действительно особенное, фантастическое явление. Это отношение неверно. Вместо «Ах, недвойственность особенная, там вот, сверху; обыденный, относительный пузырь сансары – здесь, внизу» – что совершенно неверно – наше отношение должно быть более реалистичным; при наличии видимости пузыря относительности мы всегда должны одновременно видеть в нем недвойственность.

Когда мы в благоприятствующей среде, медитация нам кажется более простой; причиной тому то, что мы свободны от вибрации конфликта двойственности. Когда мы на воле, соприкасаемся с объектами пузыря относительности, наши сердца немедленно начинают содрогаться; чувственные объекты вызывают в нас разгул бесконтрольной энергии. Из-за того, что мы не видим в пузыре относительности недвойственности универсальной реальности, наши реакции на объекты в чувственном мире фрагментированы. Если бы мы были способны видеть реальность, то не тряслись бы при каждом изменении в своем внешнем окружении.

Почему при изменении окружения также немедленно меняется и ваше поведение? Знаете, мне нравится это обсуждать. Для меня это нечто гораздо более реалистичное, чем разговоры о философии. Итак, почему мы так меняемся? Что ж, приглядитесь к тому, что с вами здесь происходит. Стоит вам выйти из зала для медитации и отправиться в столовую, как вы немедленно проявляетесь как нечто совершенно иное; вы почти что совсем другой человек. Почему? Потому что вы проводите различие между глубочайшей, сущностной природой зала для медитации и столовой. Если бы вы видели универсальную реальность этих двух помещений – а сущностная реальность не различается; ей присуще единое качество – то не менялись бы так легко. Понимаете, мы полностью опьянены двойственным умом; двойственный ум нас полностью захватывает. Вибрация каждого из различных окружений слишком просто на нас влияет. Мы думаем, что осуществляем контроль; контроля мы лишены.

Когда я смотрю на красивый цветок, на меня это тоже влияет. Он меня опьяняет. Когда я смотрю на что-то иное, меня опьяняет и оно. Я под полным контролем своего двойственного ума; я лишен контроля. Внешний мир полностью на меня влияет, а я со своей стороны полностью беспомощен. Мы все одинаковы – постоянно находимся под влиянием всего, что снаружи видим и слышим . Это невероятно. Двойственный, относительный ум нас опъяняет, в то время как наша мудрость, постигающая всеобщую реальность, пребывает в глубоком сне. Пришло время раскрыть и пробудить эту мудрость.

Наши двойственные умы чрезвычайно негибки. Как только меняется окружение, меняется наша реальность. Пока мы здесь, в центре, всё есть Дхарма. Когда мы отправляемся в город, чтобы повеселиться, нашей реальностью становится пузырь чувственного мира дискотеки. Почему я придерживаюсь этого негативного подхода? Потому что он более реалистичен. Таков наш опыт. Если я просто говорю об абстрактной философии, вы не можете себя с ней соотнести, потому что не таков ваш опыт. Мне нравится говорить об опыте. Почему при изменении среды меняется ваша реальность? Только об этом я и спрашиваю.

Вам действительно следует понять этот подобный йо-йо ум. Подобный йо-йо ум постоянно взлетает и падает, и именно так вы проводите всю жизнь – во взлетах и падениях. Относительная среда меняется автоматически; неизменного окружения нет. Итак, пока относительный пузырь вашего внешнего окружения постоянно меняется, меняется ваша реальность, и вы действительно верите, что это – так, а то – эдак. Вам не присуще универсальное понимание. Именно из-за этого вы и все остальные живые существа страдаете.

Именно поэтому мощна визуализация. Ваше окружение – это визуализация. Вещи, которые вы видите и чувствуете – это ваша визуализация. «Я видел(а) это, я чувствовал(а) это; потому это реально». Вот что вы говорите. Какая еще логика вам присуща? Вы видели, вы ощущали; вот и всё. Какие иные научные доказательства его реальности у вас есть? Никаких.

Именно поэтому мы и говорим, что в начале нашей практики нам нужно благоприятное окружение. Когда вы достигаете более высоких уровней развития, то, возможно, можете сказать, что ваше сознание — это ваш храм, ваше сознание – это ваша церковь; но до тех пор, когда вы начинаете, то слишком легко поддаетесь воздействию пузыря относительности и интеллектуальных концепций; вас захватывает и подчиняет себе вибрация  визуализации вами внешнего мира. Поэтому вам нужно развивать свой ум до тех пор, пока вы не увидите, что на самом деле реальность вовсе не меняется.

Оригинал: The Diamond of All Existence | Lama Yeshe Wisdom Archive

Счастье и нравственность

Досточтимая Тубтен Чодрон

Я решила продолжить объяснения, посвященные счастью. В прошлый раз мы говорили о том, что коль скоро мы желаем обладать любовью, хотим чтобы другие обладали счастьем и его  причинами, нам следует в точности знать, что именно мы им желаем. Как мы увидели, существуют различные виды счастья, проистекающие из различных причин. Затем мы поговорили о том, что мы делаем со счастьем и как иногда мы можем использовать его, чтобы создать причины для дальнейших страданий – а можем использовать и для того, чтобы создать причины для счастья еще большего.

Это очень важный момент, потому что именно в такой ситуации мы живем прямо сейчас. Мы переживаем следствие невероятного количества благой кармы, которую создали во множестве прошлых жизней – ведь мы обладаем драгоценной человеческой жизнью, у нас есть все необходимые для практики условия; таким образом, мы пожинаем плод огромного блага, созданного в прошлом. Вопрос в том, как мы все этим распорядимся?

Дело в том, что когда карма созревает, плод этой кармы исчерпывается; итак, пополняем ли мы, так сказать, свои кармические запасы, или просто поглощаем свою прошлую карму, благую карму, не создавая на будущее никаких благих посевов? Это довольно важный момент, и именно поэтому учителя и учения так активно подчеркивают значимость размышлений над драгоценной человеческой жизнью – чтобы мы увидели, какая исключительная удача нам выпала, и благим образом ей распорядились – а не просто все растратили, используя полученное лишь для того, чтобы создавать причины для еще больших последующих страданий.

Ведь если мы взглянем на то, что делают большинство людей в этом мире, то увидим, что не все люди обладают драгоценной человеческой жизнью. Тем не менее, в прошлом они совершали нравственные поступки – ведь обрели человеческое тело; и потому они переживают последствия созданной в прошлом благой кармы, поглощая эту карму. Затем мы оглядываеся, чтобы оценить, как большинство людей используют это тело – свое драгоценное человеческое тело; как мы используем свою драгоценную человеческую жизнь. Практикуем ли мы нравственное поведение, чтобы суметь в будущем обрести еще одно тело в счастливом царстве – или просто относимся к нравственности бездумно и затем, в силу жадности или гнева, гордыни или зависти создаем причины для неблагого, несчастливого перерождения в будущем?

Полезно взглянуть на мир и увидеть, какова царящая в нем ситуация. Вы видите людей, которые, скажем, обладают человеческой жизнью – и стало быть, практиковали нравственность. Они привлекательны – стало быть, практиковали стойкость и терпение; они богаты – стало быть, практиковали щедрость; они успешны в своих начинаниях – стало быть, практиковали радостные усилия. Что же они делают? Некоторые из них обманывают других или лгут другим, или спят со всеми подряд, или совершают всевозможные поступки, которые считаются «как бы нормальными» и про которые, как они надеются, никто не узнает. Ведь если вас не поймают, хорошая репутация сохранится. Да, чтобы не быть пойманным, нужно основательно потрудиться, но о том, что «поймать» может карма, никто и не тревожится; вам все равно. Пока я хорошо провожу время, пока что-то приносит мне удовольствие и способствует моему карьерному продвижению, росту моей славы или моего счастья в это жизнь, о карме я  не думаю – просто делаю все, что пожелаю.

«Если сейчас приятно, делай»; таков девиз моего поколения. «Делай, если это приятно» – и создай множество неблагой кармы, но притворяйся, что не создал. Просто игнорируй ее, отрицай ее, оправдывай себя, говорили, что в этом нет ничего дурного, а если есть, то все можно очистить. Я могу немножко поначитывать Ваджрасаттву, могу выполнить сколько-то простираний. То же, что при выполнении большинства этих практик мой ум блуждаем – хм, это неважно.

Итак, мы не проявляем осторожности, используя удачные обстоятельства, счастливые обстоятельства, с которыми столкнулись; не используем их, чтобы создать причины для большего счастье. Часто люди используют такие обстоятельства лишь для того, чтобы создать причины для еще больших страданий. Можно посмотреть на любых мировых лидеров, любых богатых и известных людей – что они делают? Некоторые из них проявляют довольно значительную щедрость, и это по-настоящему заслуживает восхищения; это повод для сорадования, потому что они действительно используют свое богатство, чтобы создать причины для богатства еще большего. Они также могут активно участвовать в проектах, направленных на благополучние общества, или тому подобном. Некоторые из таких людей даже от всего отрекаются, можете себе представить? Как Будда. Тогда это настоящий повод для сорадования.

Однако дело в том, что нам не следует думать о счастье как о чем-то изолированном; его следует воспринимать как нечто, что возникает в силу причин и условий; это нечто, возникающее во взаимозависимости. Каковы же причины и условия – создаем ли мы эти причины и условия? Когда мы желаем «Пусть все живые существа обретут счастье и его причины» – мы также желаем, что существа как следует практиковали нравственность, практиковали щедрость, практиковали терпение и стойкость, практиковали радость и усилия, медитативное сосредоточение и мудрость, по-настоящему осуществляли различные деяния и практику Дхармы, которые создадут причины для того, чего они желают.

Разумеется, если они желают счастья в сансаре, нужен один набор причин; если они желают счастья, проистекающего из освобождения, это другой набор; а если они желают счастья, проистекающего из полного пробуждения, это третий набор. Эти причины частично пересекаются, потому что для того, чтобы обрести полное пробуждение, нам также нужно создать причины для благого перерождения – чтобы иметь возможность продолжать практику. Однако суть в том, что у нас есть мотивация бодхичитты – и именно поэтому мы так много времени в начале сессий медитации и тому подобного уделяем зарождению бодхичитты. Если мы обладаем мотивацией бодхичитты, то создаем невероятное количество благой заслуги, и хотя эта заслуга направлена на полное пробуждение, побочным ее эффектом будет благое перерождение, которое нам необходимо, чтобы продолжать создавать заслугу еще большую.

Именно поэтому так важно поддерживать в своем уме это альтруистическое намерение и действительно постоянно устанавливать его в своем уме. Итак, счастье и нравственное поведение взаимосвязаны; между ними очень близкая связь. Учили ли нас этому в раннем детстве? Иногда нам, возможно, говорили, что если мы будем хорошим мальчиком или хорошей девочкой, Бог нас вознаградит – или, возможно, на Рождество нам подарят шоколад. Это, возможно, подкуп – и родители нас подкупают: «Если будешь хорошо себя вести, то получишь рождественский подарок получше». Однако не думаю, что большинству из нас эту связь показали ясно, потому что всегда возникало возражение: «Что ж, если делаешь что-то дурное и тебя на этом не ловят, то поступки эти роли не играют – они не приведут к страданиям». Хорошие поступки ведут к счастью, потому что мама и папа хотят, чтобы вы вели себя хорошо; если вы поступаете дурно и вас ловят, то совершенное является дурным – но вас также учат пытаться не попасться на содеянном. Не правда ли? Нет?

Суть в том, чему вас учат и что вам показывают на примере – именно об этом я и говорю. Нас учат тому, что невозможно отмазаться от своей неблагой кармы, своих неблагих поступков; но какой пример нам подают в семьях? Там все иначе, правда? Нас учат одному – но затем мы видим, что взрослые поступают иначе. Как дети учатся: на основе того, что видят, или на основе того, что им говорят? На основании чего они узнают больше? Они наблюдают. Мои родители мне всегда говорили: «Делай так, как я говорю, а не как я делаю» – но такой подход не действенен.

Итак, мы думаем: «Если я просто проберусь сквозь хитросплетения правил, если меня не поймают и никто не ознают, то содеянное не станет причиной для страданий. Причина этого в том, что мы на самом деле не думаем о карме – мы просто думаем о том, чтобы нас не поймали, в мирском смысле. Понимаете, о чем я?

Не понимаете?

Вопрос: Думаю, были ли у меня хорошие примеры – с точки зрения того, что совершать, чтобы суметь попасть на небеса, и я пыталась это практиковать – или практиковать другие вещи, которые мне были переданы. Думаю, в моем сообществе передо мной просто были хорошие примеры.

Ответ: Да, такое возможно. Некоторым исключительным людям довелось со стороны взрослых увидеть очень хорошие примеры. Сколькие из вас видели перед собой хорошие примеры? Четверо? На сто процентов хорошие примеры? Взрослые вокруг вас никогда не лгали, никогда не воровали, никогда не совершали тому подобные поступки?

Да, бывали смешанные примеры. Я, однако, говорю о том, что перед большинством из нас совершенных примеров не было.

Вопрос: Противоречие состояло в том, что по воскресеньям священник говорил о любви и сострадании и доброте, а дома я возвращалась к изменчивой, дикой, хаотичной жизни.

Ответ: Да, именно об этом я и говорю. Такое часто происходит.

Вопрос: Я вот думаю о фразе «сошло с рук»… потому что в нашей семье никто к этому не стремился, для нас проступки были неудачей. Как если бы был некий стандарт, определенный на небесах, и измениться ему было не суждено – можно было лишь оказаться в аду или чистилище. Речь шла не о том, чтобы что-то сошло с рук, а о том, что ты не можешь соответствовать стандартам.

Ответ: Я клоню к тому, что всему этому вас учат по отношению к Богу. Люди же действуют на человеческом уровне, и если вы не оказываетесь в затруднительной ситуации на человеческом уровне, то полиция за вами не приезжает. Вас учат: «Не пей, не бросайся вещами в своих детей, будь добр к людям» – но родители пьют, бросаются в детей вещами и сходят с ума, и при этом вовсе не обязательно думают «Я поступаю дурно… совершаю какой-то неблагой поступок». Они могут думать: «Возможно, Бог мной и недоволен, но главное, что полиция не приедет» – пока полиция за вами не приедет, вы в каком-то смысле можете думать, что со следствием вам столкнуться не придется. Хотя, возможно, мое воспитание очень отличалось от воспитания других.

Что ж, возможно в этом вопросе нас всех очень по-разному воспитывали; возможно, люди сталкивались с разными вещами. Да?

Вопрос: Модель моей семьи была очень похожа на модель Вашей; что-то было незаконным, только если тебя ловили. В противном случае «все нормально».

Ответ: Да, так все и было. Меня учили : «Не лги… Не делай этого, этого, этого и этого» – но затем я видела, как люди делали все это — это, это и это — но если при этом полиция за ними не приезжала, то повода для беспокойства не было. Так что, судя по всему, людей в этом вопросе очень по разному растили.

Вопрос: Я просто хотела сказать, что когда я росла, у нас было выражение «обхитрить» – то есть что-то вам «сходило с рук». Если можешь обхитрить побольше людей – это хорошо. Можно их обманывать, лгать им… это считалось чем-то хорошим. Так что был большой разрыв.

Ответ: Если можешь назначить слишком высокую цену, а люди готовы ее заплатить…

Вопрос: Значит, сами виноваты, что глупы.

Ответ: Да, именно, именно.

Вопрос: Думаю, здесь есть различие, связанное с полом человека. Потому что говорят «Мальчишки есть мальчишки» – мальчикам много сходит с рук. Но, кажется, мальчишеское поведение провозгласили незаконным – за то, что мальчики могли делать в 50-х, 60-х, 80-х и 70-х, теперь они передаются под надзор.

Ответ: За что, например?

Вопрос: Драки. Или если говорят что-то дурное учителю – теперь это называется словесным оскорблением.

Ответ: Верно. Когда мы были детьми, если кто-то тебя шпынял – нужно было просто пойти и разобраться посредством драки.

Вопрос: Кроме того, если вы гуляете в состоянии опьянения, вас бросают в тюрьму. Это немыслимо!

Вопрос 2: Или хранение алкоголя. Кроме того, когда я ходил в школу, на ее территории не дежурили по два полицейских, как это происходит сейчас.

Ответ: Это называется временами упадка!

Вопрос: Я, по сути, выросла в пост-социалистическую эпоху, и среда была очень нравственной, и мне просто интересно, с чем это было связано, потому что не с религией же; как будто подразумевалось: «если ты не следуешь этим нравственным вещам, то как будто сходишь с пути» – что-то в этом роде. Был ярлык: если ты этого не делаешь, то являешься таким-то.

Ответ: Да, это, возможно, не было связано с религией, но проистекало из того, чтобы было социально приемлемым для сообщества.

В любом случае, тему это я подняла для того, чтобы мы взглянули на свое отношение к нравственному поведению: присуще ли нам отношение в духе «если полиция нас не поймает, это на самом деле не нечто дурное»? Если не поймает налоговая, не поймают муж или жена, или пока кто-то иной не узнает. Взгляните на Джона Эдвардса*  – он много всего натворил, и пока никто не знал, ему не казалось, что он что-то делает не так. А когда все вскрылось, он заявил: «Что ж, я грешу, но ничего противозаконного не совершал!».

Итак, я лишь говорю о том, как мы себе все объясняем; с какими стандартами себя соизмеряем. Итак, в любом случае, кто-то, кто причиняет вред другим людям и уничтожает их счастье, столкнется со счастьем…. несчастьем! [смех] Просто проверяю, не спите ли вы. [смех]

Итак, человек, который соблюдает достойную нравственность, немедленно получает чувство счастья, потому что когда ночью он ложится спать, ему ни о чем не приходится беспокоиться. Поскольку всё, что вы делаете, во всем достойно, тревожиться вам не очем. Кроме того, есть так называемое чувство «безупречности»; иными словами, вы не нарушали никаких обетов, вы не делали ничего, что другие люди сочли бы ужасным или от чего они пострадали бы – и поэтому вам не приходится беспокоиться о том, что другие люди будут вас винить; конечно, за вычетом ситуаций, в которых кто-то затаивает на вас зуб. В целом же сердцем вы знаете, что не сделали ничего, что заслуживало бы обвинений. И потому вы можете пребывать в мире с самим собой – даже если другие люди обвиняют вас или выделывают что угодно; в вашем собственном сердце присутствует чувство безупречности: вечером вы ложитесь спать, и ум ваш безмятежн. Вы не беспокоитесь о том, что кто-то про вас что-то узнает.

Я переписываюсь с одним заключенным – тем самым, которые заработал миллион на торговле наркотиками. К концу своей карьеры – конечно, он не знал, что она подходит к концу – он стал слишком дерзким; держал все свои наркотики в камере хранения. Вся его наркота хранилась в одной камере хранения; как-то он взял ее всю и поехал провернуть свою последнюю крупную сделку, которая навсегда обеспечила бы его деньгами – а в итоге ему пришлось расплачиваться за все содеянное шестнадцать лет. В его жизни отсутствовало это чувство безупречности. Он узнал, что его ищут, и потому покинул страну – но затем вернулся, потому что хотел провернуть последнюю сделку; вытащил все наркотики из камеры хранения и ехал с ними вдоль побрежья с чувством: «Что ж, не знаю, заявится ли полиция – но не думаю, что заявится, полицейские недостаточно умны, чтобы меня поймать» – бум! Его поймали. А затем он пережил разочарование от того, что множество друзей стали давать против него показания. Ведь когда ты богатый наркоторговец, люди тебя любят; стоит же тебе попастся, как друзья начинают против тебя свидетельствовать. Так что у него не было не только чувства безупречности, но и присутствовало чувство того, насколько ужасно, когда друзья, которым доверяешь, тебя сдают.

Примечательно, что в таком контексте мы обычно думаем: «У людей, которые совершают противозаконные действия, нет чувства нравственности», но оно у них есть: у заключенных в тюрьмах есть правила о том, что совершать и чего не совершать; есть некий нравственный кодекс, и другие заключенные принудят вас  его соблюдать. Одна из вещей, которых делать нельзя – нельзя ни на кого не стучать. Однако друзья этого человека обратились против него, и он получил сполна; часть его недвижимости была записана на друзей, и они присвоили ее себе — много чего произошло! А основополагающей причиной была жадность, основной причиной была жадность.

Вопрос: Когда вы говорили о «безупречности» – ну, об отсутствии чувства безупречности из-за плохого соблюдения нравственности – у меня возник вопрос о том, не может ли с этим быть связано глубоко засевшее чувство ненависти к себе, когда, даже не думая о чем-кто конкретном, я не могу уснуть и так далее; может ли оно также проистекать из плохого соблюдения нравственности.

Ответ: Да. Да, думаю, иногда глубоко засевшее чувство ненависти к себе возникает из-за того, что мы так никогда и не примирились с тем, что натворили в прошлом; так никогда это и не очистили. Мы просто обосновали свои действия или попытались обосновать их, но в итоге лишь стали дурно к себе относиться

Вопрос: В других жизнях?

Ответ: Да, это может быть связно с поступками в разных жизнях – но также и с действиями в этой жизни. Думаю, многие из тех вопросов — не все, но многие — с которыми люди обращаются за помощью к консультантам, связаны с тем, что в их уме присутствует некий нравственный конфликт; эти люди совершили что-то, что не вызывает у них самих радости.

Вопрос: Любопытно… как я помню, с раннего детства я знала, является ли что-то правильным или неправильным – просто потому, что присутствовало внутреннее ощущение того, правильно это или неправильно, независимо от того, ловили ли меня на чем-то. Откуда это ощущение проистекает?

Ответ: Итак, это ощущение мы называем «совестливостью» или «уважением к нравственности»; это умственный фактор, и, думаю, когда Вы были маленькой, он проявлялся, потому что в прошлых жизнях вы развили его и имели уважение к нравственности, а в уме было желание это уважение сохранить.

Вопрос: Можно ли распространить взаимосвязь кармы с нравственностью на общество в целом?

Ответ: Можно ли распространить карму на общество в целом? Мы можем распространить ее на группы и сказать, что группы, в которых мы принимаем участие с определенной мотивацией, создают определенную групповую карму, следствие которой вы будете переживать группой же.

Вопрос: Мне на ум пришли Соединенные Штаты…

Ответ: Что ж, если думать о США как о группе, все будет зависеть от того, оправдываем ли мы то, что делает страна. Потому что к некоторым группам мы присоединяемся добровольно – потому, что согласны с их целями; в этом случае мы накапливаем любое действие, которое совершают в рамках этой группы даже другие люди. Но есть и иные группы, и мы родились в них не по собственному выбору; это, скажем, наша национальная принадлежность.

Итак, если мы не согласны с тем, что делают остальные члены группы, мы не накапливаем подобную карму.

Итак, существуют определенные учения Будды, в которых он говорит о мирском счастье – ведь он осознавал, что некоторые его последователи именно к этому были предрасположены в этой конкретной жизни, что именно этого они желали. Он хотел помочь им направить себя к мирскому счастью, которое не подразумевало бы создание ими неблагой кармы и не вело бы к выдвижению в их адрес обвинений в этой жизни или трагедиям в этом или будующих рождениях (разумеется, за вычетом ситуаций, в которых трагедия является следствием созревания кармы, созданной раннее).

Итак, Будда говорил о четырех видах счастья, которыми благодаря праведному получению средств на жизнь могут обладать миряне. Будда много говорил с мирянами о том, что такое правильной способ зарабатывания на жизнь; он также говорил об этом и с монахами и монахинями. Однако из четырех видов счастья, которые миряне могут ожидать благодаря тому, что правильным образом зарабатывают на жзинь, первый вид – это счастье от того, что накапливаешь богатство посредством собственных усилий. Оно возникает, когда речь идет о богатстве, которое ты накопил собственными усилиями; возникает определенное ощущение того, что ты – человек способный. «Я работаю, я это заработал, я не из кого этих денег не вытягивал», и возникает определенное радостное чувство – вы довольны собой, потому что работали и заработали. Таков первый вид счастья.

Второй вид счастья – это счастье от использования этих средств на то, чтобы приносить удовольствие самим себе и совершать еще больше приносящих заслугу поступков. Итак, вы заработали деньги – как же вы ими распорядитесь? Существует счастье, обретаемое посредством их использования ради самих себя, а  также посредством их использования ради создания заслуги. Итак, вы можете использовать эти средства для себя, ради счастья этой жизни – но вы также можете использовать чтобы создавать для себя больше благой заслуги, однако эта заслуга предназначена для обретения счастья в будущих рождениях, или счастья освобождения, или счастья полного пробуждения. Итак, вы видите вы людей, которые действительно используют свое богатство очень благим образом – для того, чтобы создавать большую заслугу. Много у людей и средств или мало – неважно; важна мотивация, с которой они их используют.

Ведь люди могут поднести значительные богатства, но с очень эгоистичной мотивацией; а у некоторых людей может особых богатств не быть, но даруемое ои подносят с очень благой мотивацией. Небольшой пример второго: несколько лет назад в Аббатство приезжала одна девушка, у которой денег особо не было; она, однако, оставила определенную дану, а затем уехала, чтобы выполнить ретрит и тому подобное. Не так давно мы получили от нее письмо, в котором просто рассказывалось о том, как у нее дела; затем она говорила: «Я долго хотела многое поднести Аббатству Шравасти, но у меня просто нет особых средств. Я разговаривала с одним геше после его учений, и он сказал, что лучше давать сейчас, пока у нас что-то есть — потому что мы не ведаем, что случится в будущем. Так что вот мои 20 долларов». С ее стоорны это было удивительной красоты намерение; она как бы говорила: «У меня есть драгоценная человеческая жизнь; многим я не располагаю, но что-то даровать хочу».

Затем, неделю спустя, мы получили от одного человека, который здесь раньше жил, подношение в размере пяти долларов – потому что мы опубликовали статью Аманды на сайте, и Джон сказал: «Я прочел ее статью; у меня не так много денег, но я также хотел бы поднести хоть что-то, пока у меня что-то есть – и вот мои пять долларов». И это было очень красиво, потому что у них обоих намерение было подлинно основано на вере в карму; это были пожертвования, проистекающие из очень глубокой убежденности в том, что причины приносят следствия, и то, что у наших действий есть нравственное измерение – и люди не хотели упустить свою возможность, потому что у них было определенное осознание того, что возможность эта может и сохраняться вечно — что она не будет сохраняться вечно. Хотя у них не было особых средств, мотивация была подлинно прекрасной.

Некоторые другие люди подносят то, что имеют, в соответствии со своими ощущениями; все в этом смысле очень разные. Есть также люди, которые довольно зажиточны, но… Тибетцы рассказывают такую историю. Обычно, после того, как лама передает учения и посвящения, люди к нему подходят и совершают подношения; однако когда вы принимаете посвщение, ламы говорят: «Представляйте это, представляйте то…» – ведь это посвящение: «Представяйте Ченрези… свет исходит от Ченрези к вам… представляйте это, это и это…». Итак, после посвящения люди подходили сделать подношения, и один человек – который, как я дума, располагал определенными средствами – дело было еще в старом Тибете – подошел и, держа кирпич чая, сказал: «Представьте, что это миллиард кирпичей чая», потому что не хотел такое количество подносить. Он просто сказал ламе – потому что лама говорил ему что-то представлять: «Визуализируйте, что здесь миллион кирпичей чая». Вот такими мы быть не хотим.

Есть, однако, счастье, возникающее благодаря использованию своего богатства для создания благой кармы. Думаю, очень многих из нас беспокоят наши пожилые родители и то, создают ли наши пожилые родители благую карму; что с ними произойдет, когда они умрут – такого плана вещи. Мы можем побудить их быть щедрыми – «Отправьте дестяь долларов, сколько хотите, на ту благотворительность, которая вам нравится, мама и папа»; ведь щедрость – это качество, которое все уважают и все практикуют независимо от своей религиозности. Итак, если мы действительно хотим помочь членам своей семьи, мы подобным образом их побуждаем. Когда же наши родители умрут, нам не придется так сильно беспокоиться, потому что мы будем знать: «Они создали определенную благую карму». Или же мы можем каким-то образом затащить их на учения, которые дарует Его Святейшества, или как-то оставить в их уме определенные кармические отпечатки – оставить где-то поблизости книгу о Дхарме, которую они могут взять и в которой прочтут главу. Все это способы посеять в умах людей определенные семена.

Итак, таков второй вид счастья. Третий вид – это счастье, приносимое свободой от долгов. Будда говорил об этом две тысячи шестьсот лет назад. Сейчас все то же самое: люди испытывают сильнейший стресс из-за своих долгов – из-за того, что слишком много тратят и не плариуют, а также из-за того, что система устроена так, что постоянно вас искушает. Это исходит со стороны системы, но также и с вашей собственно стороны. Никто не заставляет нас вынимать кредитку и платить за что-то; побуждает нас на это наша собственная привязанность. Так что это нечто, исходящее от «НИХ» – и в то же время нечто, исходящее от нас.

В любом случае, счастье свободы от долгов – счастье огромное, правда? Оно придает вашей жизни огромную свободу. К нам в Аббатство приезжают молодые люди, которые хотят принять постриг; их долги за образованию составляют до двадцати тысяч долларов. У одной девушки долг за образование – за получение степени бакалавра – составлял семьдесят тысяч долларов! Эти молодые люди интересуются Дхармой, желают практиковать – но они в западне. Итак, свобода от долгов приносит подлинное благословение.

Вопрос: Я воспринимаю это через фильтр западной культуры, той ситуации, в которой мы находимся на Западе. Но во многих странах, как я думаю, людей насильно втягивают в долги, по системе кабальных долгов. Об этом часто можно прочесть. Структура, в которой люди втягиваются в долги. нельзя сказать, что люди напрямую в этом повинны – наверное, можно сказать, что проявляется некая общественная карма.

Ответ: Скажем, когда людей насильно втягивает в проституцию…

Вопрос: Или заставляют работать в креветочной индустрии в Тайланде. Туда приезжает множество людей из Бирмы; они втягиваются в это производство и остаются на нем, оказвыаясь в ловушке этой работы, в своего рода рабстве…

Ответ: Да. Такое происходит со многими испаноговорящими, пытающимися попасть в США… подобное встречается не так уж редко. Это результат личной кармы человека – он попадается на крючок подобного процесс. То же, что нечто подобное существует в обществ в целом, или то, что мы живем в обществе, которое с подобным как-то связано, вызввано нашей собственной личной кармой. Однако люди, которые создают для других страдания посредством подобных структур – независимо от того, являются ли эти структуры законными или незаконными – создают неблагую карму.

Вопрос: Я просто хотела отметить, что мы думаем о долгах по кредитным картам….

Ответ: Существует и множество других видов долгов…

Вопрос: … отличных от зависимости от кредитных карт.

Ответ: Верно. Я говорю о кредитных картах, потому что полагаю, что, вероятно… не знаю, довелось ли кому-то из присутствующих проникать в страну, платя посреднику. Ситуация, которую вы описываете, довольно реальна, однако я полагала, что никому из присутствующих с ней сталкиваться не доводилось, и потому не стала приводить ее в качестве примера. Однако эта ситуация совершенно реальна и нам следует о ней знать.

Наконец, четвертый вид счастья – это счастье, приносимое свободой от обвинений. Мы, опять же, зарабатываем себе на жизнь законно, и нам не приходится подвергатся никаким обвинениям. Люди, которые используют праведно приобретенное богатство правильным образом, приносят счастье себе и другим. Мы видим это. Однако главный вид счастья, ради которого мы хотим трудиться – это счастье, приносимое тренировкой нашего ума.

Кроме того, когда мы говорим: «Пусть живые существа обретут счастье и причины счастье», мы говорим не только об этих четырех видах счастья, которые миряне могут ожидать, праведно зарабатывая на жизнь; мы в особенности желаем, чтобы живые существа постигли Дхарму и знали, как ее практиковать, как создавать благую карму, как избегать кармы неблагой – и имели возможность встречаться с Дхармой, причем не только встречаться с Дхармой: пусть в своем сердце они ощутят связь с Дхармой! Ведь многие люди встречаются с Дхармой, но в их сердце нет никакой чувства связи. Или же они ощущают определенное чувство связи, и оно как бы испаряется.

Некоторые люди живут в Бодхгае – самом священном месте на планете – приехав туда, чтобы продавать побрякушки, зарабатывая себе на жизнь. Они могут встречаться со множеством фантастических духовных учителей, но им все равно; они живут в Бодхгае лишь для того, чтобы зарабатывать себе на жизнь. Так что с одной стороны они создали благую карму для того, чтобы находиться в Бодхгае; с другой – им не хватает одного важного фактора драгоценной драгоценной человеческой жизни: интереса с их собственной стороны.

Я встречала многих людей… Один из моих учителей часто кашляет; его английский не так уж прекрасен, и многие люди, посетив его учения, говорят: «Я его не понимаю» – и уходят. У них нет соответствующей кармы: они его не понимают или не готовы приложить училия; не хотят получать учения, излагаемые на плохом английском. Они хотят, чтобы их учили на идеальном английском – и потому уходят.

Или, скажем, здесь, в Аббатстве, у нас есть шутка: «Не верьте, пока не увидите белки их глаз» – потому что множество людей пишут нам и говорят, что приедут, но  не доезжают. Они отменяют свой визит; возникают какие-то другие дела; они отвлекаются – чего только не бывает. Не знаю, сколько регистраций на этот ретрит было отменено, но был ряд людей, которые хотели приехать, а в итоге отменили свой визит.

Бывало даже такое, что люди добирались до Аббатства и не могли дойти до зала для медитации. Бывали такие люди: они приезжали, выходили из машины, выпивали чашку чая – а затем говорили «Я поехал». [смех] А ведь они планировали остаться на несколько дней, или на неделю, или на весь ретрит. Так что они просто говорят: «Уезжаю». Здесь задействована какая-то карма; такое происходило много раз.

Вопрос: Должна сказать: должно быть, это проделку Мары или чего-то еще, потому что каждый раз, когда я приезжаю сюда, один-два дня во мне очень сильно желание быть где-то еще, я плохо сплю и происходит что-то дурное. И я думаю: «Утром я сяду в машину и уеду»; потом заболевает голова и происходят самые разные вещи, но приходится себе сказать: «Ни за что».

Ответ: Именно. Тот человек сказал, что такое происходило не только с вами.

Вопрос: Такое происходило на протяжении многих лет, но это ощущения, которые нужно преодолеть – так что, возможно, люди добираются до этой чашки чая и никогда раньше с этими ощущениями на сталкивались – возможно, они не знают, что им можно противодействовать.


Вопрос 2: Хороший вопрос… на протяжении пары дней я просто наблюдаю за свои умом, в которое возинкает очень продолжительное сопроитвление. Я приписывала это тренировке в том, чтобы уметь подобные вещи распознать, увидеть, что все еще присутствует дискурсивное мышление, порождающее ощущения и тому подобное. Поэтому я просто пытаюсь пересидеть эти ощущения и остаюсь.

Ответ: Да, верно.

Вопрос: Не убегать, не вставать и не говорить «Давайте сюда мой мобильник!». Я думаю о Таре и все само разглаживается.

Ответ: Такое происходит, правда же?

[Продолжение следует]

Как практиковать медитацию на различных видах страданий

Янгси Ринпоче

Наиболее уместно использовать тот из видов размышления – среди разделения страданий на восемь, шесть и три вида – который кажется вам наиболее эффективным для зарождения настроя отречения. Необязательно размышлять над всеми видами страдания, которые перечисляются в соответствующих учения. Для некоторых будет эффективным размышление лишь над списком восьми видов страдания; для других полезнее список из шести видов. Вам следует сосредоточиться на том описании страданий, которое оказывает самое сильнее воздействие на ваш ум.

Поскольку размышление над страданиями в соответствии с четырьмя благородными истинами – это практика среднего уровня способностей, вам следует стараться размышлять над каждым из этих видов страданий с точки зрения собственных переживаний. Однако если вы будете размышлять, считая переживающее страдания «я» подлинно существующим, то не окажете воздействия на корень страданий – невежество, которое цепляется за подлинное бытие. В целом, когда мы медитируем на восьми видах страдания, мы осуществляем медитацию, поддерживая ощущение подлинно существующего, независимо существующего «я» – «я», которое существует самосуще, без какой-либо зависимости – и в силу этого ощущаем сильное чувство отвращения ко всем переживаниям страданий. Однако основный смысл медитации на восьми видах страданий – порождение отречения и желания достичь освобождения. Поскольку эта медитация в конечном итоге направлена на достижение освобождения, нам нужно стремиться понять, как именно «я» функционирует – понять, что оно существует не подлинно, а в силу взаимозависимости. Подобным образом, так же как мы применяем к самим себе понимание того, что «я» существует лишь как обозначение, при размышлении над состраданием к страданиям других мы можем думать о том, что они также существуют лишь в силу обозначения. Если мы поступаем таким образом, то любое  отречение или сострадание, которое мы породим, будет необычайным.

Таким образом, когда вы упражняетесь на пути и в практиках среднего уровня способностей, когда вы размышляете над страданиями, начинать следует с краткой проверки я». Сосредоточьтесь на способе существования я», которое переживает эти виды страданий. Постарайтесь понять, что подлинно существующее «я» не может быть найдено нигде – ни в теле, ни в уме. Постарайтесь понять, что оно существует лишь в зависимости от обозначающего ума, от ярлыка и от основы для обозначения. Постарайтесь понять, что хотя оно существует лишь таким образом, оно способно осуществлять все функции «я».

Если вы не уделяете время подобным размышлениям над «я», то возникает опасность, что ваше размышление над страданиям станет причиной лишь для продления циклического существования – а стало быть, и для последующих страданий. Таким образом, лучше с самого начала попытаться определить способ существования «я». Затем вы можете перейти к традиционной медитации.

В сутре сказано, что татхагаты не смывают неблагую карму водой; не устраняют созревающие результаты кармы руками. Не могут они передать живым существам и всеведение, великое сострадание и совершенную силу. Единственный способ, посредством которого будды могут способствовать освобождению живым существ – это указание тем пути к высшей реальности. Просветленные – это не некие самовозникшие, постоянно существующие изначально просветленные существа. Они достигли своего состояния, упражняясь и развивая свой ум в соответствии с путем. Поскольку сами будды не являются самовозникшими, поскольку они для достижения результата упражнялись на пути, таким же образом, они приносят живым существам пользу, описывая свои переживания на пути.

Когда мы думаем о таких просветленных существах, как Будда Шакьямуни, то испытываем веру и восхищение по отношению к их совершенным качествам. Однако нам также важно помнить, что такие существа, как Шакьямуни, также упражнялись на пути к просветлению, и что они тоже некогда полностью пребывали по контролем омрачений и кармы – так же, как мы сейчас. Различие между этими существами и нами состоит в том, что они посвящали себя пути к просветлению, и, упорствуя в обширных накоплениях заслуги метода и мудрости за протяжении трех неисчислимых эонов, полностью освободили себя из сансары. Ради блага живых существ эти существа с великим упорством посвящали себя продвижению по пути, и достигли результата: просветления; мы же его не достигли. В этом и состоит различие. Размышляя таким образом, мы лучше осознаем свой потенциал – возможность достичь просветления – и будем стараться этот потенциал реализовать.

Из книги Янгси Ринпоче «Практикуя путь: комментарий к «Ламриму Ченмо» ( Yangsi Rinpoche | Practicing the Path: A Commentary on the Lamrim Chenmo, опубликовано Wisdom Publications).

Перевод с английского – досточтимый Лобсанг Тенпа, 2013. Русскоязычный отрывок представлен в качестве развернутой цитаты исключительно с ознакомительными целями; все права принадлежат правообладателям англоязычного издания.

Что такое медитация?

Досточтимая Робина Куртин

Тибетское слово, которым обозначается медитация — «гом», что переводится как «знакомить» или «приучать». В этом смысле медитация — это психологический процесс ознакомления — приучения себя к тому, что позитивно и что реально. Прямо сейчас, по словам Будды, наши умы постоянно приучены к неблагому, ко всевозможной чуши, выдуманной эго, привязанностью, гневом, завистью, гордыней и всем остальным — что причиняет нам страдания, вынуждает нас воспринимать жизнь омраченным, искаженным, исполненным страха образом, а также вредить другим.

То, что нам сложно перейти от неблагого к позитивному, показывает, с чем наши умы знакомы в настоящий момент.

Человек, использующий методы Будды, по сути, пытается развить свой благой потенциал и ослабить неблагое. Будда утверждает, что этот потенциал нам присущ внутренне; что любовь, мудрость, доброта, щедрость и так далее относятся к нашей сути и, на самом деле, нас и определяют; и что неблагое — хотя оно и присутствует в наших умах и жизнях — нас не определяет, не является внутренне-присущим, и потому может быть устранено.

В свете этого нам нужно упражняться в двух видах медитации, двух способах использования нашего ума в медитации. Сфера экспертных познаний Будды — это ум.

Первый из этих двух видов называется медитацией стабилизации, или сосредоточения; второй называется медитацией прозрения. Это практический, осуществимый процесс.

Медитация стабилизации — это метод сосредоточения ума. Краткосрочные преимущества даже умеренного успеха огромны — мы достигаем спокойствия, расслабления, ясности, контроля, ослабляем неврозы. Однако суть – в долгосрочной цели: развитии чрезвычайно очищенного и сосредоточенного уровня осознавания, доведения его до уровня ясности, мудрости и радости, которые мы, в соответствии с господствующими материалистическими представлениями об уме, даже не можем вообразить как возможные. Это проверенный и испробованный метод, который существует тысячи лет и который осуществим каждым.

Хотя преимущества однонаправленного сосредоточения огромны, с него все только начинается. Далее мы можем начать труды по развитию прозрения.

Прозрения во что? По словам Будды, поскольку наш ум полон ошибочных представлений о реальности — о том, что явления постоянны, в то время как они непостоянны; о том, что события происходят с нами без причин с нашей стороны, в то время как они происходят в соответствии с нашими совершенными в прошлом действиями; о том, что у нашего собственного «я» и всех остальных явлений есть неотъемлемая природа, в то время как ее нет; и так далее — в силу этого, нам нужно развивать прозрение в то, каким все на самом деле является. Поскольку эти помрачения, эти ошибочные представления столь глубоки, столь интуитивны, нам нужно развить чрезвычайно проработанное сосредоточение, и, таким образом, чрезвычайно отлаженный уровень умственной способности сквозь эти помрачения прорываться.

По сути, это когнитивный процесс. Мы берем любую тему, в которую хотели бы развить прозрение — карму, пустотность, непостоянство, что угодно — и анализируем ее, деконструируем ее, спорим с омраченными представлениями эго; попросту говоря, мы над этой темой размышляем. Однако поскольку ум наш в большей степени очищен, в большей степени сосредоточен, он способен на большее. Анализ вызовет прозрение, которое мы затем будем удерживать своим сосредоточением.

Таким образом, мы постепенно приучаем себя — развиваем прозрение относительно того, какими вещи на самом деле являются, устраняя свои страдания, и, на основе развития сострадания, принося пользу другим.

Те же самые инструменты — сосредоточение и анализ — используются и в медитации визуализации; вместо того, чтобы думать, однако, мы визуализируем Будду и затем сосредотачиваемся на этом внутреннем образе как на методе развития в нас самих совершенных качеств, которые Будда воплощает — нашего собственного внутренне-присущего потенциала.

Основные формы махамудры («великой печати») в тибетском буддизме

Отрывок из комментария геше Нгаванга Даргье на «Коренной текст махамудры Гелуг-Кагью»

С точки зрения отдельных приписываемых названий, существует бесчисленное множество традиций – например, “одновременно проявляющееся при слиянии”, “шкатулка-амулет”, “наделенное пятью”, “шесть сфер равного вкуса”, “четыре слога”, “усмирение”, “отсекаемый объект”, дзогчен, дискурсивное воззрение мадхьямаки и так далее. 

Традиция, известная как «одновременно проявляющееся при слиянии» (лхен-чиг кье-джор, lhan-cig skyes-sbyor) восходит к Гампопе. Учения этой кагьюпинской традиции махамудры включают выполняемые сперва четыре предварительные практики (нгондро, sngon-‘gro). Эти четыре – простирания при принятии надежного направления, очистительная медитация Ваджрасаттвы, подношение мандалы и гуру-йога. За ними следует медитация для развития спокойного и устойчивого состояния ума (шине, zhi-gnas, санскр. шаматха, умственная безмятежность), наделенного погруженным сосредоточением (тинг-нге-дзин ting-nge-‘dzin, санскр. самадхи). Затем следует медитация для развития исключительно восприимчивого состояния ума (лха-тонг, санскр. випашньяна, особое прозрение) с реализацией пустотности. Эти практики направлены на достижение объединенной пары – а именно, недвойственного достижения принадлежащих будде собрания форм (суг-ку gzugs-sku, санскр. рупакая, формное тело) и всеобъемлющего собрания (чо-ку chos-sku, санскр. дхармакая). В соответствии с системой тантры, достижение этой объединенной пары проистекает из реализации блаженного осознавания, которое возникает одновременно как слитое с глубинным осознаванием пустотности. В соответствии с системой сутры, оно достигается посредством постижения того, что видимости возникают одновременно как слитые с пустотностью.

Традиция «шкатулка-амулет» (гау-ма ga’u-ma) восходит к Кедрубу Кьюнгпо Нелджору (mKhas-grub Khyung-po rNal-‘byor), основателю традиции шангпа-кагью. Традиция гелуг получила свою практику защитника Шестирукого Махакалы из шангпа-кагью. В этом объяснении махамудры медитация, сочетающая исполненное блаженство осознавание и глубинное осознавание пустотности, описывается как подобная процессу соединения передней и задней половинок ящичка-амулета.

Традиция «наделенное пятью» (нга-ден, lnga-ldan) встречается среди всех линий Дагпо Кагью. Двенадцать линий Дагпо Кагью пришли от Марпы через Джецун Миларепу и к Гампопе, в честь которого они и названы. Двенадцать линии проистекают либо от прямых учеников Гампопы, либо от прямых учеников ученика Гампопы Пагмо Друпы. Особое внимание традиции «наделенное пятью» уделено в песнях одного из учеников Пагмо Друпы, Дрикунгпы Джигтена Гонпо. Дже Цонкапа изучал традицию «наделенного пятью» с одним из главных своих учителей бодхичитты, Дрикунг Ченгавой (‘Bri-gung sPyan’-nga-ba Chos-kyi rgyal-po), великим наставником школы дрикунг кагью.

В соответствии с этим набором учений, махамудра подобна льву, а ее практика без устной традиции, наделенной пять элементами, подобна льву, лишенному зрения. Таким образом, махамудра, наделенная пятью, относится ко следующим пятим практикам, выполняемым в сочетании с махамудрой:

1. Медитация бодхичитты
2. Визуализация себя в образе будды
3. Твердая убежденность в благих качествах и доброте вашего духовного наставника и признательность за них
4. Неконцептуальная медитация на пустотности
5. Молитвы посвященияТрадиция шести сфер равного вкуса (ро-ньом кор-друг, ro-snyoms skor-drug) происходит от Речунгпы (Ras-chung rDo-rje grags-pa), который, как и Гампопа, был прямым учеником Джецун Миларепы. Речунгпа сокрыл эти учения как текст-сокровище (gter-ma, «терма»). Они были отрыты и распространены Дрогоном Цангпа Гьяре (‘Gro-mgon sTsang-pa rGya-ras), который, вместе со своим Гуру Лингрепой (gLing Ras-pa Pad-ma rdor-je) основал традицию другупа кагью. Лингрепа был учеником ученика Гампопы, Пагмо Друпы. «Шесть сфер единого вкуса» относятся к практика преобразования шести обычно неблагоприятных обстоятельств в пути для развития глубинного осознавания видимости и пустотности. Эти шесть таковы:

1. Искаженные концепции
2. Беспокоящие эмоции и помыслы
3. Болезнь
4. Вред, причиняемый богами и духами
5. Страдание
6. Смерть

Пример подобного рода практик применительно к искаженным концепциям – это превращение всего, что вы слышите, в мантру, всего, что видите, в форму образа будды, а всего, что познаете – в осознавание видимости и пустотности. Подобная практика может осуществляться только после получения посвящения ануттарайога-тантры. Цель ее – в том, чтобы устранить компульсивное влечение и привязанность к обыденным видимостям.

Традиция «четырех слогов» (йи-ге щи yi-ge bzhi), широко встречающаяся среди различных линий кагью, происходит от Майтрипы, который, наравне с Наропой, был главным индийским духовным учителем Марпы. Махамудра в ней объясняется с точки зрения скрытого смысла четырех слогов санскритского слова аманаси (йи-ла ма-дже-па yid-la ma-byed-pa), что означает «не принимать умом» или «не обращать (неверного) внимания». Четыре слога означают:

1. Урезание до основополагающего коренного состояния обусловленного ума,
2. Обретение убежденности в методах успокоения и укрепления ума в сосредоточении,
3. Отсечение связи ума с пунктами, в которых он может отклониться от концептуального познания подлинного существования в деструктивные состояния,
4. Преобразование ума в природу путей глубинного осознавания.

Традиция усмирения (ши-дже, zhi-byed) происходит от подобного отцу Падампы Сагье, мастера из Южной Индии, который также был учеников Майтрипы, равно как и долгожителя Нагарджуны. Название ее происходит из содержащейся в «Сутре сердца» (ше-раб ньинг-по Shes-rab snying-po, санскр. Праджняпарамитахридая-сутра) фразы о том, что мантра праджняпарамиты (далековещущего различающего осознавания) – это усмиритель всех страданий. Философия этой системы – исключительно Прасангика-Мадхьямака, в соответствии с учениями Нагарджуны, а ее конкретные сутрические утверждения опираются на «Антологию сутр» (до-нам кюн-ле тю-па mDo-rnams kun-las btus-pa, санскр. Сутрасамуччая) Нагарджуны.

Традиция отсечения (чод, gcod) состоит из функциональных учений традиции усмирения. В соответствии с ними можно отсечь все узы, привязывающие вас к продолжающимся перерождениям со страданиями сансары, посредством практики сперва раздельных, а затем объединенных медитаций на пустотности и бодхичитте. Первоначальной философской основой этой традиции были учения прасангика-мадхьямаки. В последующие времена все традиции тибетского буддизма взяли ее методы и соответствующим образом изменили упор в философской основе. Существует две главные линии. Отцовская линия отсечения перешла от самого Падампы Сангье к Кьотон Сонам-ламе (sKyo-ston bSod-nams Bla-ma), в то время как материнская линия отсечения перешла от Кьотонм Сонам-ламы к подобной матери Мачиг Лабдрон (Ma-gcig Lab-sgron).

Учения дзогчен (rdzogs-chen, великая завершенность) были привнесены в Тибет Падмасамбхавой (Гуру Ринпоче) и Вималамитрой, и являются особым учением традиции ньингма. В соответствии с одной из этимологий понятия дзогчен «дзог» (завершенность) относится к тому, что все явления – возникающие или существующие либо в сансаре, либо в нирване – завершенны (в том смысле, нет нужды добавлять к ним обусловленное существование или отнимать у них подлинное существование), и потому уже совершенны с точки зрения правильного воззрения пустотности. «Чен» (великое) относится к великому освобождению от сансарического существования и его страданий, приносимому постижением пустотности.

Дискурсивное воззрение мадхьямаки (у-мей та-три dbu-ma’i lta-khrid) относится к пониманию учений относящихся к прасангика-мадхьямаке учений Нагарджуны о пустотности, разъясненных Дже Цонкапой и передаваемых в основанной им традиции гелуг.

Черновой перевод отрывка из комментария комментария геше Нгаванга Даргье на «Коренной текст махамудры гелуг-кагью». Оригинал: Geshe Ngawang Dargyey – A Commentary on the Root Text for Gelug-Kagyu Mahamudra | Berzin Archives

Слушание, размышление и медитация

Геше Джампа ТегчокКхенсур Ринпоче Геше Джампа Тегчок

В первой строфе [текста «37 практик бодхисаттвы»] говорится, что слушание, размышление и медитация — это практики бодхисаттвы. Обретя драгоценную человеческую жизнь, наделенную восемнадцатью качествами, мы должны слушать учения Будды, размышлять и медитировать над ними, чтобы прийти к достижению своих дхармических целей. Благодаря этим трем видам деятельности мы обретаем три мудрости. В начале мы развиваем мудрость слушания, на ее основе зарождаем мудрость размышления, а затем — и мудрость медитации. Три мудрости зарождаются одна за другой, в этом порядке.

Под слушанием здесь подразумевается не просто проникновение звука в наши уши. Речь идет об определенном уровне понимания. Скажем, мы слушаем учение, в котором говорится, что совокупности — наши тело и ум — непостоянны, то есть изменяются мгновение за мгновением. Если мы соглашаемся с этим, думая: «Да, совокупности непостоянны», мудрость, возникающая одновременно с этой мыслью — это мудрость слушания.

Размышление — это процесс анализа. Здесь мы осуществляем проверку, чтобы понять, действительно ли совокупности непостоянны. Мудрость, проистекающая из этого анализа — понимание того, что совокупности определенно непостоянны — это мудрость размышления.

Медитация — это однонаправленное сосредоточение на факте, который был точно установлен в процессе размышления. Мудрость медитации — это мудрость, возникающая в ходе такой концентрации. В нашем примере это будет мудрость, однонаправленно сосредоточенная на непостоянстве совокупностей.

В чуть более широком контексте писания утверждают, что нам сперва необходимо практиковать нравственную дисциплину, избегая десять разрушительных деяний. На основе этого мы слушаем учения Дхармы и зарождаем мудрость слушания. Затем мы размышляем, проверяем и анализируем, чтобы зародить мудрость размышления. Наконец, мы медитируем, однонаправленно удерживая ум на этом смысле, и таким образом зарождаем мудрость медитации.

Нам нужно слушать как следует, слушать часто. Важно выслушивать учения по определенной теме несколько раз, а не единожды. Каждый раз, когда мы слушаем, изучаем или читаем учения, мы понимаем немного больше и получаем более широкое представление. Мы видим это на примере великих лам, живущих ныне: они постоянно слушают учения своих духовных наставников и читают писания. Без надлежащего слушания мы не сможем как следует размышлять, и, разумеется, тогда не сможем должным образом медитировать; нам будет сложно постичь Дхарму и преобразовать свой ум.

Давайте посмотрим, как человек может практиковать слушание, размышление и медитацию на протяжении пути в целом. На основе отказа от десяти разрушительных деяний, практикующая сперва слушает учения по темам, общим для всех колесниц. К ним относятся учения о драгоценной человеческой жизни, смерти, прибежище и карме. Внимательно выслушав учения по этим темам, она размышляет и медитирует над ними. Затем, если ей захочется практиковать нечто более обширное, она может принять обеты бодхисаттвы, соблюдать их и вновь слушать учения, размышлять и медитировать над темами, связанными с путем бодхисаттвы — любящей добротой, состраданием, бодхичиттой и шестью далеко ведущими помыслами. Затем, если ее интересует глубинная сторона учения, она примет тантрическое посвящение, будет соблюдать тантрические обеты, и слушать учения, размышлять и медитировать над тантрическим путем — стадиями зарождения и завершения. Таков, в общих чертах, порядок, которому нужно следовать.

Если бы достаточно было выслушать совсем немного наставлений, зачем бы стал Будда даровать восемьдесят четыре тысяч учений? Зачем жившие позже мудрецы Индии сочинили такое количество комментариев? Дело в том, что чем больше учений мы слушаем, тем лучше. Если мы пытаемся взобраться на гору, не имея рук, нам не удастся ни за что ухватиться. Так же и с медитацией без слушания. Мы не сможем ухватиться ни за какие этапы или пути.

Тщательно выслушав учения, мы ознакомимся со всем, что следует практиковать, и постепенно откажемся от всех заблуждений. Например, слушая учения о начальном уровне практики, мы поймем темы этого уровня и освободимся от невежества, вызванного их непониманием. Практикуя то, что изучили, мы освободимся от недостатков, связанных с этим этапом.

Говорится: «Освобождение достигается посредством слушания». Хорошо слушая, мы затем хорошо размышляем и хорошо медитируем. Благодаря этому мы можем освободиться от неблагого, очиститься, и, наконец, достичь состояния, в котором исчерпана вся карма.

То, что мы называем аналитической, или проверяющей, медитацией – в целом именно медитация. Однако в этой триаде — слушания, размышления и медитации — она относится не к медитации, а к размышлению. Медитация в этой триаде означает удержание ума на теме, которая ясно постигнута благодаря размышлению. Лучше всего удерживать ум на объекте однонаправленно, но это не обязательно. В триаде аналитическая медитация включена в размышления, потому что именно в ней мы точно определяем смысл определенного учения и то, как его практиковать.

Слушание, размышление и медитация должны практиковаться в единстве. Мы, стало быть, должны посвящать себя всем трем практикам — слушанию, размышлению и медитации — применительно ко всем основным темам, включая непостоянство, страдания, пустотность, бессамостность, любовь и сострадание.

Аналитическая медитация
Как узнать, что мы достигли задуманного результата определенной медитации? Сколько времени нам следует посвящать каждой медитации? Как не допустить ослабления обретаемых нами переживаний? Сейчас мы рассмотрим общие связанные с этим моменты; то же, что относится к конкретным темам медитации, будет рассмотрено при упоминании в коренном тексте. Аналитическая медитация была кратко упомянута ранее. Мы уделим какое-то время разъяснениям по этой теме, поскольку чрезвычайно важно ее понять.

Хотя мы слышали множество учений и, возможно, полны решимости объяснять их другим, наш ум не усмирен, а наши качества не развиты. В чем же проблема? Мы не достигли медитативных переживаний и не интегрировали свои познания в собственный опыт. Другими словами, мы многое знаем, но не медитировали на этом должны образом. Простое знание учений не является аналитической медитацией; оно не производит внутреннего преобразования, которое приносит аналитическая медитация. Аналитическая медитация — это подлинная медитация, значимая медитация. Она незаменима для обретения реализаций.

Иногда сильная решимость достичь освобождения из циклического существования или сильная вера в Три Драгоценности могут возникать без продолжительной медитации. Это не аналитическая медитация. Иногда мы можем думать: «Циклическое существование ужасно. Ухожу медитировать в пещеру в горах»; или можем внезапно ощутить сильный прилив любви ко всем живым существам – но затем любовь исчезает, и мы снова чувствуем то же, что и прежде. Иногда у нас может возникнуть ощущение пустотности — отсутствия самобытия — и мы думаем: «Теперь я постиг пустотность. Потрясающе!». Однако затем переживание уходит, и мы думаем: «О нет, я утратил реализацию!». Всё это также не переживания, возникающие на основе аналитической медитации. Что же это за переживания? Это форма веры или правильных предположений. Это благие, но нестабильные переживания. Если бы это были основанные на умозаключении, достоверные виды познания, вытекающие из размышлений, они не исчезли бы быстро. Когда они исчезают, не расстраивайтесь. Эти переживания возникли благодаря благословению духовного учителя, Трех Драгоценностей или благодаря благим отпечаткам из прошлых жизней; нам нужно попытаться их закрепить. Чтобы это сделать, нам нужно изучить условия, которые их пробудили, и попытаться эти условия восстановить и поддерживать. Мы должны продолжать продвижение и не позволять переживаниям угасать. Превратить эти внезапные проблески понимания в нечто устойчивое можно посредством ознакомления с ними в аналитической медитации. Переживание, возникающее на основе аналитической медитации, достоверно и устойчиво. Оно возникает благодаря длительным размышлениям над чем-нибудь с целью развития глубокого понимания. Аналитическая медитация не подразумевает повторения самим себе слов учения или сухого, академичного перечисления пунктов учения. Она подразумевает глубокое размышление над Дхармой и ее приложение к нашей собственной жизни. Аналитическая медитация включает проверку учения с целью определения, логично ли оно, описывает ли оно наш опыт, более ли оно реалистично и полезно, чем наш обычный образ мышления.

Например, человек, недавно столкнувшийся с Дхармой, может выслушать учения о драгоценном человеческом рождении. В связи с этим у него могут возникнуть сильные переживания, но позже они исчезают. Эти сильные переживания — это переживания, возникшие благодаря слушанию; они быстро исчезли. Чтобы сделать переживание устойчивым, необходимо выполнять аналитическую медитацию, чтобы обрести переживание, основанное на размышлении и созерцании. Тогда переживание будет более устойчивым и преображающим.

Если мы выслушали много учений и нам многое нужно объяснять другим, но при этом мы не знакомимся с учениями, не переживаем их, мы можем стать невосприимчивыми и толстокожими по отношению к Дхарме. Это означает, что когда мы слушаем учения, мы сидим и размышляем: «Да, знаю, знаю. Все это я уже слышал. Почему бы моему учителю не сказать что-нибудь новое и интересное?». Или сами себе говорим: «Этот учитель мог бы научиться говорить поинтереснее. Скучные у него объяснения».

Как заметить, что мы становимся невосприимчивыми к Дхарме? Наш ум становится все жестче и жестче, хотя мы много знаем. Мы не достигаем усмирения ума — его состояние становится только хуже. Если же благодаря тому, что мы слушаем много учений и много знаем, наш ум становится лучше — более гибким и открытым, более восприимчивым и чутким к учениям — то проблемы с невосприимчивостью к Дхарме у нас нет. Однако когда наш ум становится жестким или горделивым, исцелить его сложно. Обычный способ сделать ум гибким — узнать, чему учил Будда. Однако в данном случае, мы, возможно, знаем смысл поэтапного пути, но наш ум стал жестким. Мы стали невосприимчивы к лекарству Дхармы. Если человек стал невосприимчивым к Дхарме, ему или ей сложно получить пользу даже от великого наставника. Почему? Духовный наставник может использовать определенный довод, чтобы объяснить какой-то момент, но этот ученик многому научился и думает: «Я знаю довод получше. Я знаю больше доводов». Сложно помочь человеку, когда его или ее ум стал настолько жестким. Поэтому мы не должны допускать, чтобы с нами такое произошло.

Когда ученики в тибетских монастырях умничают, учитель им говорит: «Будь осторожен, ты становишься невосприимчив к Дхарме». Те, кто знают не слишком много, не рискуют стать невосприимчивыми, поэтому их нет нужды предостерегать. Те же, кто зная мало, начинают гордиться своими знаниями и гордиться своей способностью объяснять что-то другим, подвергаются величайшему риску. Им следует быть особо осторожными. Когда дурные люди сталкиваются с Дхармой, их ум легко обратить ко благу. Раньше они не знали Дхармы и поступали разрушительно; затем встретились с Дхармой и с легкостью стали хорошими. Однако если люди много знают и их умы становятся невосприимчивыми к Дхарме, измениться им очень сложно. Переживание, возникающее на основе слушания — это поверхностное понимание. Чтобы углубить его, нам нужно практиковать аналитическую медитацию. Если благодаря аналитической медитации мы обрели хотя бы совсем скромное точное постижение, риска стать невосприимчивыми к Дхарме нет, потому что понимание стало устойчивым — мы увязали его с собственным опытом.

Как выполнять аналитическую медитацию? Возьмем, к примеру, драгоценное человеческое рождение. Эта тема включает перечисление качеств драгоценного человеческого рождения, рассмотрение его ценности и понимание его исключительности и того, насколько сложно его обрести. Мы думаем о каждом из восемнадцати качеств драгоценного человеческого рождения — об одном за другим. Мы используем доводы, чтобы понять преимущества каждого вида свободы, каждого из даров. Также полезно размышлять над посвященными этой теме цитатами из слов Будды и мудрецов прошлого. Мы также рассматриваем собственный опыт и распознаем свой потенциал. Систематически знакомясь с этой темой, мы начнем всем сердцем ощущать, что нам невероятно повезло, что наша жизнь обладает глубочайшим смыслом и что было бы чрезвычайно обидно потратить ее на что-нибудь бесмысленное. Такова аналитическая медитация. Когда мы занимаемся аналитической медитацией, мы делаем свое понимание более устойчивым. В результате оно не исчезнет с так просто; наш ум не будет сомневаться в ценности нашей драгоценной человеческой жизни, даже если кто-то ее оспорит. Это понимание прочно закреплено в нашем уме.

Человек, который не выполняет аналитической медитации, может услышать, что совокупности непостоянны, и подумать: «Да, они непостоянны». Однако это понимание может с легкостью измениться. Человек может встретить кого-то, кто скажет, что совокупности не изменяются мгновение за мгновением и потому постоянны, и начнет сомневаться: «Возможно, на самом деле они постоянны!». Такая ситуация возникает, потому что человек не укрепил свое первоначальное понимание, глубоко и с разных точек зрения размышляя над этой темой в аналитической медитации.

Некоторые могут немного поизучать Дхарму; она им нравится, но затем они встречают небуддийского учителя, который говорит: «Учение Будды ошибочно. Если вы посвятите себя моему пути, то немедленно обретете силу». Тогда человек прекращает свою практику Дхармы и принимает другой путь. Происходит этому потому, что человек не обрел своих собственных, внутренних переживаний Дхармы. Его переживание осталось только на уровне слушания, и он не утвердила его, не закрепил посредством размышления и аналитической медитации. Когда мы на собственном опыте переживаем Дхарму, слова других людей — что бы они ни говорили — не пошатнут нашей веры. Наше понимание будет прочным, а не размытым.

Будда утверждал, что нам не следует просто принимать его утверждений относительно чего угодно; нам следует проверить истинность его учений с помощью трех видов анализа. Они сравниваются с тремя видами анализа, которые применяются при покупке золота. Во-первых, ищутся наиболее явные недостатки — золото растирается; затем менее явные — оно режется; и, наконец, тончайшие загрязнения — оно нагревается. Будда говорил: «Также проверяйте и мои учения. Проверьте, истинны ли они. Укрепите свое понимание посредством размышления, и не полагайтесь на одну только веру». Лама Цонкапа также делал на этом упор. Это наставление дарует нам огромную свободу. Это подлинно прекрасный совет.

Обзорная медитация
Словом «медитация» в целом обозначаются несколько видов медитации. Помимо аналитической медитации, в которой мы проверяем пункты учения, используя доводы и цитаты из писаний и прилагая эти пункты к собственной жизни, и однонаправленной медитации, в которой мы однонаправленно сосредотачиваемся на том, что до этого определили с помощью анализа, есть также обзорная медитация. Перед тем, как выполнять аналитическую медитацию на темах поэтапного пути, нам нужно получить общее представление о пути в целом. Тогда мы сможем рассматривать весь путь как человек, который может с близлежащего холма увидеть панораму города. У нас как будто есть карта, в которой отмечены все страны, географические объекты и тому подобное. Другими словами, мы должны знать структуру пути, его схему, его главные темы, порядок медитаций, связи между ними и так далее. Когда мы четко знаем структуру поэтапного пути, мы испытываем уверенность в том, что пройдя медитации — одну за другой, уделяя должное время каждой из них — мы сможем развить реализации. Такова цель обзорной медитации. Мы можем каждый день выполнять обзорную медитацию на пути для того, чтобы оставить отпечатки всего пути в потоке нашего ума. Таким образом, со временем мы оставим плотный слой отпечатков и семян, ведущих к постижению пути в целом.

Обзорная медитация — это краткое и сжатое размышление обо всех пунктах определенной медитации в правильном порядке. Если мы хорошо учились, обзорную медитацию выполнять легко; она поможет нам понять то, что мы изучили. Например, мы вспоминаем, что в медитации на драгоценном человеческом рождении есть три главных раздела: его определение, распознание его ценности и его исключительности, трудности его обретения. Первая часть, в свою очередь, включает десять свобод: 1,2,3… — и десять даров: 1,2,3… Затем мы переходим ко следующей теме — смерти и непостоянству — и делаем то же самое, и продолжаем так до тех пор, пока не перечислим все ключевые моменты всех медитаций на Поэтапном Пути. Обзорная медитация очень полезна и важна, потому что оставляет семена различных реализаций в потоке нашего ума. Однако ее цель не в том, чтобы обрести убежденность в этих пунктах; для этого она слишком сжатая и краткая. Она помогает нам вспомнить обо всех пунктах и понять, как они связаны, как они постепенно развиваются в нашем уме. Великие мастера прошлого написали различные молитвы, которые выступают в качестве обзорных медитаций; примером служат «Основа всех благих качеств» ламы Цонкапы и «Молитва ламрима» в конце Гуру Пуджи Панчен Лобсанга Чокьи Гьялцена.

Если мы новички и пока не знакомы со всеми стадиями поэтапного пути и их отдельными пунктами, нам полезно медитировать над ними в сжатой форме в ходе обзорной медитации. Затем мы постепенно сможем разбирать их более подробно в ходе аналитических медитаций. Так советуют работать со всеми темами: сначала понять тему в общих чертах. В начале не разбирайте тему обширно, не размышляйте над каждой деталью. Сначала лучше развить общее понимание, в котором мы поймем основополагающие пункты каждой темы и главные доводы, их подкрепляющие, и затем постепенно будем делать нашу медитацию все более обширной, выполняя аналитическую медитацию. Мы словно рисуем картину: сначала делаем набросок всей сцены, а затем постепенно добавляем детали. Мы не вырисовываем все детали в одном углу полотна, оставляя оставшуюся часть холста пустой. Таким образом, изучая учения Будды, мы сначала изучаем обобщенные, сущностные пункты, а затем изучаем все темы в деталях. Когда мы приобретем опыт размышления над каждой темой, то сможем вновь кратко проходить сквозь них, и ощущения будут быстро возникать в нашем уме.

Как выполнять аналитическую медитацию
Мы часто выполняем «аналитическую медитацию» в повседневной жизни. Например, если мы привязаны к определенному человеку, то в основном полагаем: «Он/она замечательный/замечательная!». Затем мы думаем о множестве доводов, которые это доказывают. Она хорошо выглядит, она умная. У него хороший ум, он добрый. Ее интересно слушать. На него приятно взглянуть. Посредством этих – и множества других – доводов мы усиливаем свое ощущение того, что этот человек замечательный, и в результате наша привязанность полностью расцветает, и мы думаем, что чтобы испытывать счастье, нам нужно быть с этим человеком. Другого способа нет; нам без него или неё не прожить. Это умственный процесс аналитической медитации. Если кто-то нам возражает, говорит, что он или она неприятные или не такие уж привлекательные, мы ни слова не слышим, потому что полностью убеждены. Такова аналитическая медитация.

Иногда мы занимаемся аналитической медитацией на гневе. Мы думаем, что такой-то человек плохой. Мы подтверждаем это различными доводами — например, вспоминаем, что в прошлом он навредил нам или нашим друзьям, а теперь говорит о нас за нашей спиной. Мы предполагаем, как еще он может навредить нам в будущем. Мы также подкрепляем все это цитатами: «Мой друг сказал, что этому человеку доверять нельзя», и так далее. Чем больше у нас доводов, тем убежденнее мы становимся и тем менее мы восприимчивы к словам других людей, указывающим на благие качества этого человека.

Подобным образом, есть люди, к которым мы очень близки, которые много нам помогали и с которыми мы провели много времени. Когда они умирают, мы всюду о них думаем. Все, что мы делаем, напоминает нам о них. Мы снова и снова думаем о них: «Если бы он был жив, мы бы сделали то-то и то-то. Мы бы отлично провели вместе время. Как было бы здорово!». Постоянно вспоминая об этом человеке и думая о нем, мы начинаем еще больше по нему скучать, и наши страдания увеличиваются.

Именно так наша «аналитическая медитация» усиливает наши беспокоящие помыслы. Однако мы можем использовать ту же технику, чтобы размышлять над дхармическими темами, чтобы развить свои конструктивные помыслы. Для этого нам нужно снова и снова размышлять над определенной темой и доводами, которые используются, чтобы обосновать отдельные ее пункты. Мы должны использовать любые возможные доводы и примеры, чтобы сделать тему медитации ясной и убедительной и помнить о теме, не забывать о ней. Поступая так, мы все сильнее и сильнее ощущаем смысл выводов и однонаправленно удерживаем это переживание в своем уме. Когда это происходит, это признак того, что наша аналитическая медитация приносит плоды. Например, если мы медитируем на непостоянстве и смерти, мы последовательно проходим через три ключевых и девять дополнительных пунктов: «Смерть неизбежна, потому что каждому предстоит умереть; потому что наш жизненный срок непрерывно убывает, а увеличиваться не может; потому что мы умрем, не уделив время практике Дхармы, если продолжим время растрачивать». Мы глубоко размышляем над каждым из этих пунктов, соотнося их с примерами из собственной жизни, используя доводы, прилагая пункты к собственной жизни. Так в нашем уме зарождается чувство: «Я должен практиковать Дхарму. Это по-настоящему важно». Когда возникает это сильное чувство, мы перестаем анализировать и как можно лучше сосредотачиваем на этом ощущении свой ум. Такая практика окажет на ум преображающее воздействие. После этого в рамках медитации на смерти мы можем перейти к медитации над вторым корнем. У некоторых людей термин «аналитическая» ассоциируется с сухим, интеллектуальным многословием, и поэтому они считают, что аналитическая медитация — это интеллектуальные построения. Это не верно. Внимательно, с доводами и примерами проверяя этапы пути, прилагая их к нашей собственной жизни, мы можем зародить очень мощные переживания, которые преобразят наш ум.

Может случиться так, что несмотря на непрерывную медитацию, наш ум, кажется, не слишком меняется в лучшую сторону. В этом случае существует опасность развития невосприимчивости к Дхарме. Чтобы избежать этого, нам нужно временно прекратить аналитическую медитацию и на одну-две недели сосредоточиться на практиках, которые очищают кармические загрязнения и накапливают позитивный потенциал. Также полезно выполнять практики гуру-йоги — например, гуру-йогу ламы Цонкапы — в которых мы начитываем молитву с просьбой о вдохновении. Затем мы можем продолжить аналитическую медитацию.

Эти практики, очищающие неблагое и накапливающие благой потенциал, очень важны для подготовки нашего ума к аналитической медитации. Наш ум подобен полю, на котором из семян слушания учений произрастают реализации. Чтобы семя проросло, земля должна быть свободна от неблагоприятных условий и сопровождаться благоприятными условиями — например, влагой, удобрениями и солнечным светом. Очищение неблагого в нашем уме подобно освобождению земли от препятствий, в то время как создание благого потенциала подобно добавлению воды, удобрений и солнечного света. Когда эти факторы присутствуют в должной мере, семена реализации постепенно прорастут и разовьются. Таким образом, когда мы перестаем продвигаться в медитации или не получаем благодаря определенной медитации тех переживаний, которые, по словам нашего учителя, должны возникать, очень полезно уделить больше внимания таким практикам, как гуру-йога, простирания, подношения и тому подобное. Молитвы с обращением к Трем Драгоценностям также очень эффективны.

Нет необходимости выполнять аналитическую медитацию на всех темах в учениях. Например, в ламриме, или поэтапном пути, не выполняется аналитическая медитация на первых трех главных разделах: (1) описании величия автора с целью внушить уверенность в источнике текста; (2) объяснение величия учения с целью зародить веру в учение; и (3) описании способа передачи и слушания учений, наделенных двумя вышеупомянутыми качествами. Для этих трех пунктов достаточно обзорной медитации. Аналитическая медитация выполняется только на темах в четвертом разделе, который называется «Как вести ученика к просветлению посредством самих учений ламрима». Этот раздел начинается с объяснения шести предварительных практик, которые перечисляются ниже, и затем переходит к объяснению того, как следовать за духовным наставником. Аналитическая медитация необходима для тем начиная с «Как вверяться духовному наставнику».

Посредством аналитической медитации мы достигаем уверенности в теме, над которой медитируем. Это переживание, обретенное посредством размышления. «Обрести уверенность» значит постичь достоверным состоянием ума, и среди разных видов достоверных состояний ума здесь подразумевается достоверное умозаключение. Переживание, возникающее благодаря слушанию —  это понимание, подобное простому эхо того, что мы услышали. Этот уровень понимания называется «верным предположением» или «соответствующим истине убеждением». Умозаключение гораздо прочнее; это необратимое понимание, достигнутое благодаря здравому рассуждению.

Когда мы выполняем аналитическую медитацию на какой-либо теме, мы размышляем над различными пунктами, прилагаем усилия, чтобы понять доводы, цитаты и их применимость к нашей собственной жизни. «Приложить тему к собственной жизни» — значит проверить, в какой степени наш жизненный опыт подтверждает то, о чем говорится в ламриме. Это также подразумевает размышления над тем, как использовать учения, чтобы справиться с ситуациями и трудностями, с которыми мы сталкиваемся в жизни. Развитие посредством такой медитации благих мыслей, чувств и взглядов мы называем «переживанием, требующим усилий». На этом этапе, когда мы размышляем над темой, возникает искреннее переживание; однако когда мы перестаем размышлять, оно угасает. Чтобы придать ему устойчивость, мы должны приучить себя к переживанию, зарождаемому посредством усилий, благодаря чему оно в конечном итоге начнет возникать без усилий. Когда бы мы ни думали об этой теме, автоматически — без проведения анализа — будет возникать переживание, и называется оно «переживанием без усилий». Например, если кто-то сильно к чему-то привязан, стоит вспомнить объект, как привязанность автоматически возникает — нет нужды размышлять о множестве доводов. В настоящее время наша привязанность обычно не требует усилий, в то время как наше понимание Дхармы усилий требует. Однако постепенно упражняя свой ум в Дхарме, мы сделаем реализации любви, сострадания, мудрости и так далее не требующими усилий, а для того, чтобы испытать гнев или привязанность, придется прилагать огромные усилия. Таким образом, сперва мы выполняем обзорную медитацию, чтобы познакомиться с общей схемой какой-либо темы. Затем мы прилагаем усилия, чтобы развить ее переживание. Наконец, поскольку наш ум очень хорошо познакомился с темой, переживание начинает возникать без усилий.

В целом нам следует медитировать на ступенях Поэтапного Пути в том порядке, в котором они разъясняются. Когда мы обретаем глубокое переживание или реализацию одного этапа, то переходим к аналитической медитации на следующем. Нам не следует пренебрегать предыдущими шагами — мы должны выполнять обзорную медитацию на них, чтобы поддерживать жизненность нашего переживания этих этапов. Пока мы не постигнем одну тему, нам не следует двигаться дальше и начинать аналитическую медитацию на следующей. Однако по традиции поэтапный путь начинается с размышления над тем, как вверяться духовному наставнику. Поскольку это непростая тема и на ее постижение уходит много времени, неправильно до ее реализации медитировать только над ней. Мы можем сделать ее своей главной медитацией и при этом также выполнять аналитическую медитацию на последующих, более простых, темах. Если мы продвигаемся таким образом, реализации — в долгосрочной перспективе — обретаются быстрее. Таким образом, ламы линии передачи советовали одновременно выполнять несколько сессий медитации над несколькими этапами на пути. Мы как бы одновременно засеваем несколько семян, и в результате одновременно расцветают и плодоносят несколько деревьев — а не сажаем только одно семя, чтобы довести его до созревания, затем посадить другое, довести до созревания то, и так далее. Таков опыт йогинов прошлого.

В ходе сессии медитации люди, которые получали учения по всем темам Поэтапного Пути, могут либо сперва выполнить обзорную медитацию на всем пути и затем начать аналитическую медитацию на одной теме, либо сперва выполнить аналитическую медитацию на одной теме и затем, в конце сессии, выполнить обзорную медитацию на всех остальных стадиях пути. Мы также можем выполнить обзорную медитацию вплоть до того пункта, которого достигли в своих аналитических медитациях, и затем, после аналитической медитации, завершить обзорную медитацию на оставшемся отрезке пути. Следует выполнять аналитическую медитацию на этапах пути в правильном их порядке: сначала «вверение духовному наставнику», затем «драгоценное человеческое рождение», «непостоянство и смерть» и так далее. Если мы пренебрегаем медитациями на начале пути и медитируем вместо этого на любви, сострадании и бодхичитте, это полезно, но если мы не пройдем в аналитической медитации темы одну за другой, в правильном порядке, то никак не сможем обрести достоверное и прочное постижение. Если мы выполняем только обзорную медитацию, но избегаем аналитической, реализации также не возникнут. Аналитическая медитация позволяет уму глубоко погрузиться в тему; мы приучаем себя к ней каждый день, пока не возникнет устойчивое переживание.

Если при практике возникают какие-то сомнения, нам нужно над ними поразмыслить, и, по возможности, обсудить их с нашим духовным наставником. Если наш учитель недоступен, мы можем поговорить со знающими друзьями по Дхарме, которые способны дать нам хороший совет. Если мы не обсуждаем свои сомнения и просто отбрасываем или подавляем их, они могут воспрепятствовать нашему продвижению, сделав наш ум ограниченным и лишив нас ясности. Поэтому для разрешения сомнений важно обращаться за помощью.

В ходе ретрита, когда мы выполняем несколько сессий медитации в день, основная обзорная медитация на поэтапном пути выполняется в ходе первой сессии. Краткая обзорная медитация может также выполняться, когда мы зарождаем свою мотивацию в начале каждой сессии. Повторение стадий поэтапного пути делает нашу медитацию яснее и сильнее. Если мы ежедневно выполняем три сессии медитации, первая может быть посвящена обзорной медитации на пути в целом, вторая — разделу о вверении духовному учителю, а третья — драгоценному человеческому рождению. Если мы ежедневно выполняем четыре сессии, четвертая может быть посвящена пустотности, чтобы нам удалось познакомиться с этой чрезвычайно важной темой.

В ходе подобного ретрита духовный учитель обычно селит медитирующего неподалеку от себя. Так у него или у нее есть возможность последовательно объяснять, как именно медитировать на каждой из тем. Ученик выполняет медитацию, а учитель спрашивает: «Какие переживания у тебя были? Какие мысли возникли?». Таким образом, наставник направляет ученика через переживания посредством аналитической медитации. Ученику не всегда нужно жить рядом со своим учителем. Если он или она как следует усвоили доводы, над которыми в аналитической медитации ведется размышление, и имеют прочные базовые познания о пути, можно медитировать самостоятельно.

Этот совет о том, как организовать свои сессии медитации, предназначен для тех, кто заинтересован в реализациях, тех, кто, словно поднимаясь по лестнице, смотрит вверх и видит все оставшиеся ступени. Даже будучи заняты, такие люди продолжают продвигаться, медитируя на достигнутой ступени хотя бы десять или пятнадцать минут в день. Эта непрерывность очень важна. Например, если мы трем друг об друга две палочки, чтобы разжечь огонь, нужно продолжать, не останавливаясь, иначе они остынут. Если мы продолжаем продвигаться, в конечном итоге они разгорятся. Подобным образом, в практике медитации нам нужно продолжать, чтобы не утратить жар нашего переживания. Таким образом, выполняя аналитическую медитацию, сочетаемую с практиками очищения неблагого и создания благого потенциала, мы сможем обрести все реализации поэтапного пути одну за другой.

Есть два основных вида медитации: медитация сосредоточения, предназначенная для развития однонаправленной концентрации, и аналитическая, или проверяющая медитация, предназначенная для развития глубокого понимания тем. Пока мы не достигнем высоких уровней пути, эти два вида медитации чередуются. Мы начинаем аналитическую медитацию с тем для практикующего начального уровня: драгоценного человеческого рождения, непостоянства и смерти, неблагих уделов бытия, прибежища, кармы и ее следствий. Затем мы переходим к аналитической медитации над темами практикующего среднего уровня: четырьмя благородными истинами, двенадцатью звеньями и тремя высшими тренировками. На продвинутом уровне аналитическая медитация нужна для зарождения альтруистического намерения. Когда посредством аналитической медитации мы обретаем определенное понимание темы, мы затем концентриуемся на этом понимании с помощью медитации сосредоточения. Медитация сосредоточения устраняет отвлечения и позволяет нашему уму лучше привыкнуть к понимаю, которое мы зародили посредством аналитической медитации.

Развив альтруистическое устремление, мы практикуем аналитическую медитацию на шести далеко ведущих помыслах: щедрости, нравственном поведении, терпении, радостных усилиях и мудрости – и затем практикуем их в своей жизни. Безмятежность, которая входит в далеко ведущий настрой медитативного сосредоточения – это медитация сосредоточения, и для нее аналитической медитации не требуется. Мудрость постижения пустотности иногда зарождается после альтруистического устремления, а иногда до. Для ее развития, безусловно, нужна аналитическая медитация. Когда с мотивацией бодхичитты мы полностью обретаем безмятежность и способны осуществлять аналитическую медитацию на пустотности так, что она не нарушает нашего однонаправленного сосредоточения, мы обретаем особое прозрение пустотности, которое является важной частью далеко ведущего настроя мудрости.

Оговорив все это как общие советы, важно отметить, что мы должны убедиться, что наша медитация подходит нашему уму. Если нам комфортно выполнять аналитическую медитацию на различных темах последовательно, так нам и следует поступать. Если же, с другой стороны, это кажется нам сложным и несовместимым с нашим умом, нам следует медитировать на любой теме, которую мы предпочитаем. Если мы наслаждаемся медитацией на пустотности, следует заниматься ей. Если медитация на альтруистическом устремлении нам подходит и мы получаем от нее удовольствие, мы можем делать упор на ней. Если в какой-то момент мы замечаем, что не способны по настоящему погрузиться в ту аналитическую медитацию, которую выполняем, в то время как совершение простираний, начитывание мантр, визуализация медитативных божеств или чтение молитв устремления приносят нашему уму покой и удовольствие, нам следует выполнять эти практики.

Введение практики  медитации
Наше время можно разделить на две части: собственно сессии медитации и перерывы между ними. Сессии медитации состоят из трех частей: подготовка, собственно медитация и завершение. Подготовка включает шесть предварительных практик:

1. Очищение помещения и размещение символов тела, речи и ума Будды
2. Поднесение прекрасных даров, приобретенных честным путем и благодаря правильному способу зарабатывать на жизнь
3. Принятие правильной позы для медитации — семичастной позы Вайрочаны (или любой позы, в которой нам удобно), — принятие прибежища и зарождение бодхичитты
4. Визуализация поля благого потенциала, будд и бодхисаттв.
5. Подношение семичленной молитвы с целью очищения и накопления
6. Обращение к буддам и бодхисаттвам с молитвами об их вдохновении.

Больше о предварительных практиках можно узнать из текстов, посвященных поэтапному пути. Перед началом собственно аналитической медитации полезно размышлять: «С безначальных времен до настоящего времени мой ум находился под воздействием беспокоящих состояний ума — невежества, привязанности, гнева, зависти, гордыни и так далее. Они побуждали меня действовать неблагим образом и принесли мне различные трудности, которые я переживал в циклическом существовании. Отныне я должен быть ответственным и не позволять своему уму попадать под контроль беспокоящих состояний. Я буду развивать гибкость и твердость ума, чтобы быть способным сосредотачиваться на объекте медитации без отвлечений и сонливости. Я буду развивать свои благие качества, а поскольку это зависит от понимания учений Будды их соединения со мной самим, в ходе этой самой сессии медитации я буду прилагать в этом направления усилия».

Затем мы выполняем саму медитацию; в данном случае — медитацию аналитическую. Мы уже обсуждали аналитическую медитацию на драгоценном человеческом рождении, а при разборе следующих строф обсудим и медитацию на других темах. В завершение мы читаем молитвы посвящения ради счастья и просветления всех существ.

То, что мы делаем в промежутках между сессиями медитации, когда занимаемся своими повседневными делами, влияет на наши сессии медитации — и наоборот. Поэтому в перерывах рекомендуется «закрывать врата наших органов чувств». Это означает, что мы должны осознавать, когда говорить и что говорить, чтобы не болтать неразборчиво о тех вещах, которые возбуждают наши беспокоящие помыслы или вредят другим. Подобным образом, мы не должны неразборчиво слушать, потому что так можно простимулировать множество неблагих мыслей в нашем уме; не должны неразборчиво смотреть на вещи, которые могут разжечь в нас страстное желание, гнев, зависть и так далее. Перед тем как действовать, мудро проверить, уместно ли действие; если оно уместно, мы должны совершать его осознанно. Важно также есть и спать умеренно; хорошо вставать рано утром. Когда мы совершаем действия, чтобы позаботиться о своем теле — едим, пьем, моемся, одеваемся, спим и так далее — мы дожны думать, что все это делается, чтобы принести благополучие нашему телу и уму, потому что они необходимы для медитации. Другими словами, мы преобразуем нашу мотивацию для совершения этих действий из потакания себе и поиска эгоцентричных удовольствий в заботу о теле и уме, чтобы использовать их для практики пути к просветлению ради высшего блага всех живых существ.

Данный отрывок извлечен из книги геше Джампы Тегчока «Преобразование невзгод в радость и отвагу» (под редакцией досточтимой Тубтен Чодрон) и представлен исключительно в ознакомительных целях. Все права принадлежат авторам и издательству Shambhala.

Восемь однодневных обетов махаяны

Досточтимая Тубтен Чодрон

[Перевод расшифровки краткой лекции. Видео см. ниже]

Сегодня утром в Аббатстве мы приняли восемь обетов махаяны. Это практика, которую мы выполняем каждое полнолуние и новолуние, и происходит она из древней Индии, где в дни новолуния и полнолуния Сангха выполняла очищение и восстановление своих обетов; люди также приходили в монастырь, чтобы получить восемь однодневных обетов. Восемь обетов махаяны — это принятие этих восьми обетов с мотивацией махаяны – иными словами, с желанием стать полностью пробужденным буддой ради блага всех живых существ.

Итак, это принятие особых однодневных обетов. Когда вы принимаете их впервые, они принимаются в присутствии учителя; после этого вы можете принимать их самостоятельно перед алтарем или визуализируя Будду.

У этой практики, практики принятия восьми обетов махаяны есть множество видов пользы, поскольку, хотя это и однодневная практика, вы получаете опыт соблюдения основополагающих обетов сроком в один день – причем не только пяти обетов мирянина, но и однодневного воздержания, отказа от развлечений, музыки и украшений; воздержания от принятия пищи после полудня и тому подобного. Итак, в этот день вы получаете чуть больше опыта, близкого к монашескому, так что это изумительный способ стать более осознанными относительно того, что вы говорите, делаете, думаете и чувствуете – а также способ одновременно многое очистить и создать благую заслугу.

В строфе, которую мы читаем, когда утром принимаем эти обеты, говорится о пользе укрепления тридцати семи опор или тридцати семи крыльев, ведущих к просветлению, и о тому подобном. Среди прочих видов пользы, однако, речь идет и о прекращении голода и устранении болезней, и можно задуматься: «Как же принятие восьми обетов махаяны препятствует голоду и болезням?». Что же, если мы подумаем с точки зрения кармы, то увидим в этом смысл. Кроме того, обеты противодействуют бедности.

Итак, если мы спросим какова причина болезни, то выяснится, что это причинение вреда телам других существ – такова главная, хотя и не единственная, причина. Главная причина болезни – причинение вреда телам других существ, которое мы осуществляли в прошлых жизнях. Когда мы прекращаем убивать, то прекращаем создавать причину, в силу чего предотвращаем болезни и ранения. Какова кармическая причина бедности? Это воровство и жадность, которым мы предавались в прошлых жизнях – так что когда в этой жизни мы прекращаем воровать, то не создаем причин для бедности и очищаем часть кармы, которую создали тем воровством, которое осуществляли в прошлых рождениях. Что до прекращения голода, когда мы едим в определенные часы – не позже полудня – то перестаем переедать, перестаем растрачивать пищу, и даже в этой жизни это в качестве следствия может повлечь за собой прекращение голода.

Таким образом мы видим, что восемь великих обетов махаяны приносят виды пользы, которые, разумеется, созреют в будущих жизнях, созреют как наши освобождение и просветление – но также и виды пользы, которые созреют прямо сейчас. В частности, когда мы принимаем эти обеты, они действительно дают нам возможность увидеть свой ум. Многие говорят, что никогда не осознавали, сколько болтают – пока не приняли обет не лгать и не стали следить за тем, что говорят, чтобы отслеживать возможную ложь; отслеживая ложь, они замечают: «Боже, я ужасно много говорю – возможно, мне не нужно все это говорить». Некоторые люди много напевают с закрытым ртом, или поют в уме, или мысленно смотрят фильмы; когда вы принимаете эти обеты, то внезапно все это замечаете, потому что у вас есть обет не петь, не смотреть развлекательных программ и представлений. Возможно, раньше вы за собой всего этого не замечали – но теперь замечаете. Или, скажем, некоторые из нас часто перекусывают; когда же мы принимаем обеты, то осознаем, насколько нам присуща потребность отвлекаться на еду или чай; или, скажем, всегда есть побуждение «пойти чем-нибудь закусить». Мы начинаем все это лучше осознавать; возможно, раньше мы за собой всего этого не замечали.

Подобным образом, приняв на двадцать четыре часа обет целибата, некоторые люди замечают: «Боже, я много флиртую – в том, как хожу, как использую свои глаза – и раньше никогда этого не замечал(а)». Таким образом, обеты приносят подобную пользу, открывая врата для того, чтобы мы более ясно увидели свой ум; их польза, разумеется, также включает очищение и накопление заслуги. Таким образом, следует радоваться тем дням, когда у нас есть возможность принять восемь обетов махаяны – причем не просто их принять, но и соблюдать.

Включение ламрима в повседневную жизнь

Кхандро-лаКхандро-ла (Ранджунг Нелджорма Кхандро Намсел Дронма)

16 июля 2009, центр Лосанга Драгпы, Куала-Лумпур, Малайзия

Вы как буддисты должны гордиться тем, что выбрали путь ненасилия и заботы обо всех существах. В силу своей неотъемлемой природы все существа желают счастья и не желают страдать. Благо, приносимое Гуру, неотлично от блага, приносимого буддой. Потому Гуру должен восприниматься как будда, потому что нет никого добрее того, кто привнес в вашу жизнь Дхарму. Геше Тензин Сопа, который передает здесь учения лоджонга и ламрима, описывает всю полноту Дхармы Будды, и потому вы должны прилагать все усилия, чтобы хорошо учиться. Практика Дхармы — это не просто накопление интеллектуальных познаний; она должна осуществляться с сердцем.

На основе своих наблюдений я хотела бы сказать, что в этой стране множество всевозможных лам, не прошедших должного обучения и не принадлежащих к подлинной линии — и все же претендующих на статус ламы. Если вы будете следовать за такими людьми, то в конечном итоге растратите свое драгоценное человеческое рождение впустую. Поэтому вам очень повезло, что вы находитесь в центре, который возглавляют подлинные ламы, в центре, где даются достоверные учения; посему не упускайте эту драгоценную возможность.

Многие буддийские практикующие отрекаются от Дхармы, когда сталкиваются с большими трудностями. Происходит это лишь из-за самого человека. Главная цель Дхармы — не власть. Суть Дхармы не в том, чтобы гоняться за посвящениями и охотиться на лам с высокими титулами, потому что если вы так поступаете, то в конечном итоге можете оказаться под контролем собственных суеверных мыслей, и, когда возникнут большие проблемы, полностью откажетесь от Дхармы. Вместо этого вам нужно учиться; вам нужно как следует понять учения ламрима и лоджонга (тренировки ума). Даже если вы получите 100 посвящений и будете иметь 100 ритуальных принадлежностей, но при этом не будете полностью понимать тренировку ума (лоджонг) и ламрим, вы будете лишь обманывать себя и разочаруетесь. Поэтому очень важно заниматься изучением тренировки ума и ламрима.

Почему нужно практиковать тренировку ума? Потому что цель изучения Дхармы состоит в том, чтобы находить жизненные решения, преодолевать сансарные совокупности, которые удерживают нас в состоянии страданий.

Обретение богатства, пищи и крова  в обычной жизни приносит нам определенное удовольствие на физическом уровне — но не на уровне ума. Худший же из видов страдания — страдание умственное. Таким образом, у нас нет выбора: мы должны научиться преображать это страдание. Для этого нам нужно преобразовать ум. Богатство, статус, положение никогда не смогут справиться с умственным страданием или преодолеть его. Не поможет даже наличие большого числа друзей или защитников, потому что когда мы сталкиваемся с умственным страданиями, помимо тренировки ума помочь не может ничто.

Все страдания, страхи, проблемы возникают в силу наших галлюцинаций, ошибочных представлений, ложного восприятия, и потому мы должны усмирить свой ум, применяя Дхарму. Коренная причина страданий — это цепляние за «я» (и вера в самобытие). Оно порождает все виды страданий и суеверий. Чтобы очистить цепляние за «я» и цепляние за явления, нужно изучить и понять подлинную природу бытия. В противном случае устранить страдания будет невозможно.

Поскольку мы стремимся к счастью и желаем избегать страданий, нам необходимо изучить вопрос о том, откуда происходит счастье. Все переживания зависят от причин и условий. Благие переживания проистекают из благих причин, а неблагие переживания возникают в силу причин неблагих. Не существует ничего, что не было бы по природе своей взаимозависимо-возникающим. Сумев это понять, мы убедимся в том, что нирвана, безусловно, возможна.

Если мы честно изучим вопрос о том, как Будда раскрывал свои учения в различных философских школах, в учениях сутры, в учениях тантры, то увидим, что Будда даровал учения в соответствии с умственными способностями живых существ, которых обучал. Одно только это показывает, что учения Будды сами по себе основаны на взаимозависимости. Людям нашего времени рекомендуется следовать учениям ламрима и в особенности учениям о бодхичитте. Чтобы достичь бодхичитты, нам необходимо сперва осознать, что все живые существа — наши матери. В наши времена идея о том, что живое существо — это наша мать, может показаться странной или противоречивой. Такие практики, как замена себя на других, также кажутся трудными. Они трудны только потому, что мы не осознаем, что наше счастье зависит от других живых существ. Опять же, важно постижение взаимозависимого происхождения. Без осуществления шести совершенств достижение нами освобождения будет невозможно. Однако осуществить шесть совершенств без живых существ невозможно.

Себялюбивые помыслы и цепляние за «я» — это те причины, в силу которых мы неспособны увидеть других существ как матерей. Учение Будды о прибежище само по себе уже подчеркивает, что нам необходимо соотносить свою практику Дхармы с другими живыми существами.

Мы дожили до двадцать первого века и осуществляем предварительные практики, и это очень хорошо, хотя нам и не следует ожидать, что мы ощутим пользу от них уже завтра. Когда вы анализируете природу причин и следствий, равно как и природу взаимозависимого происхождения, то обретаете огромную радость и интерес — желание изучать Дхарму.

Нет никакого чуда, которое позволило бы нам изменить свою жизнь — но есть решение, которое состоит в том, чтобы знать правильную причину, позволяющую достигать правильного следствия. В конце концов, даже машины без правильных причин и условий функционировать не будут. Посему так же все обстоит и с счастьем: хотя мы и понимаем ламрим и читаем молитвы, без сопряжения своей жизни с тем, что преподано в ламриме (и создания правильных причин), мы продолжим создавать вызывать все свои проблемы.

Существуют различные способы накопления заслуг и добродетели, однако один из величайших способов осуществления этого процесса — это изучение и постижение подлинной природы бытия. Пока мы не устранили цепляние за «я» и все время думаем «я, я, я», нам сложно обрести долгосрочное счастье. Чем сильнее цепляние за «я», тем сложнее нам обрести долговременное счастье. Чем сильнее цепляние за «я», тем сильнее страдания.

Стремление к физическому комфорту, служение уму, цепляющемуся за «я» приносит лишь неуверенность. Почему бы вместо этого не бороться с этим создающим проблемы состоянием ума – цеплянием за «я»? Ощущайте большую удовлетворенность. Поддерживайте большее отречение.

В ходе моих визитов в разные страны я заметила, что есть много самопровозглашенных лам, которые передают посвящения. Они делают это, потому что не знают, как учить, и просто дают посвящения, звеня в колокольчик, а затем прощаются — не дают даже надлежащих учений о прибежище. Опасность сопряжена даже с тем, что такие ламы дают людям обязательства по начитыванию мощных мантр; человек, получающий такое обязательство (без должного понимания и мотивации), может в конечном итоге усилить гнев, привязанность и другие омрачения, в силу чего окажется в низших царствах. Единственный способ по-настоящему изучить Дхарму — изучать ламрим и лоджонг. Посему преобразование омрачений в повседневной жизни может произойти только посредством применения лоджонга/тренировки ума. Если мы медитируем без понимания Дхармы, то можем извлечь такой вид пользы, как расслабление; в остальном же медитация остается бесполезной.

Подлинная сила Дхармы — это ее способность помочь нам усмирить наш ум и тем самым позволить нам лучше справляться со своей сансарной жизнью; наделить нас способностью справляться с напряжением повседневной жизни. Поскольку омрачения не всегда проявлены в нашем потоке ума, это означает, что у нас есть возможность медитировать на противоядиях – и мы должны это делать. В любой ситуации — в том числе в ситуациях семейных — будет больше гармонии, меньше ссор и меньше проблем, если мы поймем взаимозависимое происхождение — посредством того, что осознаем, что забота и уважение должны быть взаимными.

Словом, как можете старайтесь обрести постижение пустотности посредством понимания взаимозависимого происхождения. Осуществите бодхичитту, практикуя мысли о непричинении вреда. Ослабьте тревогу, страх и опасения в повседневной жизни, потому что они привносят в эту повседневную жизнь проблемы и страдания. Если вы правильно принимаете прибежище, обладаете благословением гуру и прилагаете усилия, чтобы понять и применять Дхарму, (вы сможете обрести счастье).

Я просто обычная женщина, лишенная познаний, и потому, возможно, с моей стороны невежливо давать вам советы. Однако все, что я вам посоветовала, основано на моей собственной жизни, в которой я развивала чувство уверенности, бесстрашия, удовлетворенности и нерушимой веры в Дхарму, моих Гуру, карму, взаимозависимое происхождение. Моя жизнь изменилась благодаря моему скромному пониманию взаимозависимого происхождения, благодаря вдохновению, которое пришло в силу того, что я узнала о взаимозависимом происхождении.

Вопрос: Учитывая, насколько жизнь Кхандро-ла была тяжела прежде и тяжела сейчас, как Кхандро-ла сейчас относится к жизни?

Ответ: Я не цепляюсь за переживания прошлого, потому что жизнь в этом загрязненном теле естественным образом подразумевает всевозможные затруднительные переживания и изменения. Поэтому я не живу прошлым.

Вопрос: У женщин, судя по всему, больше трудностей в практике Дхармы — темперамент, ревность, склонность к пустой болтовне. Что может посоветовать Кхандро-ла?

Ответ: С точки зрения дхармического (потенциала), между мужчинами и женщинами нет разницы. Природа омрачений, природа ясного света, противоядия, которые должны применяться, одинаковы у мужчин и у женщин. Есть различия в физических аспектах, однако в практике Дхарме у мужчин и у женщин одинаковые способности. Я бы сказала, что женщины больше приспособлены к тому, чтобы возглавлять страны, потому что у них есть внутреннее чувство заботы и они с большей готовностью открываются другим странам. Практикуя бодхичитту, женщины способны быстрее ее достичь, потому что у них есть глубокое чувство заботы и самопожертвования ради других. Поддерживают ли мужчины женщин или нет, нас поддерживают будды и бодхисаттвы! (смех) А когда Будда даровал учения, в учениях он говорил о матерях-живых существах — не отцах-живых существах! (смех) Однако некоторые женщины действительно мыслят ограниченно и цепляются за мелкие проблемы. Лучше мыслить широко и на более высоком уровне.

Молитвы, вознесенные Буддами Медицины

(Из комментария Кхенсура Табке Ринпоче, Центр Махамудры, 20 – 22 июля 1991)
По заметкам Салли Барро. Редактура и проверка не выполнялись.

Первые два Будды вознесли восемь молитв, следующие четыре – по четыре молитвы, а главный Будда Медицины вознес двенадцать молитв. Эти молитвы были вознесены применительно ко всем, осуществляющим эту практику.

1. Будда Славный Доблестный Владыка Превосходных Знаков (Цен лег янг драг)

1. Очищать все страхи перед болезнью и физическим вредом
2. Очищать или усмирять причины болезней.
3. Очищать всю карму, ведущую к перерождениям в несчастных царствах, и обретать перерождение в качестве людей или богов.
4. Преодолевать бедность и нехватку физических условий.
5. Защищать существ от физических проблем, возникающих из-за наличия тела – эти проблемы могут быть болезнями, или несчастными случаями, или нападениями и т.д.
6. Помогать и защищать от других внешних видов вреда, диких зверей и т.д., когда человек находится в одиночестве и сталкиваетс с трудностями.
7. Порождать любовь и сострадание, преодолевающие всю дисгармонию или распри между семьями, странами и т.д.
8. Помогать существам во всех обстоятельствах, с какими бы бедами или трудностями они ни сталкивались.

2. Будда Владыка Мелодичного Звука, Ослепительное Сияние Мастерства, Украшенный Драгоценностями, Луной и Лотосом (Рин чен да ва данг пэй ма раб ту гьен па си джи дра янг гьи гьел по)

1. О живущих в чрезвычайной материальной бедности: суметь принести им пользу, улучшить их материальное положение и вызвать счастливое и добродетельное состояние ума.
2. О страдающих от голода и жажды: суметь принести им пользу, обеспечивая все необходимые им пищу и питье и все их материальные потребности.
3. О том, чтобы женщины преодолели любые трудности и страдания, переживаемые при родах и т.д., и об обретении в будущем мужского перерождения.
4. О том, чтобы те, кто чувствуют нехватку сил, нехватку уверенности в себе в силу затруднительных обстоятельств – таких, как постоянная критика в их адрес, принижение или выговоры – преодолели эти внутренние условия и были свободны от болезней и т.д., – и о том, чтобы они сумели развить бодхичитту и все добродетельные качества.
5. О том, чтобы все болезни и трудности, возникающие в силу нехватки познаний и недостаточных размышлений, были устранены.
6. О том, чтобы у существ, которым нравятся неискусные деяния – такие как сражения или убийства или любые другие виды деятельности, проистекающие из сильных гнева и привязанности, эти виды деятельности ослабли, а их любовь к благим и искусным деяниям возросла. Также о том, чтобы они породили устойчивое состояние ума, заботящееся о благе всех существ.
7. О том, чтобы быть методом, приносящим прекращение всех затруднительных болезней, карм и перерождений в несчастных царствах.
8. О том, чтобы все существа, что выполняют эту практику, переродились в чистых землях.

3. Будда Превосходное Чистое Золото, Великая Драгоценность, Исполняющая Все Обеты (Сер занг дри ме)

1. О том, чтобы существа, создавшие в силу убийства и т.п. в прошлых жизнях карму для того, чтобы жить недолго, обладали долголетием.
2. О принесении блага тем, чьи материальные ресурсы скудны в силу воровства, осуществленного в прошлых жизнях..
3. О том, чтобы те, чей ум желает причинять вред, полон злонамеренности по отношению к другим людям, исполнились любви и доброты к другим.
4. О том, чтобы вся сангха и миряне, нарушающие и повреждающие свои обеты, смогли правильно поддерживать и очищать их, чтобы избежать перерождения в низших царствах.

4. Будда Наивысшая Слава, Свободная от Печали (Нья нген ми чо па)

1. О том, чтобы те, кто болен, испытывает дискомфорт, грусть и т.д. обрели счастливый ум, преодолели болезни и обрели долгую жизнь.
2. Об исчерпании и очищении любой кармы, которая могла бы вызвать низшие перерождения.
3. (а) О том, чтобы обладать крепким здоровьем с ясными чувствами и ясностью ума. (б) О том, чтобы обладать гармоничными отношениями с теми, кто вредит существу или с кем у него трудности.
4. (а) Усмирять или очищать карму со стороны других – тех, кто причиняет существу физический или умственный вред, и развивать любящие взаимоотношения. (б) Усмирять кармы со стороны болезни и умственного несчастья.

5. Будда Мелодичный Океан Провозглашенной Дхармы (Чо драг гья цо янг)

1. О том, чтобы все, кто повторяет имя этого Будды и совершает подношения и т.д. – даже те, кто лишены веры – развили причины для постижения мудрости абсолютной истины и развития бодхичитты, и чтобы посредством развития причин был достигнут плод.
2. О том, чтобы существа обладали материальным богатством и имуществом, не вовлекаясь в неискусные действия – такие как убийство, воровство и ложь.
3. О том, чтобы любое существо, слышащее имя этого Будды было свободно от борьбы и дисгармонии и обладало долгой жизнью, а также  развило доброе сердце, любящее сострадание и причину бодхичитты.
4. О том, чтобы если после вознесения подобных молитв к моменту своей смерти существо не породит их следствия, оно могло бы обрести перерождение в царстве этого Будды.

6. Будда Упоительный Владыка Ясного Знания, Высшая Мудрость Океан Дхармы (Нгон кьен гьел по)

1. О том, чтобы помогать существам преодолевать блуждание их умов  не позволяющее им сосредоточиться на духовной практике.
2. О том, чтобы медитирующие или занимающиеся практикой зародили благие состояния ума и перестали осуществлять такие действия, как убийство и воровство.
3 О том, чтобы внешние и внутренние условия, в которых существо нуждается для зарождения благих качеств и осуществления духовной практики, естественным образом были собраны, а физические и умственные препятствия были устранены.
4. О том, что любая неблагая карма, созданная существами посредством убийства или причинения вреда другим и сокращающая их жизненный срок, была исчерпана, и о том, чтобы они обрели долгую жизнь.

7. Будда Гуру Медицины, Владыка Лазуритового Света (Бендурья о гьи гьел по)

1. О том, чтобы существа развили все качества тела, речи и ума Будды.
2. О том, чтобы посредством видения лучезарного лазуритового света этого Будды весь мрак незнания и невежество были полностью устранены из умов всех живых существ.
3. Вслед за пунктом 2: о том, чтобы мудрость и бодхичитта зародились в умах всех существ, а посредством практики безошибочного пути все внешние условия – материальные потребности и спутники (друзья и соратники) были безупречным образом собраны.
4. О том, чтобы все существа были свободны от ограниченного устремления – помыслов о счастье этой жизни, желания лишь личного счастья – и вместо того породили обширные помыслы о принесении пользы всем существам, а также не имели привязанности к своему материальному имуществу.
5. О том, чтобы существа были свободны от всевозможных болезней, что были порождены в силу накопления неблагой кармы, и о том, чтобы возникли все благие условия.
6. О том, чтобы женщины были свободны от особых болезней и физических трудностей, с которыми сталкиваются женщины, а в будущем обрели мужские перерождения.
7. О том, чтобы всё неблагое и все неискусные действия были очищены, а всё благое и все добродетельные действия были порождены.
8. О том, чтобы существа обладали богатством и материальным имуществом без необходимости вовлекаться в такие неискусные действия, как воровство.
9. О том, чтобы существа развили любящий ум и были свободны от ссор и дисгармонии – как между индивидуумами, так и между странами и т.д.
10. О том, чтобы существа могли освободиться от ошибочных и ложных воззрений: представлений о том, что убийство – это нечто благое и искусное, – и затем вступили на путь подлинной практики благих действий.
11. О том, чтобы существа были свободны от страхов, связанных с законами страны и обвинениями в нарушении законов страны и т.д.
12. О том, чтобы те, кому не хватает пищи, питья и необходимых материальных объектов не совершали для получения желаемого недобродетельных действий, таких как воровство и ложь, а вместо того получали удовлетворение своих материальных и духовных нужд.