Архив метки: кхандро церингма

Кхандро Церингма: Совет в период пандемии

Кхандро Намсел Дронма (Кхандро Церингма)

Оргьен Ринпоче [1], прошу, помоги!

В силу кармических видимостей живых существ в эти времена упадка мир охвачен болезнью-пандемией. Мы попали в тюрьму, не имея убежища и надежды; изолированы, лишены защиты и лишены войск – и в отчаянии восклицаем.

Эпидемия перевернула с ног на голову небо и землю: будды трех времен [2], прошу, внимайте мне!

Открыто скажу: в силу цепляния существ за «я» (хотя «я» не существует), элементы на внешнем уровне  растревожены.

Открыто скажу: в силу того, что видящий галлюцинации ум цепляется за истинное существование (хотя истинного существования нет), существа захвачены тремя ядами.

Открыто скажу: находясь под властью черной ядовитой змеи представления о «я», мы трудимся ради собственной победы, стремясь при этом к поражению для других.

Видящий галлюцинации ум, что цепляется за «я» и истинное существование, воспринимает совершенства сансары как чистое прибежище. Внезапно наступает смертельная эпидемия – кладбище из созревших действий – и совершенства сансары, подобно грязи и камням [3], больше не содержат счастья: пришло время для великой любви и великого сострадания [4]. Переживание созревания [кармы] в соответствии с причинами и их следствиями [5] – нечто неизбежное; взаимоотношения зависимости безобманны.

В предстающих как объект и полных жизни видимостях живые существа с  привязанностью цепляются за объекты органов чувств, что приносят счастье; они завладевают ими [6]. Эти объекты, однако, подобны сновидению. Благослови меня узреть зависимое возникновение и пустотность, благослови узреть пустотность и зависимое возникновение!

Когда я постигну, что зависимое существование не имеет неотъемлемого бытия, благослови узреть реальность ума!

Пока мы находимся под властью видящего галлюцинации ума, что воображает «я» (которого нет), хроническая болезнь эгоизма (что защищает друзей и устраняет врагов) уничтожает эту жизнь и будущие жизни в потоке страданий, что подобны волнам на воде. Не понимая, что живые существа суть наши матери, не понимая их доброту, мы поступаем неблагодарно [7]: в этом открыто исповедуюсь. Открыто исповедуюсь в том, что я, вступив в цикл чистой Дхармы ваджрной колесницы, повреждала полученные посредством посвящения самаи.

Ваджрадхара [8], [проявляющийся] из сферы дхармакаи без усложнений,  ты – драгоценное сокровище, что исполняет все желания и нужды. Ваджрадхара, белый лотос пустотности и сострадания; досточтимый, что пронизывает все семейства [9], рассеивающий [страдания] трех времен, ты – единственное прибежище [11], что устраняет мрак неведения. Ты – будда [12], но я считала тебя обычным человеком: в этом открыто исповедуюсь.

Хотя я получала учения о безобманной природе действий и их следствий, я ношу маску Дхармы – словно бы выступая в театре – при этом поддерживая свою жизнь искаженными способами [13]: в этом открыто исповедуюсь.

Хотя иного прибежища – помимо Трех Исключительных и Высших – нет, открыто исповедуюсь в том, что полагалась на небуддийские учения [14].

Хотя в чистой Дхарме есть различные колесницы, я позволяла уму следовать искаженным воззрениям психологии [15]:  в этом открыто исповедуюсь.

Хотя свободы и дарования сложно обрести, хотя им присущ огромный смысл, бессмысленные дела приумножались:  в этом открыто исповедуюсь.

Хотя мне присуща мудрость изначального ума [16], я не вижу, что мой ум есть дхармакая: в этом открыто исповедуюсь.

Не понимая, как видимости возникают из основы [17], я считаю дхармакаю и нирманакаю чем-то новосотворенным [18]: в этом открыто исповедуюсь.

Вкратце, благодаря доброте Ламы [19] я могу осознать, что все видимости сансарического существования лишены истинного бытия, всегда свободны, самоосвобождены, непосредственно свободны [20]. Лама Ваджрадхара, ты – воплощение всех трех корней; ты наше единственное прибежище и надежда, исполняющая все желания. Силой волшебной иллюзии трех высших тел, о драгоценный всеведущий сострадательный, [21] усмири  эпидемии, голод и войны, молю!

В состоянии без точек отсылки я исповедуюсь во всех неблагих действиях, совершенных посредством трех врат нами – живыми существами, что находятся под властью неведения [22]. Хотя исповедь, совершающий исповедь и объект исповеди не существуют [23], я исповедуюсь подобно иллюзии [24] – в состоянии отсутствия неотъемлемой природы.

Близкие мне дхармические друзья и знакомые [25], прошу: просвящайте себя Дхарме – размышлениям над трудностью обретения свобод и дарований; посвящайте себя Дхарме поверхностного непостоянства; посвящайте себя Дхарме безобманной кармы и ее следствий; посвящайте себя Дхарме размышления над недостатками сансары; посвящайте себя Дхарме преимуществ освобождения; посвящайте себя Дхарме всеобщей ответственности. Сострадание, альтруизм и настрой пробуждения – это драгоценные богатства, что не обманут.

В частности, посвящайте себя Дхарме ваджрной колесницы тайной матры, что освобождает, когда с ней встретишься. Посвящайте себя Дхарме, что есть возвышенная сущность, полная пустотности и великого сострадания, спонтанной и совершенной природе [26].

Не сомневайтесь в том, что Дхарма предназначена лишь для того, чтобы усмирить себя и принести благо другим. Перестаньте тревожится! Если вы опираетесь на могучих божеств [27], все страдание становится подспорьем для счастья. Никогда не расставайтесь – даже если придется отдать жизнь – с прибежищем в Трех Исключительных и Высших, что не обманут [28].

Вера и сострадание – это основа всего, что вы желаете; не бойтесь! Обращайтесь с молитвами от всего сердца. Снова и снова просите о благословениях ламы-божества. Если вы способны повлиять на последствия своих действий, к чему тревожиться и сожалеть? Если по поводу плодов действий ничего предпринять нельзя, к чему тревожиться и сожалеть?

Если будете с молитвами повторять мантры Мани, Ваджра Гуру и Таре [29], то определенно освободитесь от всех препятствий.

Да пребудет благоприятствование Ламы и Трех Драгоценностей!
Да пребудет благоприятствование реальности, свободной от отрицания и утверждения!
Да пребудет благоприятствование живых существ-матерей!
Да пребудет благоприятствование лицезрения сострадательного ламы!
Да пребудет благоприятствование спонтанного осуществления четырех просветленных активностей!
Да пребудет благоприятствование видения и слышания превосходного пути к освобождению!
Да пребудет благоприятствование спонтанного принесения плодов спонтанной реализации трех возвышенных тел!
Да пребудет благоприятствование полного процветания!

Колофон:

Прямо сейчас в силу пандемии коронавируса, что распространился по миру, люди боятся лишиться жизни и страдают от множества утрат – к примеру, финансовых потерь. Посему, существа на этой планете подобно одной семье вместе переживают великие муки. Меня спросили о том, что можно сделать, чтобы быстро положить конец этой болезни. Мой совет – практиковать гуру-йогу Высшего Арьи, что держит лотос в руке (Авалокитешвары), нераздельного с тем, кто воплощает великое сострадание всех победоносных, проявления пустотности и великого сострадания, рассеивающего [страдания] трех времен – (Его Святейшеством Далай-ламой).

Людям следует как можно больше начитывать мантру шести слогов (мани) и именную мантру маха гуру (Падмасамбхавы).

В частности, для быстрого устранения болезни, думаю, было бы удачно, если бы тибетская и аллопатическая медицины вместе искали лечение или вакцину. Что до меня, я, как буддистка, возношу истовые молитвы Трем Исключительным и Драгоценным, что безотказны, и как можно больше практикую четыре просветляющие активности в сочетании с молитвами устремления.

Получив искренние просьбы от множества друзей по всему миру, я написала этот текст 30 марта 2020 года.

Черновой перевод с тибетского и примечания (на основе устных пояснений Кхандро Ринпоче) – Фабрицио Паллотти. Перевод на русский — Лобсанг Тенпа.

Примечания:

[1] Гуру Падмасамбхава.

[2] Три времени: прошлое, настоящее и будущее.

[3] То, что прежде считалось счастьем, стало бесполезным.

[4] Пришло время обрести  защиту.

[5] Созревание плодов действий – дело определенное.

[6] Хотя эти объекты подобны сновидению, обычные живые существа цепляются за них как истинные и порождают к ним привязанность – как к чему-то чрезвычайно драгоценному.

[7] Вместо того, чтобы ощущать благодарность к существам, что являются нашими добрейшими матерями.

[8] Лама Ваджрадхара. Оргьен Ринпоче, который воплощает всех будд трех времен, принявших эту форму – Его Святейшество Далай-лама.

 [9] Семейства будд.

[10] Устраняет  все страдания трех времен: прошлого, настоящего и будушего.

[11] Единственное прибежище для страдающих существ – это только ты, воплощающий всех будд, сущность пустотности и великого сострадания, Его Святейшество Далай-лама, высший лама-нирманакая.

[12] Хотя на самом деле он будда, я считала его обычным живым существом вроде себя – только потому, что он проявляется как человек или я его таковым вижу. В этом я исповедуюсь.

[13] Многие поступают подобным образом, притворяясь практикующими Дхарму.

[14] Единственное безобманное прибежище – это Три Исключительных и Высших, но я все еще полагаюсь на тех, кто не является буддами. Таким образом мы отказываемся от Дхармы, что есть единство сострадания и пустотности.

[15] Когда я (Фабрицио) спросил, относится ли этот отрывок к западной психологии, Кхандро Ринпоче засмеялась и сказала, что некоторые люди сперва считают учения Будды очень важными, но затем, не умея извлечь из практики подлинную пользу, считают, что учения Дхармы не особо ценны и предпочитают им западную психологию. Смеясь, она затем сказала, что эти люди не понимают, что дело в их неправильной практике, а не в том, что Дхарма не имеет особой ценности. В силу этого они обращаются к западной психологи и считают, что она гораздо ценнее. Они не понимают пустотности; им кажется более простым и эффективным то, что в сравнении в пустотностью на деле представляет собой концептуальные отвлечения.

[16] В сутрах это описывается как семя будды, элемент татхагаты; в тантре – это оконачтельная природа ума пустотности и сострадания.

[17] Под этим подразумевается природа ума, которая описывается и демонстрируется в четвертом посвящении; природа дхармакаи, чистота за пределами страдания. Основа – это среда (к примеру, мандала) и существа, что присутствуют в ней как  божества. В сочетании с бодхичиттой и пустотностью они проявляются из самого ума. Мандалы и божества не создаются как нечто новое. Таковы чрезвычайно особые и исключительные аспекты ваджрной колесницы, тайной мантры.

[18] Их природа уже содержится в нас, но мы, не видя этой реальности, считаем, что они порождены отдельно от нас, как нечто новое. Таково великое противоречие, в котором я исповедуюсь.

[19] В силу того, что необходимо полагаться на ламу, наделенного опытом и способного показать окончательную природу пустотности.

[20] Это термины Великого Совершенства (Дзогчен), аналогичные понятиям «крайняя пустотность, великая пустотность, всеохватывающая пустотность», указывающим на переживания, непосредственно предшествующими ясному изначальному свету. Это пустотность, которая используется как определенное противоядие от всех омрачений – с постижением пустотности субъекта и объекта; противоядие от всех омрачений. Эта мудрость, свободная от усложнений – противоядие от всех омрачений. Таков смысл «самоосвобожденного» и «непосредственно свободного».

[21] Его Святейшество воплощает всех будд и бодхисаттв.

[22] Я совершаю эту исповедь, постигая пустотность.

[23] Хотя они не имеют неотъемлемого существования…

[24] Природа счастья и страдания подобна иллюзии; в этот природе я совершаю исповедь.

[25] Таков ее совет друзьям и знакомым.

[26] Союз пустотности и сострадания; окончательная бодхичитта, дхармакая, чистота трех тайн; присутствующие в нас дхармакая, самбхогакая и нирманакая.

[27] Непрестанно полагайтесь на Гуру, Йидамов, Даков и Дакинь, обращаясь с молитвами.

[28] В любой ситуации – счастливой или полной  страданий – постоянно вверяйте себя Трем Драгоценностям и никогда не теряйте веру. Если вы вверяете себя пониманию бодхичитты и пустотности, все проблемы и страдания обращаются в подспорье для  счастья.

[29] ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, ОМ А: ХУМ  ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ и ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА.

Молитва о быстром выздоровлении и безграничной жизни Его Святейшества Далай-ламы

Кхандро Намсел Дронма (Кхандро Церингма)

༄༅། །སྤྲོས་བྲལ་འོད་ཀློང་བདེ་ཆེན་རང་མདངས་ལས། །
ТРО ДРЕЛ Ö ЛОНГ ДЕ ЧЕН РАНГ ДАНГ ЛЕ
Из чистой лучезарности великого блаженства – свободной от усложнений, светоносной просторности –

མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་མཐོང་གྲོལ་འཇིགས་སྐྱོབ་མ།
КХЬЕН ЦЕ НЮ ТОБ ТОНГ ДРОЛ ДЖИГ КЬОБ МА
[Исходит] освобождающая посредством видения спасительница, [чья сущность – мудрость, любовь и мощь]:

རྒྱལ་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །
ГЬЯЛ ЮМ ДЖЕ ЦЮН ДРОЛ МЕ ЛХА ЦОГ НАМ
Мать Победоносных, Досточтимая Тара со своей божественной свитой:

སྤྲང་མོས་སྙིང་ནས་འོ་འདོད་འབོད་འདིར་གསོན། །
ТРАНГ МЁ НЬИНГ НЕ Ö ДЁ БЁ ДИР СОН
Я, нищенка, от всего сердца молюсь: внимай!

གངས་ཅན་མགོན་པོ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །
ГАНГ ЧЕН ГОН ПО ТЕН ЗИН ГЬЯ ЦО ЛА
Быстро даруй сиддхи жизни всех четырех активностей

ལས་བཞི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དབབ་སྩོལ། །
ЛЕ ЩИ ЦЕ ЙИ НГЁ ДРУБ НЬЮР ВАБ ЦОЛ
Защитнику Страны Снегов, Тензину Гьяцо!

ཉམ་ཐག་འགྲོ་བའི་མགོན་དཔུང་དམ་པ་གང་། །
НЬЯМ ТАГ ДРО ВЕЙ ГОН ПУНГ ДАМ ПА ГАНГ
Заботься о святом защитнике и проводнике уязвимых существ-скитальцев –

སྐུ་ཚེ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ངོ་བོར་སྐྱོངས།
КУ ЦЕ ЦЕ ТА ЙЕ ПЕЙ НГО ВОР КЬОНГ
О сущности безграничной жизни его святого тела!

ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ངོ་བོར་མ་སྐྱོང་ན། །
ЦЕ ТА ЙЕ ПЕЙ НГО ВОР МА КЬОНГ НА
Если ты не заботишься о нем, делая его жизнь безграничной,

རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་བྱ། །
ДЖЕ ЦУН ДРОЛ МЕЙ ДЖИН ЛЕ ЧИ ЩИГ ДЖА
Каков прок от просветленных активностей досточтимой Тары?

སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས། །
ТОБ ЧУ НГА ВА ЧОК ЧУЙ ЦЕ ТА НАМ
Все божества долгой жизни в десяти направлениях, наделенные десятью силами:

དམིགས་མེད་རྟེན་འབྲེལ་ཚད་མའ་ིགདུང་འབོད་གསོན། །
МИГ МЕ ТЕН ДРЕЛ ЦЕ МЕЙ ДУНГ БЁ СЁН 
Внимайте этой молитве-плачу – безобъектной, взаимозависимой и достоверной!

སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །
ТОНГ НЬИ НЬИНГ ДЖЕ КЬЯБ ГЁН ДОР ДЖЕ ЧАНГ
Пусть божества долгой жизни быстро даруют наивысший жизненный срок

གངས་ཅན་མགོན་པོ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །
ГАНГ ЧЕН ГОН ПО ТЕН ЗИН ГЬЯЦО ЛА
Нашему спасителю и проводнику, Ваджрадхаре, [чья сущность –] пустотность и сострадание,

ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་མཆོག་མྱུར་བར་སྩོལ། །
ЦЕ ЛХА НАМ КЬИ ЦЕ ЧОК НЬЮР ВАР ЦОЛ
Защитнику Страны Снегов, Тензину Гьяцо!

མ་རིག་དུག་གསུམ་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཅན་སྐྱབས། །
МА РИГ ДУГ СУМ ТРУЛ ПЕЙ СЕМ ЧЕН КЬЯБ
Прибежище живых существ, помраченных тремя ядами, [что коренятся] в неведении,

བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཉིད། །
ДЖЁ МЕ ШЕ РАБ ТЕН ЗИН ГЬЯ ЦО НЬИ
Запредельная словам мудрость – сам Тензин Гьяцо;

ཉམ་ཐག་འགྲོ་བ་སྐྱོང་མཛད་ཐབས་མཆོག་གཏེར། །
НАМ ТАГ ДРОЛ ВА КЬОНГ ДЗЕ ТАБ ЧОГ ТЕР
Высшая сокровищница методов, что защищают уязвимых существ-скитальцев,

བསླབ་གསུམ་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཉིད། །
ЛАМ СУМ ТЕН ПА ДЗИН ПЕЙ СОК ШИНГ НЬИ
Основополагающий столп, поддерживающий учение трех тренировок;

འཛམ་གླིང་འདི་ཡི་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་མཆོག །
ДЗАМ ЛИНГ ДИ ЙИ ЩИ ДЕ ДЕ ПОН ЧОК
Высший маяк мира на земле;

རིགས་དྲུག་དུག་གསུམ་སེལ་མཛད་སྐྱབས་མགོན་ཉིད། །
РИГ ДРУГ ДУГ СУМ СЕЛ ДЗЕ КЬЯБ ГОН НЬИ
Спаситель и прибежище, устраняющее три яда шести классов скитальцев;

ལྷག་པར་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའ་ིམགོན་དང་དཔུང་། །
ЛХАГ ПАР ГАНГ ЧЕН ТЕН ДРОЛ ГОН ДАНГ ПУНГ
Особый защитник и опора учений и людей Страны Снегов!

ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་དུས་ལ་བབ། །
ЦЕ ЛХА НАМ КЬИ ТУ ЦЕЛ ДЮ ЛА БАБ
Божествам долгой жизни пришла пора распорядиться своей силой!

རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་རྒྱུ་འབྲས་ཚད་མའི་ཕྱིར། །
ТЕН ДРЕЛ ЛУ МЕ ГЬЯ ДРЕ ЧЕ МЕЙ ЧИР
Поскольку взаимозависимость безобманна, а причины и следствия достоверны,

ཤ་རུས་གཅིག་པའི་གཞིས་བྱེས་སྤུན་རྣམས་ལ། །
ША РЮ ЧИГ ПЕЙ ЩИ ЧЕ ПЮН НАМ ЛА
Ваша смиренная служанка молит вас от всего сердца:

གུས་མོས་སྙིང་ནས་རེ་བསྐུལ་གསོལ་འདེབས་དོན། །
ГЮ МЁ НЬИНГ НЕ РЕ КЮЛ СОЛ ДЕБ ДОН
Вы, живущие в Тибете и изгнании мои братья и сестры с теми же кровью и костями:

པད་དཀར་རྡོར་འཆང་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཆེད་དུ། །
ПЕ КАР ДОР ЧАНГ КУ ЦЕ ТЕН ЧЕ ДУ
Как можно больше повторяйте молитвы прибежища и бодхичитты, спасайте жизни и начитывайте именную мантру [Его Святейшества],

སྐྱབས་སེམས་སྲོག་བླུ་མཚན་སྔགས་གྲངས་གསོག་འཚལ། །
КЬЯБ СЕМ СОГ ЛУ ЦЕН НГАГ ДРАНГ СОГ ЦЕЛ
Чтобы Святая Жизнь Держателя Белого Лотоса, Ваджрадхары, была устойчивой!

ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་བརྡར་ཤ་སྙིང་ལ་འཚལ། །
ЛЕ ДРЕ ЛУ М ДАР ША НЬИНГ ЛА ЦЕЛ
Причины и следствия безобманны – отыщите в своем сердце глубокую убежденность!

དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་མཐུ་དཔུང་དང་། །
КОН ЧОГ СУМ ГЬИ ДЕН ПЕЙ ТУ ПУНГ ДАНГ
Благодаря могучей силе истины Трех Драгоценностей

རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ཡིས། །
ТЕН ДРЕЛ МИ ЛУ ЧО НЬИ ДЕН ПА ЙИ
И истины безобманной взаимозависимости, природы вещей,

བདག་གིས་སྨོན་པ་འདི་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །
ДАГ ГИ МЁН ПА ДИ КЮН НЬЮР ДРУБ ШОГ
Пусть все изложенные здесь мной благоустремления быстро осуществятся!


ཅེས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༸སྐྱབས་མགོན་༸རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་གང་ཉིད།
Эта молитва была сочинена, когда Гуру Ваджрадхара, Его Святейшество Далай-лама, наш защитник и спаситель, Владыка Победоносных, 

མགུལ་ཆམ་བཞེས་རྐྱེན་གྱིས་བསྙུན་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བསྟན་སྐབས་སུ།
Проявил незначительные знаки болезни в силу инфекции в грудной клетке,

ཡིད་སྐྱོའི་མིག་ཆུ་ཤམ་ཤམ་འབབ་བཞིན་དུ།
གུས་འབངས་མཁའ་འགྲོ་ནམ་སྒྲོན་གིས།
Кхандро Намдрон, почтительной служанкой [Его Святейшества Далай-ламы], с великой грустью и текущими по лицу слезами, 10 апреля 2019 года. 

Перевод с тибетского на английский – Клэр Йеше. Незначительно исправлено и переведено на русский дост. Лобсангом Тенпой, 14 апреля 2019.

Ретрит с Кхандро-ла 2014: «Озарение пути мудрости и сострадания»

Ретрит с Кхандро-ла Намсел Дролмой, прошедший весной 2014 года в Институте Ченрези (Австралия).

УЧЕНИЯ В РАМКАХ РЕТРИТА

Сессия 1

Учения по «Садхане нераздельности» – август 2012

Эти учения были даны Кхандро-ла (Ранджунг Нелджормой Кхандро Намсел Дролмой) в рамках ретрита по ламриму и «Садхане нераздельности духовного наставника и Авалокитешвары», прошедшего в монастыре Наланда с 20 по 30 августа.

Последовательный перевод учений с тибетского на английский – Клэр Барде, синхронный с английского на русский – досточтимый Лобсанг Тенпа. Русскоязычный перевод был сверен с английским и расшифрован в 2014 году.

21 августа 2012

Сессия 1 (Объяснения по визуализации наставника, начитыванию именной мантры и мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ)

Учения по «Садхане нераздельности», сессия 1

Кхандро Намсел Дролма
21 августа 2012, сессия 1

Эти учения Намгьел Кхандро-ла (Ранджунг Нелджормы Намсел Дролмы) – часть ретрита по практике «Садханы нераздельности», прошедшего в 2012 году в монастыре Наланда.

[Участники читают садхану вплоть начитывания именной мантры гуру. Далее:]

Кхандро-ла: Когда мы осуществляем повторение мантры, то пытаемся выполнять умственное начитывание и при этом ясно представлять гуру. В первую очередь мы работаем над ясными видимостями, проявляющимися из сферы дхармакаи – над телами наслаждения и проявления. Они являются из сферы дхармакаи и принимают форму Его Святейшества Далай-ламы, испуская свет. В его сердце – Авалокитешвара, а в сердце Авалокитешвары мы, опять же, представляем слог ХРИ (настолько ясно, насколько это возможно). Мы представляем, что все эти образы – очень яркие и светоносные, и таким образом работаем над видимостями; осуществляя это, мы стараемся зародить как можно большую веру, как можно большее доверие и большую убежденность по отношению гуру, и таким образом возносим искренние молитвы. Если вы выполняете такую медитацию –начиная с порождения чистых видимостей – то обретаете благословение.

В том же, что касается физической позы, если вы слишком наклоняетесь вперед, это не правильно и может вызвать притупленность. Если же вы, напротив, слишком сильно отклоняетесь назад, это также неудобно и нехорошо; поэтому старайтесь сидеть правильно.

Если вам сложно работать над чистыми видимостями или если ваша визуализация лишена ясности, думайте об омрачениях и о том,как с безначальных времен вы находились в тюрьме – своеобразной тюрьме – этих омрачений. Вы также можете снова подумать о семичленной молитве, снова совершить простирания, подношения, исповедь и так далее, или только один из этих семи этапов. Что бы вы ни делали, в каждое мгновение вы должны в своем уме хоть о чем-то да размышлять.

Если вы размышляете над видимостями, используйте их как основу для зарождения восхищения и веры. Чем сильнее ваши восхищение и вера, тем в большей степени вы обретаете благословения. Если вы просто повторяете все написанное без веры, это не сработает; также при выполнении всех этих вещей старайтесь поддерживать расслабленное состояние тела.

Пытайтесь сидеть, по-настоящему выпрямив тело. Говорится, что если тело выпрямлено, то выпрямлены и каналы, и так же напрямую движутся ветры и капли.

Если визуализация гуру и божества лишена ясности, хорошо размышлять над недостатками цепляния за “я” и себялюбия. Полезно увидеть, каким образом они порождают всевозможные концептуальные усложнения; таким образом, полезно исследовать эти два состояния ума – цепляние за “я” и себялюбие – и узреть, как они функционируют, увидеть их недостатки, и затем размышлять над противоядиями – над мудростью постижения бессамосотности, и применять противоядия.

Вы можете выполнять это сперва по отношению к цеплянию за “я”, а затем по отношению к себялюбию. Мы видим недостатки себялюбия, видим, как оно мешает практиковать, не дает нам медитировать, не позволяет заниматься какими-либо конструктивными деяниями, и видим, как три омрачения, как три яда – привязанность, гнев и так далее – функционируют; исследуем, как они возникают в уме, то, в чем именно они ошибочны, к чему они приводят, и так далее – и затем видим неблагую природу этих состояний ума. С другой стороны, мы можем исследовать и увидеть благие качества заботы о других и постепенно изучать мудрость бессамостности.

Если визуализация божества лишена ясности,мы не пытаемся практиковать стадию завершения, а упорствуем именно в практике зарождения, пытаемся представлять лицо и так далее. Если эти детали пока не проявляются ясно, мы можем возвращаться к исследованию себялюбия, цепляния за “я”, видеть недостатки этих состояний ума,и пытаться понять, не попал ли наш ум под влияния отвлечений или омрачения, не опустил ли он попросту, впадая в некую сонливость, не перестал думать о чем-либо вообще. Таким образом мы проверяем, в каком состоянии находится наш ум, замечаем ошибки и видим, что эти ошибки проистекают из цепляния за “я” и себялюбия.

Нам не следует беспокоиться по поводу того, чтобы начитывать мантру быстро. Если это необходимо, вы можете выполнять описанные виды исследования, осуществлять такую медитацией, потому что очень важно увидеть недостатки подобных состояний ума. Если вы не будете вглядываться в подобные состояния ума, то не заметите их недостатков, и потому важно сперва в них вглядеться и их изучить.

Таково особое качество, особое свойство тайной мантры – даже если визуализация лишена подлинной ясности, посредством зарождения сильных веры и преданности вы все равно можете накопить большое количество благой заслуги. На самом деле, лучше иметь однонаправленную веру, чем начитать миллионы мантр, такой веры не имя.

Если вы способны выполнять эту медитацию, то представляете, что ваши обыденные тело, речь и ум являются по сути своей природой будды, татхагатагарбхой; тело – это святое тело Дхармакаи, а ум ваш становится святым умом ясного света. эти два аспекта – святое тело и святой ум – проявляются, или возникают, в нераздельном состоянии. Они нераздельны, и это сжатая сущность всех будд, которая проявляется как Ваджрадхара в форме полностью посвященного монаха, как описано в самом тексте – в шапке пандита и так далее. Он также держит ручные атрибуты: колесо с тысячей спиц, текст и меч, – и эти атрибуты символизируют нераздельность метода и мудрости.

В сердце Ваджрадхары проявляется тело наслаждения – опять же, из татхагатагарбхи, то есть из дхармакаи. Тело наслаждения, которое по сути своей является тремя качествами – высшим знанием, высшей любовью и высшими способностями – проявляется в форме Авалокитешвары с четырьмя руками. В сердце Авалокитешвары проявляется существо сосредоточения, слог ХРИ: – вертикально стоящий слог, вокруг которого выстроены слоги мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Из этих слогов исходят бесчисленные лучи света, которые суть светоносность пяти высших видов мудрости. Эти лучи света устремляются ко всем шести видам скитальцев, и когда они достигают этих существ, мы осознаем, что все они наделены природой будды, что все их завесы и омрачения поверхностны, что все концептуальные мысли поверхностны; и когда лучи света соприкасаются с существами-скитальцами, эти существа освобождаются от всех завес, от всего неблагого.

Разумеется, это очень глубокая медитация, глубокая форма визуализации. Если вы знаете, как ее выполнять, то можете попытаться выполнить; если не знаете, тогда можно подумать, поразмыслить над тем, что все явления не существуют в силу собственной природы, что они лишь обозначены и существуют лишь как обозначения, как названия, имена.

С безначальных времен мы не знали этого и потому вращались в колесе сансары, поддаваясь этому цеплянию, этому привязанному состоянию ума, находясь под контролем цепляния за явления как существующие в силу собственной природы, пребывая под влиянием привязанности, отторжения и так далее. Сейчас мы думаем над тем, насколько ужасна эта ситуация и испытываем глубокое сожаление и сильную грусть по поводу того, что ситуация именно такова. Осознавая, что такое положение дел не является правильным, исследуя, где именно находится наше “я”, осознавая, что в нас присутствует цепляние за фиксированное существование, фиксированное “я”, мы пытаемся проверить, контролирует ли это “я” ум или тело; пытаемся понять, где это “я” присутствует, – разбираем внешние составляющие личности, различные совокупности; а также ищем это “я” во внутренних составляющих, в элементах самого ума, самого сознания – и таким образом ищем это “я” и видим, что хоть оно и существует, если мы начнем его искать, то обнаружить не сможем; и это в точности показывает нам, что “я” лишь обозначено на некой основе, но не существует со своей собственной стороны, не способно по своей собственной природе где-то присутствовать.

Это ясно показывает, что природа этого “я” – это таковость. Очень полезно осуществлять такое исследование.

[Медитация и начитывание именной мантры гуру, в след за которыми садхана выполняется вплоть до повторения мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Выполняется тихое начитывание мантры.]

Кхандро-ла: Мы можем начитывать ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, используя мелодию. Повторяя ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, мы размышляем. Произнося первый слог, ОМ, мы думаем о том, что нечистые трое врат – тело, речь и ум – обращаются в чистые тело, речь и ум, чистые трое врат.

Когда вы говорите МАНИ, слоги эти относятся к драгоценностям, или самоцветам,которые представляют бодхичитту и великое сострадание, и в этот момент вы задумываетесь о бодхичитте и великом сострадании.

Произнося ПАДМЕ, вы вспоминаете о том, что объекты и тот, кто постигает объекты великого сострадания – объекты великого сострадания и тот, кто воспринимает эти объекты – пустотны от существования в силу собственной природы; а когда произносите ХУМ, то постигаете, что все врата естественным образом пребывают в состоянии единства.

Старайтесь размышлять таким образом, и если вам не удастся помнить обо всех этих моментах сразу, понемногу, постепенно начинайте размышлять над пустотностью – начиная рассеивать фиксированные видимости в сфере пустотности, размышляя над тем, что это просто видимости, подобные сновидению или миражу и тому подобному.

С другой стороны также помните о законе причин и следствий, о том, что этот закон – закон причин и следствий, действий и их последствий – нерушим; помните о взаимозависимом происхождении, о том, каким образом проявляются все живые существа, различные скитальцы. Таким образом, думайте обо всех неодушевленных объектах, о материи и о живых существах; всё это проявляется, опираясь на соответствующие причины и условия, в силу взаимозависимого происхождения.

Размышляя таким образом, зарождайте бодхичитту и таким образом всегда старайтесь памятовать о бодхичитте, пустотности и отречении. Эти  три аспекта должны всегда присутствовать в наших умах, во внутреннем содержимом нашего ума. Мы должны всегда помнить об этих трех основах.

По мере начитывания мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ нам следует упражняться в этой визуализации и этих размышлениях. В противном случае мы будем просто сосредотачиваться на своей физической боли, на дискомфорте в ногах и спине, будем впадать в сонливость, будем отвлекаться, думать о каких-то посторонних вещах, и так далее, – а для памятования об этих темах возможности не останется., как если бы вы хотели просунуть тонкие нить через игольное ушко. Если ушко иглы очень маленькое, вам для осуществления задачи нужно поддерживать высокий уровень сосредоточения; подобным образом, для того, чтобы нам удалось взрастить эти состояния ума, ум должен быть однонаправлен. Для этого нам необходимо устремление – в противном случае мы немедленно поддадимся воздействию омрачений и затем будем ощущать измождение, сонливость, будем отвлекаться на боль, которая присутствует в нашем теле. Поэтому важно стараться удерживать ум посредством памятования. Если вы испытываете некую преданность, если у вас есть какое-то устремление – например, по отношению к пустотности – то в вас естественным образом зародится неприязнь по отношению к омрачениям, и вы естественным образом будете прилагать усилия, подталкивающие вас в правильном направлении.

Можно заметить, что некоторые люди, преследуя какие-то цели в бизнесе, иногда пропускают приемы пищи и иногда даже не спят. Когда мы распознаем омрачения и решаем, что наша задача – уничтожить эти омрачения, в нас возникает готовность прилагать подобные усилия для того, чтобы эти омрачения уничтожить. Поэтому старайтесь не напрягаться слишком сильно, не сосредотачивайте ум слишком сильно – чтобы не возникло, например, боли в теле и тому подобного, – но при этом не позволяйте уму быть слишком расслабленным, не поддавайтесь притупленности и сонливости.

Не так-то просто немедленно преуспеть в этом процессе, потому что он для нас непривычен, и потому мы, разумеется, не достигнем успеха сразу; поначалу всё это будет сложно. Разумеется, на протяжении первых дней ретрита нам будет сложно медитировать, ведь мы с безначальных времен развивали иные привычки. С безначальных времен мы прилагали большие усилия для того, чтобы заполучить пищу, одежду, репутацию, богатство и так алее;  прилагали много усилий к тому, чтобы все эти вещи приобрести, но в конечном итоге все наши попытки заполучить эти объекты ни к чему не привели – мы остались с пустыми руками, потому что все эти объекты лишены сущности. Если же мы будем упорствовать и прилагать подобные усилия для зарождения бодхичитты и обретения постижения пустотности, поскольку эти аспекты [пути] безграничны, поскольку они лишены каких-либо ограничений и поскольку они наделены подлинной сутью, они могут всё возрастать и возрастать и никогда не дойдут до какого-либо предела.

Если, однако, мы не будем прилагать усилия к порождению этих состояний ума, то лишь продолжим существовать так же, как существовали прежде, продвигаться так же, как продвигались всегда.

[Участники вместе поют мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, а затем выполняют оставшуюся часть садханы].


Расшифровка синхронного перевода Лобсанга Тенпы, 2012.

Молитва о долгой жизни Кхандро Намсел Дронмы

Молитва о долгой жизни, обращенная к святому уму Кхандро Бумкье Цомо, называемая «Божественный мелодичный барабан»

ЧЕР НЬИГ ДЮ ТАР КЬЕ ПЭЙ КЕЛ МЕН НАМ
Ты – просветленная активность победоносной матери, которая явилась

ДЖЕ СУ ДЗИН ЧИР ГЬЕЛ ЮМ ТРИН ЛЕ НЬИ
Чтобы позаботиться о несчастных, рожденных в конце эпохи великого упадка;

ТА МЭЛ ЦЮЛ СУНГ ГЬЕЛ ВЭЙ ДЗЕ ПА ЧЕН
Принявшая обыденную форму, чтобы осуществлять деяния победоносных:

ДЖЕ ЦУН ДРОЛ МА КХЬЕ НЬИ ЩАБ ТЭН СЁЛ
Достославная Тара, молю, живи долго!

ТУГ ЩЕ ЛХЮН ГЬИ ДРУБ ПАР СЁЛ ВА ДЕБ
Пусть все твои желания спонтанно осуществятся!

ГАНГ ГИ ЦЭН НЬЕН СИ ПА СУМ ЛА КХЬЯБ
Тому, чья слава пронизывает три мира

НГЕН ДРОЙ ДУГ НГЕЛ ЛЕ ДРЁЛ ДЖАНГ ЧУБ ТОБ
Освободившемуся от страданий дурных уделов и достигшему просветления,

МИ ЛА ЧОГ ЛА ДЕ ЧЕН ЧЁ КУ ТЕР
Высшему Миле ты даровала высшее блаженство абсолютного измерения:

ДРОГ ДЗЭ РИГ МА ТРА ШИ ЦЕ РИНГ МА
Спутница и духовная супруга, Таши Церингма,

КУ ЦЕ ЮН ТЭН ТУГ ЩЕ ЛХЮН ГЬИ ДРУП
Пусть твоя жизнь будет долгой! Пусть твои желания спонтанно исполняются!

СОЛ ВА ДЕБ СО ДЖИН ГЬИ ЛАБ ТУ СЁЛ
Молим: даруй нам свои благословения!

ДАГ ЧАГ НАМ КЬИ НЬИНГ НЭ СЁЛ ВА ДЕБ
Вместе от всего сердца молим :

НЬИГ ДЮ ДРО ВЭЙ ЦА КХАМ ДЖАНГ ЧУБ СЕМ
Надели каналы, элементы и бодхичитту существ эпохи упадка

КХАН ДРО ДРАНГ МЕ ДЖИН ГЬИ ЛАБ ПАР ДЗЭ
Благословениями бесчисленных дакинь!

ДЗОГ РИМ ЗАБ МО ЛХЕН КЬЕ ДЕ ЧЕН ДРЕН
Пробуди великое блаженство глубинной стадии завершения

ЧО КЮ ГО ПХАНГ ЧОГ ЛА ГЁ ПАР ДЗЭ
И приведи нас на высший уровень дхармакаи! 

КХАН ДРО БУМ КЬИ ЦО МО ЮН ДУ ТЕН
Кхандро Бумкьи Цомо, молим: пребывай долго!

ТУГ ЩЕ ЛХЮН ГЬИ ДРУ ПАР СЁЛ ВА ДЕБ
Пусть твои желания спонтанно исполняются!

ДАГ ЧАГ ДРО НАМ ЦЕ РАБ ТХОГ МЕ НЭ
Мы, существа-скитальцы, в бесчисленных жизнях 

ТИ МУГ ДЕН ДЗИН ДЖЕ ДРАНГ ЩЭН ВАНГ ГЬЮР
Следовали за невежественной верой в истинное существование и пребывали под её властью.

ТРЮЛ НАНГ ТАМ ЧЕ ДЕН ПАР ЗУНГ НЭ НИ
Воспринимая все иллюзорные видимости как нечто подлинное,

ДА БАР КХОР ВАЙ ДУГ НГЕЛ ГЬЯ ЦО НАР
Мы до сих пор страдаем в мучительном океане сансары.

ТАМ ЧЕ ТОНГ ПАР ТОНГ ВЭЙ ШЕ РАБ ЧОГ
Тебя, высшая мудрость, воспринимающая всё как пустотное,

НАМ СЕЛ ДРОН МА КУ ЦЕ ЮН ДУ ТЕН
Намсел Дронма, мы молим: живи долго!

ТУГ ЩЕ ЛХУН ГЬИ ДРУ ПАР СЁЛ ВА ДЕБ
Пусть твои желания спонтанно исполняются!

ЛЕ НЬОН ГЬИ ЧИНГ НЬЯМ ТАГ ДРО ВА НАМ
Те, кого сложнее усмирить – несчастные существа

ДЖИ ЦАМ ДЮЛ ВАР КА ЯНГ ЗЁ СЕМ ДАНГ
Спутанные силками своих кармы и омрачений.

НЬИНГ ДЖЕ ЧЕР КЬЕ ДЖЕ ЦУН ДАГ МЕ МА
Велики твои терпение и сострадание, Джецун Дагмема!

ЛА МА МАР ПЭЙ САНГ ЮМ ДАМ ПА ЧОГ
Тайная супруга ламы Марпы, святая и высшая,

КУ ЦЕ ЮН ТЭН ТУГ ЩЕ ЛХЮН ГЬИ ДРУБ
Живи долго! Пусть твои желания спонтанно исполняются!

ДАГ ЧАГ ГЮ ПЕ НЬИНГ НЭ СЁЛ ВА ДЕБ
Так мы молимся с искренней преданностью.

ГЬЯ ГАР ПЭН ЧЕН БЁ ЛА КА ДРИН ЧЕН
Великий индийский пандита, исполненный доброты к Тибету,

ПЕ МА ДЖУНГ НЕ КХЬЕ КЬИ ДЖИН ГЬИ ЛАБ
Лотосорожденный: его ты благословила!

НЬОН МОНГ ГЬЕ ТРИ ЩИ ТОНГ ЗЕ ЧЕ ПЙ
Его святая Дхарма рассеивает 84 000 омрачений,

ДАМ ЧО ДИ НЬИ НЬИ МЭЙ ОЗЕР ЩИН
Благодаря твоей доброте

ДЗАМ ЛИНГ КЮН ЛА КХЬЯБ ПА КА ДРИН ЧЕ
Она подобно лучам солнца распространилась по всему миру.

ДЕ ЧЕН ДРОГ ДЗЕ ЙЕ ШЕ ЦО ГЬЕЛ ЧОГ
Высшая Йеше Цогьял, спутница великого блаженства:

КУ ЦЕ ЮН ТЕН ТУГ ЩЕ ЛХЮН ГЬИ ДРУБ
Живи долго! Пусть твои желания спонтанно осуществятся!

СЁЛ ВА ДЕБ СО ДЖИН ГЬИ ЛАБ ТУ СЁЛ
Об этом молим; даруй нам свои благословения!

ТОГ МЕ ДЮ НЭ ДАГ ЛА ДРИН ГЬИ КЬЯНГ
Ты с безначальных времен поддерживала меня.

ДУГ НГЕЛ ГЬИ НАМ НЬЯМ ТАГ ДРО КЮН ЛА
Достославная Тара – будь духовным другом 

ДЖЕ ЦУН ДРОЛ МА ГЕ ВЭЙ ШЕ ДЗЕ ДЕ
Всех несчастных существ, теснимых страданиями!

НЬЮР ДУ КУ ЩИ СА ЛА РЕГ ГЬЮР ЧИГ
Пусть они быстро достигнут земли четырех тел.


Колофон: Когда монах Дзамлинг, который прислуживал божественной Кхандро в пещере Маратика, где великий мастер (Падмасамбхава) достиг реализации бессмертной жизни, сказал мне, что если я сочиню молитву о Кхандро-ла, она проживет дольше, я, невежественный монах Тубтен Сопа, с великими верой, почтением и радостью в ответ на его просьбу сочинил этот текст. Пусть жизнь Кхандро-ла будет чрезвычайно долгой! Благодаря этому пусть высший защитник существ (Его Святейшество Далай-лама) пребывает среди нас до исчерпания сансары, и пусть все его желания исполняются спонтанно и беспрепятственно! В целом, пусть справедливое дело Тибета быстро восторжествует! Пусть учения Будды никогда не подвергаются упадку и распространяются по всему свету! И, в связи с этим, пусть меня – каким бы я ни был невеждой – во всем моих жизнях направляет благородная Кхандро. Пусть ничто нас не разлучает, чтобы я быстро обрел способность направлять всех существ к совершенному просветлению!

Написано в Бангалоре в 2011 г., в день, когда мы готовились к прибытию Высшего Защитника Далай-ламы, которого пригласили даровать учения перед собранием 7000 человек, многие из которых были индийцами. То был день невероятной радости – великое благословение для нас и для мира в целом. На следующий день я добавил молитву, посвященную Йеше Цогьял, которая пришла ко мне позже.

Колофон перевода: Эта молитва о долгой жизни и исполнении всех желаний Кхандро Бумкьи Цомо была написана ламой Сопой Ринпоче. Перевод с тибетского на английский был выполнен Сонамом Тарчином из Наланды по чрезвычайно благоприятному случаю прошедшего в Наланде в августе 2012 года ретрита с Кхандро-ла. Первая версия перевода на русский язык выполнена дост. Лобсангом Тенпой в 2012 году. Обновленный перевод подготовлен в мае 2018 года.

Ретрит с Кхандро-ла 2014, сессия 1

Это расшифровка и перевод первой сессии ретрита с Кхандро Намсел Дролмой «Озарение пути мудрости и сострадания», прошедшего в Институте Ченрези (Австралия) в апреле 2014. Эта сессия состоялась во вторник 15 апреля 2014.

Вам вовсе не обязательно делать подношение мандалы, но если уж хотите, то можете просто поднести мандалу Трем Драгоценностям; будет неуместно подносить её кому-то вроде меня.

Ведение нами здесь обсуждений по Дхарме в теплой обстановке – это, на самом деле, не учение по Дхарме. Подношение мандалы на самом деле совершается в качестве того, что предваряет учение по Дхарме, ради драгоценной Дхармы, и подносится драгоценному Гуру, а я ничего такого особенного из себя не представляю; я могу наговорить несколько драгоценных слов, но не более, так что подносите мандалу, например, вот этой статуе. Вы можете просто поднести мандалу размещенным здесь отображениям, и визуализировать, что вы подносите тело, речь и ум – свои и всех остальных живых существ трех времен, преподносите их как подношение мандалы. Таким образом вы накапливаете огромные объемы заслуги.

Итак, подумайте о Его Святейшестве Далай-ламе, самом Ваджрадхаре, воплощении всех будд и бодхисаттв. То, что мы можем встречать Его Святейшество Далай-ламу, воплощение сострадания всех будд, самого Авалокитешвару – это невероятная удача.

Итак, визуализируйте, что Его Святейшество Далай-лама прямо здесь, перед вами, и думайте о нем с верой и убежденность; помните о его качествах, качествах его святых тела, речи и ума, его непревзойденных знаниях, непревзойденной любви и непревзойденных способностях. Думайте о них с верой, убежденностью и восхищением, и тогда, если вы это сделаете, то совершенно точно получите благословения, потому что между вами и благословения больше не будет никакой дистанции.

Что бы вы ни делали – будь то подношения и так далее – важно это делать не напоказ, а искренне, с верой, что проистекает из понимания; если мы станем это так делать, то точно сможем избавиться ото всех имеющихся у нас неблагих умственных настроев или неуправляемых состояния ума.

Благополучие и счастье всех живых существ зависит от учения Будды, а учение его имеет два аспекта: учение писаний и учение реализаций, и учение это принесло потрясающую пользу множеству живых существ – с тех пор, как Будда Шакьямуни явился на этой земле, и до настоящего времени; великое множество живых существ достигли просветления и достигают просветления прямо сейчас, и бесконечное множество живых существ получают от учения Будды пользу. Думаю, лишь благодаря доброте Его Святейшества Далай-ламы, самого Ваджрадхары, у людей начинает возникать представление, переживание или понимание того, что эта драгоценная Дхарма подобно сокровищу для всего света.

Будда Шакьямуни обширно вращал колесо Дхармы в соответствии с устремлениями и предрасположенностями живых существ; учил тому, как развивать сострадание, любви и мудрость, и это было подлинно драгоценно и изумительно; и все же тогда Дхарма не была столь распространена в мире, как сейчас. Сегодн мы живем в так называемые времена упадка; в очень, очень затруднительных, ужасающих обстоятельствах, где омрачения чрезвычайно сильны и дурные – и лишь Его Святейшество Далай-лама помогает нам взращивать присущее нам семя любви и сострадания. Думаю, важно об этом помнить и это признавать.

Итак, сам Будда, сам Ваджрадхара все еще проявляется перед нами как человек, но, думаю, считать его обычным человеком – дело чрезвычайно неблагое и ужасное; это очень неблагой настрой, потому что сущность его – непрезвойденная любовь, непревзойденные знания и непрезвойденные способности, так что нам следует понимать, что он – сострадание, само просветленное сострадание, что предстает перед нами и обширно вращает колесо Дхармы для столь многих живых существ. Итак, подумайте о нем; подумайте о своем коренном гуру и обо всех гуру, с которыми у вас есть дхармическая связ, и подумайте, что все они и все будды и бодхисаттвы воплощены в Его Святейшестве Далай-ламе. В таком ключе вы можете совершить подношение мандалы.

Вам нет нужды вставать и подносить символы – мы можем не сходя с места поднести свои тело, речь и ум.

[Поется подношение мандалы]

Итак, теперь я снова буду нести чушь. [смеется] Некоторые из вас, возможно, думают: «Ну, мы же должны выполнять ретрит, так что к чему вся это болтовня?». Мне, однако, нравится учить людей. [смеется]

Тем не менее, мне-то кажется, что я говорю о Дхарме, но большую часть времени звучит это как будто я критикую саму себя и других; однако делаю я это с наилучшей мотивацией, с самой чистой мотивацией – и мне кажется, что это, на самом деле, Дхарма.

Обычно у вас очень занятая жизнь, множество дел, работа и тому подобное, поэтому одно то, что вы нашли время, чтобы приехать на этот ретрит, уже прекрасно.

Далее, существует традиция представляться, поэтому я немного о себе расскажу. Если говорить кратко, однако, я обычная женщина, потерявшая свою страну; человек без государства – такая вот простая тибетка.

Лучшее, что у меня есть – это то, что я, как и вы, отыскала драгоценного гуру – Его Святейшество Далай-ламу – и обладаю однонаправленной верой по отношению к свеому гуру. Никаких иных качеств у меня нет.

До Индии я добралась я уже двадцать лет назад. Я не знаю множества языков, и на самом деле и не хочу знать. Даже тибетский я толком не знаю – не знаю толком литературного тибетского, никогда ему не училась. Я никогда не посещала занятий по тибетскому, чтобы выучить алфавит и тому подобное. Один раз у меня был один урок с одним йогином; мы начали учить алфавит, но затем, вскоре после изучения гласных, я застеснялась и сбежала.

Так что я просто деревенская девушка; ничего ни о чем особо не знаю. Родом я из очень уединенного места. В Тибете я о Дхарме ничего особо не знала; особо о Дхарме не слышала, совершенно не знала, что такое ньингма, кагью, сакья и гелуг. Я никогда не слышала о подобных драгоценных воззрений и поведении; однако спонтанно, благодаря ощущаемому желанию быть счастливой и нежеланию страдать, мне нравится проверять и изучать.

Поскольку я была окружена фермерами и кочевниками, я проверяла, каков образ их жизни, каковы из занятия и каковы плоды их деятельности, наделены ли они сущностью или нет – и каков он, их образ жизни. Мне нравилось всё это проверять.

К концу этих изысканий я выяснила, что на самом деле никакой сущность там нет; в подобном образе жизни нет ничего полезного. Я увидела, что эти люди очень сходны с животными – но в каком-то смысле даже хуже, потому что накапливают еще худшую неблагую карму.

Затем я размышляла над взаимоотношениями, над пристутсвующей в сансаре любовью между родителями и детьми, мужем и женой. Я увидела, что люди знакомятся друг с другом и зарождают очень сильную привязанность друг к другу, и потому мне не казалось, что это особо ценно.

Когда я думала о браке и о том, чтобы заводить детей, эти вещи мне казались совершенно ужасающими; у меня возникало чувство, что я на протяжении долгих эонов зарождала мощную рещимость никогда в них не вовлекаться.

У меня не было возможности ходить в школу, так что я думала, что единственное, в чем я могу быть полезна – служение хорошим практикующим Дхармы.

Как я упоминала, тибетцы происходят из святой чистой земли Авлалокитешвары; все мы подобны последователям Авалокитешвары, и, думаю, в силу этого, спонтанно, с очень раннего возраста у нас есть склонность, в силу которой нам нравится повторять мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, и, как мне кажется, есть внутреннее желание не вовлекаться в недобродетельные действия – даже такие, как убийство насекомых и тому подобное. От своих родителей мы получаем очень любящие и благотворные советы.

С очень раннего возраста я видела, что мои родители совершали всевозможные подношения, такие как подношение масляных лампад и благовоний, чашек с водой, простирания и тому подобное – однако не было никого, кто объяснил, в чем от этого польза. У меня не было сильного желания заниматься этими вещами, потому что не было веры – ведь я не понимала, чем эти вещи помогут.

В нашей местности была пожилая женщина, которую все – все родители и все остальные – очень любили. Когда она была близка к смерти, позвали меня; мне, на самом деле, нравятся все пожилые люди, а местные жители считали меня кем-то особенным (хоть я и не такая), и потому меня позвали. Женщина была близка к смерти; её лицо полностью раздулось, а с волос падали вши.

Я вынимала вшей из её волос и размышляла над теми, как же всё это странно: умереть таким образом, когда вся жизнь была совершенно абсурдной. Эта самая женщина выбралась из утробы своей матери как крошечное беспомощное дитя, совершенно неспособное ни о чем думать; затем она росла – как растем мы все; мы все проживаем молодость и просто тратим время на то, чтобы заниматься совершенно бессмысленными, глупыми вещами, а затем, в конце концов, вот так вот, с отчаянием и великой грустью, умираем. Как бы то ни было, у меня возникло такое вот очень странное чувство.

[Продолжение следует]

Включение ламрима в повседневную жизнь

Кхандро-лаКхандро-ла (Ранджунг Нелджорма Кхандро Намсел Дронма)

16 июля 2009, центр Лосанга Драгпы, Куала-Лумпур, Малайзия

Вы как буддисты должны гордиться тем, что выбрали путь ненасилия и заботы обо всех существах. В силу своей неотъемлемой природы все существа желают счастья и не желают страдать. Благо, приносимое Гуру, неотлично от блага, приносимого буддой. Потому Гуру должен восприниматься как будда, потому что нет никого добрее того, кто привнес в вашу жизнь Дхарму. Геше Тензин Сопа, который передает здесь учения лоджонга и ламрима, описывает всю полноту Дхармы Будды, и потому вы должны прилагать все усилия, чтобы хорошо учиться. Практика Дхармы — это не просто накопление интеллектуальных познаний; она должна осуществляться с сердцем.

На основе своих наблюдений я хотела бы сказать, что в этой стране множество всевозможных лам, не прошедших должного обучения и не принадлежащих к подлинной линии — и все же претендующих на статус ламы. Если вы будете следовать за такими людьми, то в конечном итоге растратите свое драгоценное человеческое рождение впустую. Поэтому вам очень повезло, что вы находитесь в центре, который возглавляют подлинные ламы, в центре, где даются достоверные учения; посему не упускайте эту драгоценную возможность.

Многие буддийские практикующие отрекаются от Дхармы, когда сталкиваются с большими трудностями. Происходит это лишь из-за самого человека. Главная цель Дхармы — не власть. Суть Дхармы не в том, чтобы гоняться за посвящениями и охотиться на лам с высокими титулами, потому что если вы так поступаете, то в конечном итоге можете оказаться под контролем собственных суеверных мыслей, и, когда возникнут большие проблемы, полностью откажетесь от Дхармы. Вместо этого вам нужно учиться; вам нужно как следует понять учения ламрима и лоджонга (тренировки ума). Даже если вы получите 100 посвящений и будете иметь 100 ритуальных принадлежностей, но при этом не будете полностью понимать тренировку ума (лоджонг) и ламрим, вы будете лишь обманывать себя и разочаруетесь. Поэтому очень важно заниматься изучением тренировки ума и ламрима.

Почему нужно практиковать тренировку ума? Потому что цель изучения Дхармы состоит в том, чтобы находить жизненные решения, преодолевать сансарные совокупности, которые удерживают нас в состоянии страданий.

Обретение богатства, пищи и крова  в обычной жизни приносит нам определенное удовольствие на физическом уровне — но не на уровне ума. Худший же из видов страдания — страдание умственное. Таким образом, у нас нет выбора: мы должны научиться преображать это страдание. Для этого нам нужно преобразовать ум. Богатство, статус, положение никогда не смогут справиться с умственным страданием или преодолеть его. Не поможет даже наличие большого числа друзей или защитников, потому что когда мы сталкиваемся с умственным страданиями, помимо тренировки ума помочь не может ничто.

Все страдания, страхи, проблемы возникают в силу наших галлюцинаций, ошибочных представлений, ложного восприятия, и потому мы должны усмирить свой ум, применяя Дхарму. Коренная причина страданий — это цепляние за «я» (и вера в самобытие). Оно порождает все виды страданий и суеверий. Чтобы очистить цепляние за «я» и цепляние за явления, нужно изучить и понять подлинную природу бытия. В противном случае устранить страдания будет невозможно.

Поскольку мы стремимся к счастью и желаем избегать страданий, нам необходимо изучить вопрос о том, откуда происходит счастье. Все переживания зависят от причин и условий. Благие переживания проистекают из благих причин, а неблагие переживания возникают в силу причин неблагих. Не существует ничего, что не было бы по природе своей взаимозависимо-возникающим. Сумев это понять, мы убедимся в том, что нирвана, безусловно, возможна.

Если мы честно изучим вопрос о том, как Будда раскрывал свои учения в различных философских школах, в учениях сутры, в учениях тантры, то увидим, что Будда даровал учения в соответствии с умственными способностями живых существ, которых обучал. Одно только это показывает, что учения Будды сами по себе основаны на взаимозависимости. Людям нашего времени рекомендуется следовать учениям ламрима и в особенности учениям о бодхичитте. Чтобы достичь бодхичитты, нам необходимо сперва осознать, что все живые существа — наши матери. В наши времена идея о том, что живое существо — это наша мать, может показаться странной или противоречивой. Такие практики, как замена себя на других, также кажутся трудными. Они трудны только потому, что мы не осознаем, что наше счастье зависит от других живых существ. Опять же, важно постижение взаимозависимого происхождения. Без осуществления шести совершенств достижение нами освобождения будет невозможно. Однако осуществить шесть совершенств без живых существ невозможно.

Себялюбивые помыслы и цепляние за «я» — это те причины, в силу которых мы неспособны увидеть других существ как матерей. Учение Будды о прибежище само по себе уже подчеркивает, что нам необходимо соотносить свою практику Дхармы с другими живыми существами.

Мы дожили до двадцать первого века и осуществляем предварительные практики, и это очень хорошо, хотя нам и не следует ожидать, что мы ощутим пользу от них уже завтра. Когда вы анализируете природу причин и следствий, равно как и природу взаимозависимого происхождения, то обретаете огромную радость и интерес — желание изучать Дхарму.

Нет никакого чуда, которое позволило бы нам изменить свою жизнь — но есть решение, которое состоит в том, чтобы знать правильную причину, позволяющую достигать правильного следствия. В конце концов, даже машины без правильных причин и условий функционировать не будут. Посему так же все обстоит и с счастьем: хотя мы и понимаем ламрим и читаем молитвы, без сопряжения своей жизни с тем, что преподано в ламриме (и создания правильных причин), мы продолжим создавать вызывать все свои проблемы.

Существуют различные способы накопления заслуг и добродетели, однако один из величайших способов осуществления этого процесса — это изучение и постижение подлинной природы бытия. Пока мы не устранили цепляние за «я» и все время думаем «я, я, я», нам сложно обрести долгосрочное счастье. Чем сильнее цепляние за «я», тем сложнее нам обрести долговременное счастье. Чем сильнее цепляние за «я», тем сильнее страдания.

Стремление к физическому комфорту, служение уму, цепляющемуся за «я» приносит лишь неуверенность. Почему бы вместо этого не бороться с этим создающим проблемы состоянием ума – цеплянием за «я»? Ощущайте большую удовлетворенность. Поддерживайте большее отречение.

В ходе моих визитов в разные страны я заметила, что есть много самопровозглашенных лам, которые передают посвящения. Они делают это, потому что не знают, как учить, и просто дают посвящения, звеня в колокольчик, а затем прощаются — не дают даже надлежащих учений о прибежище. Опасность сопряжена даже с тем, что такие ламы дают людям обязательства по начитыванию мощных мантр; человек, получающий такое обязательство (без должного понимания и мотивации), может в конечном итоге усилить гнев, привязанность и другие омрачения, в силу чего окажется в низших царствах. Единственный способ по-настоящему изучить Дхарму — изучать ламрим и лоджонг. Посему преобразование омрачений в повседневной жизни может произойти только посредством применения лоджонга/тренировки ума. Если мы медитируем без понимания Дхармы, то можем извлечь такой вид пользы, как расслабление; в остальном же медитация остается бесполезной.

Подлинная сила Дхармы — это ее способность помочь нам усмирить наш ум и тем самым позволить нам лучше справляться со своей сансарной жизнью; наделить нас способностью справляться с напряжением повседневной жизни. Поскольку омрачения не всегда проявлены в нашем потоке ума, это означает, что у нас есть возможность медитировать на противоядиях – и мы должны это делать. В любой ситуации — в том числе в ситуациях семейных — будет больше гармонии, меньше ссор и меньше проблем, если мы поймем взаимозависимое происхождение — посредством того, что осознаем, что забота и уважение должны быть взаимными.

Словом, как можете старайтесь обрести постижение пустотности посредством понимания взаимозависимого происхождения. Осуществите бодхичитту, практикуя мысли о непричинении вреда. Ослабьте тревогу, страх и опасения в повседневной жизни, потому что они привносят в эту повседневную жизнь проблемы и страдания. Если вы правильно принимаете прибежище, обладаете благословением гуру и прилагаете усилия, чтобы понять и применять Дхарму, (вы сможете обрести счастье).

Я просто обычная женщина, лишенная познаний, и потому, возможно, с моей стороны невежливо давать вам советы. Однако все, что я вам посоветовала, основано на моей собственной жизни, в которой я развивала чувство уверенности, бесстрашия, удовлетворенности и нерушимой веры в Дхарму, моих Гуру, карму, взаимозависимое происхождение. Моя жизнь изменилась благодаря моему скромному пониманию взаимозависимого происхождения, благодаря вдохновению, которое пришло в силу того, что я узнала о взаимозависимом происхождении.

Вопрос: Учитывая, насколько жизнь Кхандро-ла была тяжела прежде и тяжела сейчас, как Кхандро-ла сейчас относится к жизни?

Ответ: Я не цепляюсь за переживания прошлого, потому что жизнь в этом загрязненном теле естественным образом подразумевает всевозможные затруднительные переживания и изменения. Поэтому я не живу прошлым.

Вопрос: У женщин, судя по всему, больше трудностей в практике Дхармы — темперамент, ревность, склонность к пустой болтовне. Что может посоветовать Кхандро-ла?

Ответ: С точки зрения дхармического (потенциала), между мужчинами и женщинами нет разницы. Природа омрачений, природа ясного света, противоядия, которые должны применяться, одинаковы у мужчин и у женщин. Есть различия в физических аспектах, однако в практике Дхарме у мужчин и у женщин одинаковые способности. Я бы сказала, что женщины больше приспособлены к тому, чтобы возглавлять страны, потому что у них есть внутреннее чувство заботы и они с большей готовностью открываются другим странам. Практикуя бодхичитту, женщины способны быстрее ее достичь, потому что у них есть глубокое чувство заботы и самопожертвования ради других. Поддерживают ли мужчины женщин или нет, нас поддерживают будды и бодхисаттвы! (смех) А когда Будда даровал учения, в учениях он говорил о матерях-живых существах — не отцах-живых существах! (смех) Однако некоторые женщины действительно мыслят ограниченно и цепляются за мелкие проблемы. Лучше мыслить широко и на более высоком уровне.