Архив автора: Shantideva

Принятие восьми однодневных обетов махаяны

Предварительные молитвы

Прибежище
ЛА МА САНГ ГЬЕ ЛА МА ЧЁ
Гуру есть Будда, гуру есть Дхарма,
ДЕ ЩИН ЛА МА ГЕ ДЮН ТЕ
Гуру также и Сангха;
КУН ГЬИ ДЖЕ ПО ЛА МА ЙИН
Гуру – исток всего;
ЛА МА НАМ ЛА КЬЯБ СУ ЧИ
Ко всем гуру обращаюсь за прибежищем.

Зарождение бодхичитты
ДРОЛ НАМ ДРЕЛ ДЁ САМ ПА ЙИ
Желая освободить существ-скитальцев
САНГ ГЬЕ ЧЁ ДАНГ ГЕН ДЮН ЛА
Я всегда обращаюсь за прибежищем
ДЖАНГ ЧУБ НЬИНГ ПОР ЧИ КЬИ БАР
К Будде, Дхарме и Сангхе
ТАГ ПАР ДАГ НИ КЬЯБ СУ ЧИ
Пока не достигну сердца просветления.

ШЕ РАБ НЬИНГ ЦЕ ДАНГ ЧЕ ПЭ
C упорством, действуя
ЦЁН ПЭ СЕМ ЧЕН ДОН ДУ ДАГ
С мудростью, состраданием и любящей добротой
САНГ ГЬЕ ДЮН ДУ НЭ ГЬИ ТЕ
Пред очами будд, ради блага живых существ
ДЗОГ ПЭЙ ДЖАНГ ЧУБ СЕМ КЬЕ ДО (3х)
Я зарождаю помысел полного просветления. (3х)

Очищение пространства
ТХАМ ЧЭ ДУ НИ СА ЩИ ДАГ
Пусть земля повсюду очистится,
СЕГ МА ЛА СОГ МЕ ПА ДАНГ
Исчезнут все неровности, камни и прочее.
ЛАГ ТХИЛ ТАР НЬЯМ БЭЙДУРЬЯЙ
Пусть станет она подобной лазуриту,
РАНГ ЩИН ДЖАМ ПОР НЭ ГЬЮР ЧИГ
Гладкой, словно моя ладонь.

Молитва подношения
ЛХА ДАНГ МИ ЙИ ЧХЁ ПЭЙ ДЗЭ
Пусть все подношения, дары людей и божественные,
НГЁ СУ ШАМ ДАНГ ЙИ КЬИ ТРУЛ
Реальные и созданные воображением,
КЮН ЗАНГ ЧЁ ТРИН ЛА НА МЕ
Подобно непревзойденным облакам подношений Самантабхадры
НАМ КХЭЙ КХАМ КЮН КХЬЯБ ГЬЮР ЧИГ
Заполнят собою все пространство.

Мантра облака подношений
ОМ НАМО БХАГАВАТЭ ВАДЖРА САРА ПРАМАРДАНА ТАТХАГАТАЙЯ / АРХАТЭ САМЬЯКСАМ БУДДХАЙЯ / ТАДЬЯТХА / ОМ ВАДЖРЭ ВАДЖРЭ / МАХА ВАДЖРЭ / МАХА ТЭДЗА ВАДЖРЭ / МАХА ВИДЬЯ ВАДЖРЭ / МАХА БОДХИЧИТТА ВАДЖРЭ / МАХА БОДХИ МЭНДО ПАСАМ КРАМАНА ВАДЖРЭ / САРВА КАРМА АВАРАНА / ВИШОДХАНА ВАДЖРЭ СВАХА (3х)

Обширная сила истины
КОН ЧОГ СУМ ГЬИ ДЕН ПА ДАНГ
Силою истины Трех драгоценностей,
САНГ ГЬЭ ДАНГ ДЖАНГ ЧУБ СЭМ ПА ТХАМ ЧЭ КЬИ ДЖИН ГЬИ ЛАБ ДАНГ
Благословения всех будд и бодхисаттв,
ЦОГ НЬИ ЙОНГ СУ ДЗОГ ПЭЙ НГА ТХАНГ ЧЕН ПО ДАНГ
Великой мощи двух полностью завершенных накоплений
ЧЁ КЬИ ЙИНГ НАМ ПАР ДАГ ЧИНГ САМ ГЬИ МИ КХЬЯБ ПЭЙ ТОБ КЬИ
И силой изначально чистой и невообразимой сферы реальности

ЧОГ ЧУ НА ЩУГ ПЭЙ САНГ ГЬЕ ДАНГ ДЖАНГ ЧУБ СЕМ ПА ТХАМ ЧЭ ДАНГ ПХАГ ПА ДЖАМ ПЭЛ ДАНГ КУН ТУ ЗАНГ ПО ЛА СОК ПЭЙ НАМ ПАР ЧЁ ПЭЙ ТРИН ГЬИ ПХУНГ ПО САМ ГЬИ МИ КХЬЯБ ПА ЗЭ МИ ЩЕ ПА НАМ КХА ГАНГ ВАР ГЬЮР
Пусть эти облака подношений, что возникают силой превращений, осуществляемых бодхисаттвами Арья Самантабхадрой, Манджушри и другими – невообразимые и неиссякаемые, безмерные, как небо, – возникнут, и их получат все будды и бодхисаттвы десяти направлений.

Призывание
МА ЛЮ СЕМ ЧЕН КЮН ГЬИ ГЁН ГЬЮР ЧИГ
Спаситель всех без исключения существ;
ДЮ ДЕ ПУНГ ЧЕ МИ ЗЕ ДЖОМ ДЗЕ ЛХА
Совершенным образом ведающий всё;
НГЁ НАМ МА ЛЮ ЯНГ ДАГ КХЬЕН ГЬЮР ПЭЙ
Божественный уничтожитель непокорных легионов Мары;
ЧОМ ДЭН КХОР ЧЭ НЭ ДИР ШЕГ СУ СЁЛ
Бхагаван, явись сюда со своей свитой!

Мантра и хвала с простираниями

ОМ НАМО МАНДЖУШРИЕ / НАМО СУШРИЕ / НАМА УТТАМА ШРИЕ СВАХА (3х с простираниями)

ЛА МА ТОН ПА ЧОМ ДЕН ДЕ ДЕ ЩИН ШЕГ ПА ДРА ЧОМ ПА ЯНГ ДАГ ПАР ДЗОГ ПЭЙ САНГ ГЬЕ ПЭЛ ГЬЕЛ ВА ШАКЬЯ ТУБ ПА ЛА / ЧАГ ЦЭЛ ЛО ЧЁ ДО КЬЯБ СУ ЧИ ВО / ДЖИН ГЬИ ЛИБ ТА СЁЛ (3х с простираниями)
Перед Гуру, основателем, бхагаваном, татхагатой, архатом, полностью совершенным буддой, славным покорителем Буддой Шакьямуни я простираюсь, ему совершаю подношения и к нему обращаюсь за прибежищем. Прошу, даруй мне свои благословения. (3х с простираниями)

Затем сядьте, чтобы прочесть следующие молитвы:

Семичленная молитва
ГО СУМ ГЮ ПЭЙ ГО НЭ ЧХАГ ЦЭЛ ЛО
Почтительно склоняюсь телом, речь и умом.
НГЁ ШАМ ЙИ ТРЮЛ ЧЁ ТРИ МА ЛЮ БЮЛ
Подношу облака всех даров – как материальных, так и созданных мыслью.
ТХОГ МЭ НЭ САГ ДИГ ТУНГ ТАМ ЧЭ ШАГ
Раскаиваюсь во всех неблагий деяниях, что совершал с безначальных времен.
КЬЕ ПХАГ ГЕ ВА НАМ ЛА ДЖЕ ЙИ РАНГ
Сорадуюсь всей добродетели святых и обычных существ.
КХОР ВА МА ТОНГ БАР ДУ ЛЕГ ЩУГ НЭ
Прошу, пребудьте с нами до опустошения сансары
ДРО ЛА ЧЁ КЬИ КХОР ЛО КОР ВА ДАНГ
И вращайте колесо Дхармы ради блага живых существ.
ДАГ ЩЭГ ГЕ НАМ ЧЖАНГ ЧУБ ЧХЕН ПОР НГО
Посвящяю свою заслугу и ту, что создана другими, великому просветлению.

Подношение мандалы
СА ЩИ ПЁ КЬИ ДЖУНГ ЩИНГ МЕ ТОГ ТРАМ
Землю, умащенную благовониями и усыпанную цветами,
РИ РАБ ЛИНГ ЩИ НЬИ ДЕ ГЬЕН ПА ДИ
Украшенную горой Меру, четырьмя континентами, солнцем и луной.
САНГ ГЬЕ ЩИНГ ДУ МИГ ТЕ УЛ ВА ЙИ
Представляю как поле будд и подношу в дар:
ДРО КЮН НАМ ДАГ ЩИНГ ЛА ЧЕ ПАР ШОГ
Пусть все страждущие наслаждаются этой совершенно чистой землей.

ДАГ ГИ ЧАГ ДАНГ МОНГ СУМ КЬЕ ВЭЙ ЮЛ
Объекты, вызывающие привязанность, ненависть или невежество –
ДРА НЬЕН БАР СУМ ЛЮ ДАНГ ЛОНГ ЧЁ ЧЭ
Друзей, врагов, незнакомцев – свои тела, богатства и удовольствия
ПХАНГ ПА МЕ ПАР БЮЛ ГЬИ ЛЕГ ЩЕ НЭ
Без цепляния подношу.
ДУГ СУМ РАНГ САР ДРЁЛ ВАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Соизвольте с радостью их принять и благословите меня освободиться от трех ядов.

ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКАМ НИРЬЯТАЯМИ

Молитва принятия обетов
Теперь встаньте и совершите три простирания. Затем опуститесь на правое колено с руками в жесте простирания и со склоненной головой. Визуализируйте перед собой Гуру Авалокитешвару, зародите глубинную мотивацию бодхичитты для принятия обетов, и трижды прочтите:

ЧОГ ЧУ НА ЩУГ ПЭЙ САНГ ГЬЕ ДАНГ ДЖАНГ ЧУБ СЕМ ПА ТХАМ ЧЕ ДАГ ЛА НГ СУ СЁЛ.
Все будды и бодхисаттвы, обитающие в десяти сторонах света, прошу, внимайте мне!
ЛОПОН ГОНГ СУ СЁЛ / ДЖИ ТАР НГЁН ГЬИ ДЕ ЩИН ШЕГ ПА ДРА
Наставник, прошу, внимай мне! Как в прошлом Татхагаты,
ЧОМ ПА ЯНГ ДАГ ПАР ДЗОГ ПЭЙ САНГ ГЬЕ ТА ЧАНГ ШЕ
архаты, полностью совершенные будды, подобно божественному мудрому коню и великому слону,
ТА ВУ ЛАНГ ПО ЧХЕН ПО ДЖА ВА ДЖЕ ЩИНГ ДЖЕ ПА ДЖЕ ПА КХУР БОР ВА
сделали то, что следовало сделать, осуществили труды, сбросили ношу, и затем достигли своего собственного блага,
РАНГ ГИ ДЁН ДЖЕ СУ ТОБ ПА / СИ ПАР КЮН ТУ ДЖОР ВА ЙОНГ СУ ЗЕ ПА
полностью искоренив свои путы существования, обретя безупречную речь,
ЯНГ ДАГ ПЭЙ КА / ЛЕГ ПАР НАМ ПАР ДРЁЛ ВЭЙ ТУГ / ЛЕГ ПАР НАМ ПАР ДРЁЛ ВЭЙ ШЕ РАБ ЧЕН /
освобожденный ум и освобожденную мудрость
ДЕ ДАГ ГИ / СЕМ ЧЕН ТАМ ЧЕ КЬИ ДЁН ГЬИ ЧХИР ДАНГ /
ради блага всех живых существ, чтобы принести пользу,
ПЕН ПАР ДЖА ВЭЙ ЧХИР ДАНГ / ДРЁЛ ВАР ДЖА ВЭЙ ЧХИР ДАНГ /
чтобы освободить, чтобы устранить голод,
МУ ГЕ МЕ ПАР ДЖА ВЭЙ ЧХИР ДАНГ / НЭ МЕ ПАР ДЖА ВЭЙ ЧХИР ДАНГ
чтобы устранить войну, чтобы предотвратить вред от четырех элементов, чтобы устранить болезни,
ДЖАНГ ЧУБ КЬИ ЧХОГ КЬИ ЧЁ НАМ ЙОНГ СУ ДЗОГ ПАР ДЖА ВЭЙ ЧХИР ДАНГ /
чтобы полностью осуществить тридцать семь практик, соответствующих просветлению,
ЛА НА МЕ ПА ЯНГ ДАГ ПАР ДЗОГ ПЭЙ ДЖАНГ ЧХУБ НГЕ ПАР ТОГ ПАР ДЖА ВЭЙ ЧХИР ДАНГ СО ДЖОНГ ЯНГ ДАГ ПАР ДЗЭ ПА
и для того, чтобы полностью осуществить несравненный результат совершенного, полного просветления, полностью приняли восстанавливающие и очищающие обеты;
ДЕ ЩИН ДУ ДАГ [МИНГ] ДИ ЩЕ ГЬИ ВЭ КЬЯНГ ДЮ ДИ НЭ СУНГ ТЕ ДЖИ СИ САНГ НЬИ МА МА ШАР ГЬИ БАР ДУ /
так и я, по имени [произнесите свое имя], отныне и до завтрашнего рассвета
СЕМ ЧЕН ТАМ ЧЕ КЬИ ДЁН ГЬИ ЧХИР ДАНГ ПХЭН ПАР ДЖА ВЭЙ ЧХИР ДАНГ ДРЁЛ ВАР ДЖА ВЭЙ ЧХИР ДАНГ
ради блага всех живых существ, чтобы принести им благо, чтобы освободить, чтобы устранить голод,
МУ ГЕ МЕ ПАР ДЖА ВЭЙ ЧХИР ДАНГ НЭ МЕ ПАР ДЖА ВЭЙ ЧХИР ДАНГ
чтобы устранить войну, чтобы устранить вред со стороны четырех элементов, чтобы устранить болезни,
ДЖАНГ ЧУБ КЬИ ЧХОГ КЬИ ЧЁ НАМ ЙОНГ СУ ДЗОГ ПАР ДЖА ВЭЙ ЧХИР ДАНГ
чтобы полностью осуществить тридцать семь практик, соответствующих просветлению
ЛА НА МЕ ПА ЯНГ ДАГ ПАР ДЗОГ ПЭЙ ДЖАНГ ЧУБ НГЕ ПАР ТОГ ПАР ДЖА ВЭЙ ЧХИР СО ДЖОНГ ЯНГ ДАГ ПАР ЛАНГ ВАР ГЬИ О (3х)
и чтобы полностью осуществить несравненное следствие – совершенное, полное просветление, совершенным образом приму восстанавливающие и очищающие обеты. (3х)

Затем Гуру скажет: “Таков метод” (Таб йин-но), на что вы отвечаете: “Превосходно” (Лег-со).

Завершив третье повторение, подумайте, что вы обрели в своем потоке ума обеты, и сорадуйтесь. Затем вновь зародите помысел бодхичитты, альтруистическое устремление к достижению просветления ради всех живых существ, думая:

Молитва обещания соблюдать обеты
ДЕНГ НЭ СОГ ЧЁ МИ ДЖЭ ЩИНГ
Отныне я не стану убивать
ЩЭН ГЬИ НОР ЯНГ ЛАНГ МИ ДЖА
и не возьму имущества другого.
ТРИГ ПЭЙ ЧХЁ КЬЯНГ МИ ЧЁ ЧИНГ
Не нарушу целомудрие.
ДЗЮН ГЬИ ЦИГ КЬЯНГ МИ МА О
и не произнесу ни слова лжи
КЬОН НИ МАНГ ПО НЬЕР ТЕН ПЭЙ
Не выпью даже капли алкоголя —
ЧХАНГ НИ ЙОНГ СУ ПАНГ ВАР ДЖА
причины множества пороков.
ТРИ ТЭН ЧХЕ ТО МИ ДЖА ЩИНГ
Не сяду на высокое и дорогое ложе или трон.
ДЕ ЩИН ДЮ МА ЙИ ПЭ ЗЭ
Не стану принимать пищу в неположенное время.
ДРИ ДАНГ ТРЕНГ ВА ГЬЭН ДАНГ НИ
Воздержусь от духов, гирлянд и украшений,
ГАР ДАНГ ЛУ СОГ ПАНГ ВАР ДЖА
Песен, танцев и так далее.
ДЖИ ТАР ДРА ЧОМ ТАГ ТУ НИ
Подобно Архатам,
СОГ ЧЁ ЛА СОГ МИ ДЖЕ ТАР
отказавшимся от недобродетелей, таких как убийство,
ДЕ ЩИН СОГ ЧЁ ЛА СОГ ПАНГ
И я буду избегать недобродетелей, таких как убийство.
ЛА МЕ ДЖАНГ ЧУБ НЬЮР ТХОБ ШОГ
Пусть я быстро достигну просветления,
ДУГ НГЭЛ МАНГ ТРУГ ДЖИГ ТЕН ДИ
И пусть все живые существа, терзаемые различными страданиями
СИ ПЭЙ ЦО ЛЭ ДРЁЛ ВАР ШОГ
Освободятся из океана циклического существования.

Мантра чистой нравственности

ОМ АМОГХА ШИЛА САМБХАРА, БХАРА БХАРА, МАХА ШУДДХА САТТВА ПАДМО БИБХУШИТЕ БХУДЖА, ДХАРА ДХАРА, САМАНТА, АВАЛОКИТЕ, ХУМ ПХЭТ СВАХА (21х)

Молитва о сохранении чистой нравственности
ТРИМ КЬИ ЦЮЛ ТРИМ КЬОН МЕ ЧИНГ
Пусть я соблюдаю безупречную нравственность правил
ЦЮЛ ТРИМ НАМ ПАР ДАГ ДАНГ ДЭН
И непогрешимую нравственность.
ЛОМ СЕМ МЕ ПЭЙ ЦЮЛ ТРИМ КЬИ
Пусть совершенство нравственности будет осуществлено
ЦЮЛ ТРИМ ПХА РОЛ ЧХИН ДЗОГ ШОГ
Благодаря чистому и свободному от гордыни соблюдению нравственности.

Совершите три простирания. Затем подумайте:

Это мой вклад в покой и счастье всех живых существ, и, в частности, в покой и счастье всех живых существ в этом мире.

Молитвы посвящения
ЧАНГ ЧУБ СЕМ ЧОГ РИН ПО ЧЕ
Пусть высшая драгоценность — бодхичитта —
МА КЬЕ ПА НАМ КЬЕ КЬЮР ЧИГ
Зародится в тех, в ком еще не зародилась.
КЬЕ ВА НЬЯМ ПА МЕ ПА ЯНГ
В ком зародилась, пусть не убудет,
ГОНГ НЭ ГОНГ ДУ ПХЕЛ ВАР ШОГ
А все более и более возрастает.

Силой заслуг от принятия и соблюдения обетов, пусть я и все живые существа обретем два просветленных святых тела, порожденных обширными накоплениями заслуги и запредельной мудрости.

Его Святейшество Далай-лама утверждает, что чтение о восьми обетах махаяны, их соблюдение или даже сорадование тому, что другие их соблюдают, порождает в нашем уме огромный благой потенциал. Для того, чтобы этот потенциал принес величайшее благо нам и другим, посвятите заслуги, следуя примеру наставника Шанти-девы:

Пусть силой моей заслуги

Существа всех сторон света,

Страдающие умом и телом,

Обретут океан счастья и радости.

Пусть ни одно живое существо не страдает,

Не совершает зла и никогда не болеет.

Пусть никто не боится и не будет принижен

С умом, охваченным унынием.

Пусть слепцы узрят формы,

А глухие услышат звуки.

Пусть те, чьи тела изнурены тяжелым трудом

Воспрянут, обретя передышку.

Пусть нагой получит одежду,

Голодный – пищу,

Мучимый жаждой – воду

И вкусные напитки.

Пусть бедные обретут богатство,

А скорбящие – радость;

Пусть отчаявшиеся обретут надежду,

Постоянное счастье и процветание.

Пусть будут своевременные дожди

И изобильные урожаи;

Пусть все лекарства будут действенны,

А благотворные молитвы приносят плоды.

Пусть те, кто болен и страдает от недугов,

Быстро освободятся от своих болезней.

Пусть ни одна из болезней в мире

Вновь не возникает.

Пусть испуганные обретут бесстрашие,

Пусть скованные освободятся;

Пусть немощные обретут силу,

И пусть люди думают, как помочь друг другу.

Пока существует пространство,

Пока живые живут,

Пускай нерушимо пребуду

Страданий рассеивать тьму.

Дополнительные мантры

Для омовения
ОМ АРЬЯМ СИРКАМ БИМАНАСЕ УЦУМА МАХАКРОДХА ХУМ ПХЭТ

Приведенные ниже мантры читаются, чтобы очистить неблагие действия или чтобы позволить духам извлечь из этих действий пользу:

Плевки
ОМ А ШАЛЕ ШАМА А ХА РЕ БХЬЯ СВАХА

Мокрота
ОМ А КХРЕРА А ХА РЕ БХЬЯ СВАХА

Сопли
ОМ А БИГХАНА А ХА РЕ БХЬЯ СВАХА

Пускание газов
ОМ А МАРА А ХА РЕ БХЬЯ СВАХА

Испражнение
ОМ А БИТРА А ХА РЕ БХЬЯ СВАХА

Мочеиспускание
ОМ А МУТРА А ХА РЕ БХЬЯ СВАХА

Мантра для очиения неуважения к священным объектам
ОМ ВАДЖРА БЕГА МА АХ КРА МА ХУМ

Мантра для подношения пищи претам
ОМ УЧЧИШТА ПАНДИ А ШИ БХЬЯ СВАХА

Мантры для благословения мяса
Повторите следующие мантры и подуйте на мясо. Благодаря силе кармической связи с существом, телом которого это мясо являлось, сознание этого существа получит благословения.

Мантра Будды Медицины (краткая)
ТАДЬЯТХА / ОМ БХАЙШАДЖЬЕ БХАЙШАДЖЬЕ МАХА БХАЙШАДЖЬЕ [БХАЙШАДЖЬЕ] / РАДЖА САМУДГАТЕ СВАХА

Общеупотребительное произношение: ТАЯТА / ОМ БЕКАНДЗЕ БЕКАНДЗЕ МАХА БЕКАНДЗЕ [БЕКАНДЗЕ] / РАДЗА САМУДГАТЕ СОХА

Мантра Будды Митругпы
НАМО РАТНА ТРАЯЯ / ОМ КАМКАНИ КАМКАНИ РОЧАНИ РОЧАНИ ТРОТАНИ ТРОТАНИ ТРАСАНИ ТРАСАНИ ПРАТИХАНА ПРАТИХАНА САРВА КАРМА ПАРАМ ПАРА НИ МЕ САРВА САТТВА НАНЧА СВАХА

Мантра Миларепы
ОМ А ГУРУ ХАСА ВАДЖРА САРВА СИДДХИ ПХАЛА ХУМ

Мантра для благословения мяса
ОМ А БИРА КХЕ ЧАРА ХУМ (7х)

Цикл «Сангва Гьячен» — «Скрепленное печатью тайны»

Пятый Далай-лама Лобсанг Гьяцо

Пятый Далай-лама Лобсанг Гьяцо

Цикл «Сангва Гьячен» («Скрепленное печатью тайны») был открыт Великим Пятым Далай-ламой Лосангом Гьяцо. Пятый Далай-лама получил видения и посвящения от трех корней (гуру, йидамов и дакинь) и записал полученное, сопроводив это своими комментариями, в тексте, который называется «Двадцать пять запечатанных чистых видений».

Цикл был передан Пятым Далай-ламой четвертому держателю линии Дордже Драг, Ригдзину Кунсангу Пема Тринле. Пятый держатель линии Дордже Драг, Ригдзин Келсанг Пема Вангчуг, в свою очередь, передал эти практики монастырю Нечунг – государственного оракула Нечунг. Пятый Далай-лама также передал эти практики своему личному монастырю Намгьял. Все три монастыря с тех пор поддерживают практику этих учений.

В цикл «Сангва Гьячен», помимо прочих, входят практики:
— Гуру Ринпоче (Падмасабхавы) как воплощения всех учителей («Единство сокровенных сущностей» – «Тугдруб Янньинг Кунду») и как Цокье Чиме Дордже («Бессмертная Лотосорожденная Ваджра» — «mTsho-skyes ´chi-med rdo-rje»)
— Дордже Дролло («rDo-rje gro-lod gnam-ccags ´bar-ba»)
— Гуру Драгмара («Drag-dmar bgegs-dpung kun-´joms»)
— Джомо (Йеше) Цогьял
— Ламы Ваджрадхары
— Кагье («Восьми Божеств» или «Восьми Логосов», в том числе — «bKa´-brgyad rig- ´dzin zhal-lun» и «bKa´-brgyad spyi-dril zhi-khro rnam-rol»)
— Авалокитешвары («Thugs-rje chen-po ´jig-rten dbang-phyug»; «Sems-nyid bde-chen ngal-gso» — Авалокитешвара Читтавишрамана)
— Хаягривы ( «Klu-gnyan kun-´dul»)
— Ваджрапани
— Будды Медицины
— Амитаюса («Привнесение сущностной силы Амитаюса»)
— «Освобождения посредством ношения»

Часть практик «Сангва Гьячен» входит в цикл «Ринчен Тердзо» – «Великую сокровищницу терма», составленную Джамгоном Конгтрулом Лодро Тхайе  при поддержке Джамьянга Кхьенце Вангпо. Последний составил часть руководств по посвящению и садхан для практики этого цикла, использующихся и в наше время.

Учителя о цикле «Сангва Гьячен»

Его Святейшество Далай-лама XIV:

«В традиции ньингма существуют три формы передачи: длинная устная линия кама, или канонических учений; более краткая линия передачи терма, или открытых сокровищ; и глубинная передача дак нанг – чистых видений. Судя по всему, существуют разные виды чистых видений; некоторые проявляются как медитативные переживания, некоторые проявляются исключительно на уровне ума, а некоторые предстают перед чувственным сознанием. Этот конкретный цикл возник благодаря чистым видениям, в которых Великий Пятый Далай-лама переживал встречу с божествами так же ясно, как если бы это была встреча обычных людей. (…)

Сам я получил эту передачу в возрасти около двенадцати или тринадцати лет, когда весь цикл «Сангва Гьячен» был передан мне Тактра Ринпоче. (…)

После Великого Пятого Далай-ламы этот цикл – «Сангва Гьячен» – стал одним из главных учений, которые доверялись последующим Далай-ламам. Судя по всему, Тринадцатый Далай-лама регулярно практиковал «Сангва Гьячен». (…)

В Лхасе был написанный от руки и составленный во времена Великого Пятого набор текстов, охватывающий весь цикл «Сангва Гьячен». Эти тексты были замечательным образом сделаны и красивы; я хранил их в своей комнате, но в то время, когда у меня были эти тексты, интереса к учениям я не испытывал. Позже, когда я заинтересовался учениями, текстов у меня больше не было! Когда я прибыл в Индию, то прочел биографии предшествующих Далай-лам; я размышлял над ними, и по этой и иным причинам стал гораздо больше интересоваться жизнью Великого Пятого, а затем и циклом «Сангва Гьячен». Затем, постепенно, в силу кармы и молитв устремления, я постепенно получил все тексты.

Каждый десятый день, на убывающей луне, Тринадцатый далай-лама в своей личной резиденции выполнял практику подношения цога Авалокитешваре из цикла «Сангва Гьячен» – практику, называемую «Девять божеств великого сострадательного, владыки мира»; а в двадцать пятый день месяца практиковал подношение пиршества Хаягривы из этого цикла, которое называется «Торжество над тремя мирами». Когда я прибыл в Индию, то захотел восстановить традицию выполнения этих практик из цикла «Сангва Гьячен» в десятые дни на убывающей и растущей луне, и потому стал искать тексты и постепенно их получил. Я выполнил ретрит по начитыванию мантр практики Кагье из Сангва Гьячен, и мне выпала возможность попросить у Дуджома Ринпоче подробные объяснения о том, как выполняется начитывание. Когда я выполнял эту практику, проявились определенные благие знаки, в том числе несколько примечательных снов. На самом деле, даже когда я впервые получал цикл Сангва Гьячен, хотя я был довольно молод и не испытывал в то время особого интереса, определенные знаки все равно проявились. Так что я верю, что обладаю определенной особой связью с этими учениями».

Кхандро-ла (Кхандро Намсел Дронма):

«У меня есть цель: существует удивительная и обширная линия передачи учений и наставлений Великого Пятого Далай-ламы. С того времени, когда он впервые открыл их, прошло вот уже 360 лет. С тех пор явить их снова в полном объеме не удавалось. Я чувствую сильную кармическую связь с этой особенной линией передачи, поэтому мое сокровенное желание ― восстановить всю линию передачи для Его Святейшества. Он сможет передать ее многим другим людям, и лично я заинтересована в практике этой передачи.

Я также планирую создать ретритный центр именно для этой практики. Я хочу, чтобы там занималась небольшая была группа серьезных практиков. Возможно, это будут геше, которые уже изучили праджняпарамиту и Мадхьямаку и которые желают выполнять эту практику, но для этого им нужна подходящая обстановка. Если у меня получится осуществить мое намерение, это будет хорошим подношением Его Святейшеству и, я уверена, оно будет самым существенным образом способствовать его долгой жизни. Это очень важное учение, связанное со всем миром, и, несомненно, оно очень значимо и для решения тибетского вопроса.».

Краткая молитва к Джамьянгу Кхьенце Вангпо

འཇམ་དཔལ་བྱིན་རླབས་བི་མའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །
ДЖАМ ПЭЛ ДЖИН ЛАБ ВИ МЭЙ НАМ ПАР ТРЮЛ
Благословленный Манджушри, эманация Вималамитры,

རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་ཡང་སྲིད་བཅུ་གསུམ་པ། །
ГЬЕЛ СЭ ЛХА ДЖЕЙ ЯНГ СИ ЧУ СУМ ПА
Тринадцатое воплощение Гьялсе Лхадже,

བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །
КА БАБ ДЮН ДЕН ПАДМА ДО НГАГ ЛИНГ
Держатель семи передачи, Пема Донгаг Линг –

འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས།། །།
ДЖАМ ЯНГ КХЬЕН ЦЕЙ ВАНГ ПОР СОЛ ВА ДЕБ
Джамьянг Кхьенце Вангпо, тебе молюсь!

Перевод с английского – гецул Лобсанг Тенпа, 2013.

Источник: Jamyang Khyentse Wangpo | Rangjung Yeshe Wiki

Краткая практика «коней ветра» Тары | Патрул Ринпоче

༈ སྒྲོལ་མའི་རླུང་རྟ་བསྡུས་པ།
Краткая практика «коней ветра» Тары

Сочинено зовущимся «Абу» (Патрулом Ринпоче)

བསླུ་མེད་མཆོག་གསུམ་སྤྱི་དང་རྗེ་བཙུན་མ། །
люме чок сум чи данг дже цун ма
Посредством благословений и силы безотказных Будды, Дхармы и Сангхи и Джецунмы,

རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་བྱིན་མཐུ་ཡིས། །
гьял юм памка дролме джин ту йи
Матери будд, благородной Тары

བདག་གི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་རྣམས། །
даг ги це сё пэл джор ньен драк нам
Пусть наш жизненный срок, заслуга, процветание и известность

ཡར་ངོའི་ཟླ་དང་དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་དུ། །
яр нгё да данг яр гьи цо шьин ду
Возрастают подобно растущей луне, подобно поднимающемуся летнему озеру.

ཁྱད་པར་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་རྣམས། །
кхье пар кха дже ванг танг лунг та нам
В частности, пусть наши удача, ванг танг и конь ветра,

ཉམས་པ་གསོ་ཞིང་ཆད་མཐུད་འགྱེལ་བ་སློང་། །
ньям па со щьинг че тю гьел ва лонг
Исцеляются, ослабев; воссоединяются, прервавшись; поднимаются, опав;

ཅི་བྱས་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། །
чи дже лек пе лам ду дро ва данг
Пусть все, что мы осуществляем, окончится благополучно,

ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །
це ринг не ме де данг ден гьюр чик
И пусть нам достанутся долгая жизнь, доброе здравие, мир и счастье!

ཅེས་པའང་ཨ་བུའི་མིང་གིས་སོ།

Исходный перевод с тибетского на английский: Brief Windhorse Practice of Tara | Lotsawa House

Включение ламрима в повседневную жизнь

Кхандро-лаКхандро-ла (Ранджунг Нелджорма Кхандро Намсел Дронма)

16 июля 2009, центр Лосанга Драгпы, Куала-Лумпур, Малайзия

Вы как буддисты должны гордиться тем, что выбрали путь ненасилия и заботы обо всех существах. В силу своей неотъемлемой природы все существа желают счастья и не желают страдать. Благо, приносимое Гуру, неотлично от блага, приносимого буддой. Потому Гуру должен восприниматься как будда, потому что нет никого добрее того, кто привнес в вашу жизнь Дхарму. Геше Тензин Сопа, который передает здесь учения лоджонга и ламрима, описывает всю полноту Дхармы Будды, и потому вы должны прилагать все усилия, чтобы хорошо учиться. Практика Дхармы — это не просто накопление интеллектуальных познаний; она должна осуществляться с сердцем.

На основе своих наблюдений я хотела бы сказать, что в этой стране множество всевозможных лам, не прошедших должного обучения и не принадлежащих к подлинной линии — и все же претендующих на статус ламы. Если вы будете следовать за такими людьми, то в конечном итоге растратите свое драгоценное человеческое рождение впустую. Поэтому вам очень повезло, что вы находитесь в центре, который возглавляют подлинные ламы, в центре, где даются достоверные учения; посему не упускайте эту драгоценную возможность.

Многие буддийские практикующие отрекаются от Дхармы, когда сталкиваются с большими трудностями. Происходит это лишь из-за самого человека. Главная цель Дхармы — не власть. Суть Дхармы не в том, чтобы гоняться за посвящениями и охотиться на лам с высокими титулами, потому что если вы так поступаете, то в конечном итоге можете оказаться под контролем собственных суеверных мыслей, и, когда возникнут большие проблемы, полностью откажетесь от Дхармы. Вместо этого вам нужно учиться; вам нужно как следует понять учения ламрима и лоджонга (тренировки ума). Даже если вы получите 100 посвящений и будете иметь 100 ритуальных принадлежностей, но при этом не будете полностью понимать тренировку ума (лоджонг) и ламрим, вы будете лишь обманывать себя и разочаруетесь. Поэтому очень важно заниматься изучением тренировки ума и ламрима.

Почему нужно практиковать тренировку ума? Потому что цель изучения Дхармы состоит в том, чтобы находить жизненные решения, преодолевать сансарные совокупности, которые удерживают нас в состоянии страданий.

Обретение богатства, пищи и крова  в обычной жизни приносит нам определенное удовольствие на физическом уровне — но не на уровне ума. Худший же из видов страдания — страдание умственное. Таким образом, у нас нет выбора: мы должны научиться преображать это страдание. Для этого нам нужно преобразовать ум. Богатство, статус, положение никогда не смогут справиться с умственным страданием или преодолеть его. Не поможет даже наличие большого числа друзей или защитников, потому что когда мы сталкиваемся с умственным страданиями, помимо тренировки ума помочь не может ничто.

Все страдания, страхи, проблемы возникают в силу наших галлюцинаций, ошибочных представлений, ложного восприятия, и потому мы должны усмирить свой ум, применяя Дхарму. Коренная причина страданий — это цепляние за «я» (и вера в самобытие). Оно порождает все виды страданий и суеверий. Чтобы очистить цепляние за «я» и цепляние за явления, нужно изучить и понять подлинную природу бытия. В противном случае устранить страдания будет невозможно.

Поскольку мы стремимся к счастью и желаем избегать страданий, нам необходимо изучить вопрос о том, откуда происходит счастье. Все переживания зависят от причин и условий. Благие переживания проистекают из благих причин, а неблагие переживания возникают в силу причин неблагих. Не существует ничего, что не было бы по природе своей взаимозависимо-возникающим. Сумев это понять, мы убедимся в том, что нирвана, безусловно, возможна.

Если мы честно изучим вопрос о том, как Будда раскрывал свои учения в различных философских школах, в учениях сутры, в учениях тантры, то увидим, что Будда даровал учения в соответствии с умственными способностями живых существ, которых обучал. Одно только это показывает, что учения Будды сами по себе основаны на взаимозависимости. Людям нашего времени рекомендуется следовать учениям ламрима и в особенности учениям о бодхичитте. Чтобы достичь бодхичитты, нам необходимо сперва осознать, что все живые существа — наши матери. В наши времена идея о том, что живое существо — это наша мать, может показаться странной или противоречивой. Такие практики, как замена себя на других, также кажутся трудными. Они трудны только потому, что мы не осознаем, что наше счастье зависит от других живых существ. Опять же, важно постижение взаимозависимого происхождения. Без осуществления шести совершенств достижение нами освобождения будет невозможно. Однако осуществить шесть совершенств без живых существ невозможно.

Себялюбивые помыслы и цепляние за «я» — это те причины, в силу которых мы неспособны увидеть других существ как матерей. Учение Будды о прибежище само по себе уже подчеркивает, что нам необходимо соотносить свою практику Дхармы с другими живыми существами.

Мы дожили до двадцать первого века и осуществляем предварительные практики, и это очень хорошо, хотя нам и не следует ожидать, что мы ощутим пользу от них уже завтра. Когда вы анализируете природу причин и следствий, равно как и природу взаимозависимого происхождения, то обретаете огромную радость и интерес — желание изучать Дхарму.

Нет никакого чуда, которое позволило бы нам изменить свою жизнь — но есть решение, которое состоит в том, чтобы знать правильную причину, позволяющую достигать правильного следствия. В конце концов, даже машины без правильных причин и условий функционировать не будут. Посему так же все обстоит и с счастьем: хотя мы и понимаем ламрим и читаем молитвы, без сопряжения своей жизни с тем, что преподано в ламриме (и создания правильных причин), мы продолжим создавать вызывать все свои проблемы.

Существуют различные способы накопления заслуг и добродетели, однако один из величайших способов осуществления этого процесса — это изучение и постижение подлинной природы бытия. Пока мы не устранили цепляние за «я» и все время думаем «я, я, я», нам сложно обрести долгосрочное счастье. Чем сильнее цепляние за «я», тем сложнее нам обрести долговременное счастье. Чем сильнее цепляние за «я», тем сильнее страдания.

Стремление к физическому комфорту, служение уму, цепляющемуся за «я» приносит лишь неуверенность. Почему бы вместо этого не бороться с этим создающим проблемы состоянием ума – цеплянием за «я»? Ощущайте большую удовлетворенность. Поддерживайте большее отречение.

В ходе моих визитов в разные страны я заметила, что есть много самопровозглашенных лам, которые передают посвящения. Они делают это, потому что не знают, как учить, и просто дают посвящения, звеня в колокольчик, а затем прощаются — не дают даже надлежащих учений о прибежище. Опасность сопряжена даже с тем, что такие ламы дают людям обязательства по начитыванию мощных мантр; человек, получающий такое обязательство (без должного понимания и мотивации), может в конечном итоге усилить гнев, привязанность и другие омрачения, в силу чего окажется в низших царствах. Единственный способ по-настоящему изучить Дхарму — изучать ламрим и лоджонг. Посему преобразование омрачений в повседневной жизни может произойти только посредством применения лоджонга/тренировки ума. Если мы медитируем без понимания Дхармы, то можем извлечь такой вид пользы, как расслабление; в остальном же медитация остается бесполезной.

Подлинная сила Дхармы — это ее способность помочь нам усмирить наш ум и тем самым позволить нам лучше справляться со своей сансарной жизнью; наделить нас способностью справляться с напряжением повседневной жизни. Поскольку омрачения не всегда проявлены в нашем потоке ума, это означает, что у нас есть возможность медитировать на противоядиях – и мы должны это делать. В любой ситуации — в том числе в ситуациях семейных — будет больше гармонии, меньше ссор и меньше проблем, если мы поймем взаимозависимое происхождение — посредством того, что осознаем, что забота и уважение должны быть взаимными.

Словом, как можете старайтесь обрести постижение пустотности посредством понимания взаимозависимого происхождения. Осуществите бодхичитту, практикуя мысли о непричинении вреда. Ослабьте тревогу, страх и опасения в повседневной жизни, потому что они привносят в эту повседневную жизнь проблемы и страдания. Если вы правильно принимаете прибежище, обладаете благословением гуру и прилагаете усилия, чтобы понять и применять Дхарму, (вы сможете обрести счастье).

Я просто обычная женщина, лишенная познаний, и потому, возможно, с моей стороны невежливо давать вам советы. Однако все, что я вам посоветовала, основано на моей собственной жизни, в которой я развивала чувство уверенности, бесстрашия, удовлетворенности и нерушимой веры в Дхарму, моих Гуру, карму, взаимозависимое происхождение. Моя жизнь изменилась благодаря моему скромному пониманию взаимозависимого происхождения, благодаря вдохновению, которое пришло в силу того, что я узнала о взаимозависимом происхождении.

Вопрос: Учитывая, насколько жизнь Кхандро-ла была тяжела прежде и тяжела сейчас, как Кхандро-ла сейчас относится к жизни?

Ответ: Я не цепляюсь за переживания прошлого, потому что жизнь в этом загрязненном теле естественным образом подразумевает всевозможные затруднительные переживания и изменения. Поэтому я не живу прошлым.

Вопрос: У женщин, судя по всему, больше трудностей в практике Дхармы — темперамент, ревность, склонность к пустой болтовне. Что может посоветовать Кхандро-ла?

Ответ: С точки зрения дхармического (потенциала), между мужчинами и женщинами нет разницы. Природа омрачений, природа ясного света, противоядия, которые должны применяться, одинаковы у мужчин и у женщин. Есть различия в физических аспектах, однако в практике Дхарме у мужчин и у женщин одинаковые способности. Я бы сказала, что женщины больше приспособлены к тому, чтобы возглавлять страны, потому что у них есть внутреннее чувство заботы и они с большей готовностью открываются другим странам. Практикуя бодхичитту, женщины способны быстрее ее достичь, потому что у них есть глубокое чувство заботы и самопожертвования ради других. Поддерживают ли мужчины женщин или нет, нас поддерживают будды и бодхисаттвы! (смех) А когда Будда даровал учения, в учениях он говорил о матерях-живых существах — не отцах-живых существах! (смех) Однако некоторые женщины действительно мыслят ограниченно и цепляются за мелкие проблемы. Лучше мыслить широко и на более высоком уровне.

Шестнадцать капель (сфер) Кадампы

Дромтон Гьялва Джунгне

Дромтон Гьялва Джунгне

Практика «Шестнадцати капель (сфер) Кадампы» (ка-дам тиг-ле чу-друк) является сокровенной тантрической практикой традиции «древняя кадам», восходящей к Атише Дипанкаре и его главному ученику – Дромтонпе Гьялве Джунгне. Практика передавалась линии Кадам-Менгагпа, затем стала частью передач традиций Дагпо-Кагью, Сакья и Гелуг. Ключевой текст, из которого эта практика, содержащая сущность тантрических учений Дромтонпы, проистекает в этой конкретной форме – «Книга Кадам» (Ка-дам лег-бам).

Мандала и последовательность выполнения практики
Мандала «шестнадцати капель» или «шестнадцати сфер» содержит шестнадцать уровней, каждому из которых соответствует конкретное медитативное божество или учитель. Конкретная последовательность от внешних уровней ко внутренним такова:

1. Джинасагара Авалокитешвара
2. Намнанг Гангчен Цо
3. Джинасагара Авалокитешвара
4. Авалокитешвара с одним ликом и двумя рукам
5. Праджняпарамита
6. Тубпа Дудул (Будда Шакьямуни)
7. Чатурбхуджа (Четырехрукий) Авалокитешвара
8. Тара
9. Кродха (Гневная) Тара
10. Ачала
11. Атиша
12. Дромтонпа
13. Майтрея
14. Манджушри
15. Ваджрадхара
16. Дхармакая

В качестве семнадцатой «капли» или «сферы» в некоторых вариантах практики может проявляться Пятый Далай-лама Лобсанг Гьяцо, который пережил связанное с этой практикой видение Дромтона Гьялве Джунгне и является важным звеном в линии ее передачи.

См. «Далай-лама II Гендун Гьяцо — Обобщающие пункты «Книги Кадам«

Изображение семнадцати капель в форме тханки (из архивов Himalayan Art):

Шестнадцать капель КадамВ «Сокровищнице устных наставлений» Джамгона Конгтрула Лодро Тхайе учения по шестнадцати каплям содержатся в 4 томе и включают следующие три текста:

1. Руководство по посвящение шестнадцати кругов кадампинцев под названием «Украшение проявления сострадания» (сочинение Джамгона Конгтрула Лодро Тхайе)

2. Сущностные способы практиковать шестнадцать кругов кадапинцев. (сочинение Гунгтанга Кончога Тенпе Дронме)

3. Глубинные наставления по практике шестнадцати кругов кадампинцев под названием «Дарование двух сиддхи» (сочинение Джамьянга Кхьенце Вангпо)

Дрогон Чогьял Пхагпа (1235 — 1280)

Чогьял ПхагпаДрогон Чогьял Пхагпа
(1235 — 1280)

22 день 11 месяца по тибетскому лунному календарю – годовщина паринирваны Дрогона Чогьяла Пхагпы.

Дрогон Чогьял Пхагпа был пятым мастером-основателем тибетской буддийской традиции сакья. Он родился в год овцы-дерева; матерью его была Мачиг Кунчид, супруга младшего брата Сакья Пандиты Сонама Гьялцена. Зачатие и рождение сопровождалось множеством благоприятных знаков.

Уже в раннем возрасте Чогьял Пхагпа начал демонстрировать признаки особого существа. У него были четкие воспоминания о предшествующих жизнях, и он сразу был способен читать и писать разными алфавитами. В возрасте трех лет он уже давал учения и мог по памяти прочесть обширную садхану Хеваджры. Его качества так сильно впечатлили ученых мужей, что они назвали его “Пхагпа”, что означает “святое существо”. В десять лет мальчик принял от своего дяди Сакья Пандиты обеты монаха-гецула, а к возрасту 17 лет Сакья Пандита вверил Чогьялу Пхагпе все свои познания, учения и обязанности. В следующем году Сакья Пандита оставил тело.

Два года года спустя, в 1253 году, монгольский император Кублай Хан, император Китая, пригласил Чогьяла Пхагпу к своему двору и был глубоко впечатлен его интеллектом и познаниями. Он задавал ему сложные вопросы по Дхарме, на которые прежде ему не смог ответить ни один мастер. Чогьял Пхагпа ответил с такой легкостью и ясностью, что император попросил у него учений по Дхарме. Чогьял Пхагпа ответил, что для получения этих учений императору нужно будет относиться к нему как к своему гуру, а это означает, что он должен будет при каждой встрече простираться перед наставником и всегда усаживать его на трон более высокий, чем тот, на котором сидит сам. Для императора это создавало затруднения, потому что если кто-то стал бы свидетелем подобного поведения, это подорвало бы императорский авторитет. Они сошлись на том, что будут следовать этим принципам в ходе приватных встреч, а на публике будут сидеть на тронах одинаковой высоты. Чогьял Пхагпа даровал императору посвящение Хеваджры, а император в качестве подношения поднес мастеру обширные земли, назначив их правителем; эти земли включали три провинции Тибета. Император также поднес ценные дары, самым драгоценным из которых была знаменитая белая раковина, которую Будда использовал, чтобы созывать последователей на учения. Чогьял Пхагпа доставил эту святейшую реликвию в Сакья, где она хранится и по сей день. Кроме того, по просьбе Чогьяла Пхагпы император упразднил практику зачисток населения, в ходе которых стариков и инвалидов каждые три года топили. Император также даровал своему учителю титул “тишри”, что означает “наставник императора”.

Император постепенно постигал качества своего учителя, и преданность его становилась все сильнее и сильнее. Как-то раз, чтобы усилить веру своего ученика, Чогьял Пхагпа совершил чудо: он отсек собственную голову и конечности, и те проявились в форме пяти дхьяни-будд. Учитель и ученики установили настолько прочную связь ламы и покровителя, что их сравнивали с “солнцем и луной в небе”.

В 1255 году Кублай-хан издал указ под названием “Банде Шет Кьедма”, в соответствии с которым буддизм устанавливался официальной религией Монголии, а тибетцы освобождались от налогов и несправедливого обращения. В указе также говорилось, что буддизм в Тибете должен практиковаться под руководством традиции сакья.

В следующем году Чогьял Пхагпа пригласил из Тибета великого мастера Ньетангпу Драгпа Сенге, попросив того помочь в завершении его религиозного образования. Этого выдающегося учителя Чогьялу Пхагпе рекомендовал сам Сакья Пандита. От этого наставника Чогьял Пхагпа получил множество учений и в 21 год принял полные монашеские обеты.

В 1266 году, в возрасте тридцати одного года, Чогьял Пхагпа вернулся в Сакья, где собравшиеся для выражения почтения со всей страны тибетские вожди оказали ему чрезвычайно радостный прием. Вернувшись домой, Чогьял Пхагпа объединил весь Тибет под руководством одного центрального правительства, сделав Сакья административным центром страны. Он осуществил в монастыре давно требовавшиеся работы по ремонту и восстановлению и проспонсировал переписывание более чем 200 томов учений Будды золотыми чернилами; эти тексты снабжены превосходными рисунками и все еще хранятся в библиотеке монастыря.

В 1268 году Кублай-хан вновь пригласил Чогьяла Пхагпу к монгольскому двору. Он попросил его разработать для монгольского языка алфавит, который позволил бы объединить множество языков страны. Прибыв ко двору, Чогьял Пхагпа представил императору алфавит пхагпа, который и был принят в качестве официальной монгольской письменности. Кублай-хан вновь наделил ламу богатыми дарами и высокими титулами.

В 1276, в возрасте 41 года, Чогьял Пхагпа возвратился в Сакья. Благодаря пережитому видению император знал, что они прощаются в последний раз, и расставание было горьким как для ученика, так и для учителя. Чогьял Пхагпа покинул монгольский двор, сопровождаемый огромной свитой, и в ходе его отъезда и путешествия домой проявлялось множество благоприятных знаков. Когда мастер прибыл в Сакья, он даровал монашеское посвящение тысячам монахов, неустанно даруя учения и посвящения и сочинив несколько текстов. Как-то раз, когда он даровал учения на протяжении четырнадцати дней, проиозошло множество чудес. Каждый день, пока шли учения, проливался дождь благоухающих цветов; пять радуг окружали солнце, и спонтанно появлялись божественные подношения. Те, кто обладал чистым видением, видели будд и бодхисаттв, испускающих лучи света, заполняющие все пространство.

Чогьял Пхагпа продолжал учить и сочинять до тех пор, пока не оставил тело; это произошло в 1280 году, когда ему было 46 лет. Это раннее завершение выдающейся жизни было предсказно Сакья Пандитой, когда Чогьял Пхагпа был все еще подростком. Сакья Пандита также предсказал, что когда Чогьял Пхагпа приблизится к своей паринирване, божественные существа и сама природа будут его оплакивать. Так и произошло.

В 22 день 11 месяца года железного дракона, когда Дрогон Чогьял Пхагпа вошел в паринировану, земля содрогнулась; пролился дождь цветов, раздалась божественная музыка, воздух наполнился небесными ароматами, и явились божественные существа.

Чогьял Пхагпа был одним из наиболее реализованных мастеров, когда-либо обитавших на этой земле. В ходе своей краткой жизни он никогда не прекращал святые деяния и прочно закрепил Дхарму во множестве мест – в Китае, Монголии и Тибете. Он строил монастыри и даровал монашеский постриг тысячам монахов, и привел бесчисленное множество людей на путь к освобождению. Он оставил после себя не поддающееся оценке дхармическое наследие, большая часть которого дошла до нашего времени. Написанные им тексты используются и сейчас и играют большую роль среди текстов, используемых при изучении дхармы.


По материалам журнала Melody of Dharma. Перевод с английского – досточтимый Лобсанг Тенпа, 2013.

Дордже Чанг Тунгма: Призывание благословений линии кагью

| Описание визуализаций основано на устном комментарии Тхрангу Ринпоче |

༄༅། །གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐུང་མ། །
‘Дордже Чанг Тунгма’

написано Бенгаром Джампелом Сангпо

Визуализируйте над своей головой лотос и диски солнца и луны. На них восседает Дюсум Кхьенпа в шапке дакинь и в трех одеяниях бледно-голубого цвета. Над Кармапой визуализируйте Дагпо Лхадже (Гампопу) в монашеском одеянии и в шапке Гампопы; над ним – Миларепу, затем Марпу, затем Наропу и затем Тилопу. Над Тилопой – Ваджрадхара синего цвета; в его правой руке ваджра, в левой – колокольчик; руки при этом скрещены.

༄༅། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །
ДОР ДЖЕ ЧАНГ ЧЕН ТИ ЛО НА РО ДАНГ
Великий Ваджрадхара, Тилопа и Наропа,

མར་པ་མི་ལ་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ། །
МАР ПА МИ ЛА ЧО ДЖЕ ГАМ ПО ПА
Марпа, Миларепа и Гампопа, владыка Дхармы,

དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་ཀརྨ་པ། །
ДЮ СУМ ШЕ ДЖА КЮН КХЬЕН КАР МА ПА
Ты, ведающий все прошлое, настоящее и будущее – Кармапа;

ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་བརྒྱུད་པར་འཛིན་རྣམས་དང་། །
ЧЕ ЩИ ЧУНГ ГЬЕ ГЬЮ ПАР ДЗИН НАМ ДАНГ
Держители четырех ранних и восьми поздних линий –

འབྲི་སྟག་ཚལ་གསུམ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་སོགས། །
ДРИ ТАК ЦЕЛ СУМ ПЕЛ ДЕН ДРУГ ПА СОК
Дрикунг, Таклунг, Цалпа, славной Другпа и иных;

ཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །
ЗАБ ЛАМ ЧАК ГЬЯ ЧЕ ЛА НГА НЬЕ ПЕ
Мастера глубинного пути Махамудры,

མཉམ་མེད་འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །
НЬЯМ МЕ ДРО ГЁН ДАГ ПО КАГЬЮ ЛА
Несравненные защитники существ, Дагпо Кагью,

གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །
СОЛ ВА ДЕБ СО КАГЬЮ ЛА МА НАМ
Всех вас, ламы Кагью, молю: вдохновите меня

བརྒྱུད་པ་འཛིན་ནོ་རྣམ་ཐར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ГЬЮ ПА ДЗИН ПО НАМ ТАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Силой своих благословений на то, чтобы поддерживать эту линию и следовать за вами до освобождения.

ཞེན་ལོག་སྒོམ་གྱི་རྐང་པར་གསུངས་པ་བཞིན། །
ЩЕН ЛОК ГОМ ГЬИ КАНГ ПАР СУНГ ПА ЩИН
Отвращение к сансаре – стопы медитации; так сказано в учении.

ཟས་ནོར་ཀུན་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་དང་། །
ЗЕ НОР КЮН ЛА ЧАК ЩЕН МЕ ПА ДАНГ
Освободившись от страстного желания и привязанности к таким вещам, как пища и богатство

ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་ཆོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །
ЦЕ ДИ ДЁ ТАК ЧЁ ПЕ ГОМ ЧЕН ЛА
Отсекая привязывающее к этой жизни – вдохновите этого медитирующего

རྙེད་བཀུར་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
НЬЕ КУР ЩЕН ПА МЕ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Своими благословениями на то, чтобы освободиться от зависимости от имущества и славы.

མོས་གུས་སྒོམ་གྱི་མགོ་བོར་གསུངས་པ་བཞིན། །
МО ГЮ ГОМ ГЬИ ГО ВОР СУНГ ПА ЩИН
Преданность – это голова медитации; так сказано в учении.

མན་ངག་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་པའི་བླ་མ་ལ། །
МЕ НГАК ТЕР ГО ДЖЕ ПЕ ЛА МА ЛА
Лама раскрывает врата к сокровищу сущностных наставлений;

རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །
ГЬЮН ДУ СОЛ ВА ДЕБ ПЕ ГОМ ЧЕН ЛА
Своим благословением вдохновите этого медитирующего,

བཅོས་མིན་མོས་གུས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ЧЁ МИН МО ГЮ КЬЕ ВАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Постоянно молящегося ему, на то, чтобы во мне зародилась естественная преданность.

ཡེངས་མེད་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞིར་གསུངས་པ་བཞིན་། །
ЙЕНГ МЕ ГОМ ГЬИ НГЁ ЩИР СУНГ ПА ЩИН
Неотвлечение – это основная часть медитации; так сказано в учении.

གང་ཤར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སོ་མ་དེ། །
ГАНГ ШАР ТОК ПЕ НГО ВО СО МА ДЕ
Что бы ни возникало, в этой самой сущности мысли, свежей, естественно

མ་བཅོས་དེ་ཀར་འཇོག་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །
МА ЧЁ ДЕ КАР ДЖОГ ПЕ ГОМ ЧЕН ЛА
Неизменной – оставляемой на месте – вдохновите этого медитирующего

བསྒོམ་བྱ་བློ་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ГОМ ДЖА ЛО ДАНГ ДРАЛ ВАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Своими благословениями, чтобы медитация моя была свободна от концептуального ума.

རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པ་བཞིན། །
НАМ ТОК НГО ВО ЧО КУР СУНГ ПА ЩИН
Природа мыслей – дхармакая; так сказано в учении.

ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལ། །
ЧИ ЯНГ МА ЙИН ЧИР ЯНГ ЧАР ВА ЛА
Они абсолютное ничто, и все же предстают как что угодно,

མ་འགགས་རོལ་པ་འཆར་བའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །
МА ГАК РОЛ ПА ЧАР ВЕ ГОМ ЧЕН ЛА
Проявляясь как непрерывные видимости; вдохновите этого медитирующего

འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
КХОР ДЕ ЙЕР МЕ ТОГ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Своими благословениями на то, чтобы осознать, что самсара и нирвана нераздельны.

སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །
КЬЕ ВА КЮН ТУ ЯНГ ДАГ ЛА МА ДАНГ
Во всех своих жизнях, пусть я никогда никогда не разлучаюсь

འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །
ДРАЛ МЕ ЧЁ КЬИ ПАЛ ЛА ЛОНГ ЧЁ ЧИНГ
С совершенным ламой, и таким образом наслаждаюсь великолепием Дхармы;

ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །
СА ДАНГ ЛАМ ГЬИ ЙОН ТЕН РАБ ДЗОГ НЕ
Полностью овладев всеми качествами пути и этапов,

རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །
ДОР ДЖЕ ЧАНГ ГИ ГО ПАНГ НЬЮР ТОП ШОГ
Пусть я быстро достигну высшего состояния Ваджрадхары.


Переведено с тибетского на английский Rigpa Translations. Перевод с английского на русский – дост. Лобсанг Тенпа, август 2013.

Источник: Invoking the blessings of the Kagyu lineage | Lotsawa House