Кьябдже Янгтанг Ринпоче

Устный перевод комментария к Семистрочной молитве к Гуру Ринпоче, который Кьябдже Янгтанг Ринпоче даровал в Сан-Хосе (США).

Коренной текст терма Семистрочной молитвы, открытый Гуру Човангом

Мипхам Ринпоче – Практика «Дождя благословений» (перевод Б. Алана Уоллеса)

Цог, сопровождающий практику «Дождя благословений»

Кхондунг Ратна Ваджра Ринпоче – Сорок Второй Сакья Тризин Ринпоче (держатель трона Сакья), старший сын Его Святейшества Сорок Первого Сакья Тризина и его супруги, Её Преосвященства Таши Лхакьи, дочери министра царя Дерге, что находится в Кхаме (Тибет). Его Преосвященство родился в Дехрадуне (Индия) 19 ноября 1974 года (в 5 день 10ого лунного месяца по тибетскому календарю). Через несколько месяцев после рождения в монастыре Е.П. Тарига Ринпоче в Боуданатхе (Непал) прошла формальная церемония его интронизации. Было благоприятно, что по этому случаю Его Преосвященству спонтанно поднесли написанную золотыми чернилами рукопись жизнеописания великого Нгорчена Куньи Сангпо.

Вскоре после того Его Преосвященство стал сопровождать своего отца в учебных поездках. Его формальное образование началось, когда ему было пять лет; тогда он получил от Его Святейшества передачу чтением на «Выражение почтения Манджушри». Отец также начал обучать его тибетскому алфавиту, что делал до тех пор, пока не был назначен наставник, призванный преподавать академические дисциплины и писания. На следующий год Его Преосвященство начал получать от Его Святейшество учения Ламдре Лобше, а в возрасте в семи лет сдал свой первый устный экзамен в присутствии Его Святейшества и важных лам Сакья-центра.

Его Преосвященство выполнил свой первый ретрит вместе с матерью, Гьяльюм Ченмо, в возрасте двенадцати лет. В 1990 году он поступил в колледж Сакья, где получил свою степень качупа.

По ходу своей жизни Его Преосвященство получил бесчисленные учения и посвящения от величайших мастеров, начиная со своего отца, Его Святейшества Сакья Тризина, и включая Его Святейшество Далай-ламу XIV, Кьябдже Чогье Тричена Ринпоче, Кьябдже Людина Кхенчена Ринпоче, Кьябдже Дунгсе Гьяна Ваджру Ринпоче, Кьябдже Людинга Кхена Ринпоче и Кьябдже Дешунга Ринпоче.

В 2004 Его Преосвященство выполнил девятимесячный ретрит по Хеваджре, после чего начал свой путь в качестве духовной учителя. С тех пор он неоднократно учил в Сингапуре, Малайзии, Тайване, Северно Америке и Европе. В 2005 году Его Преосвященство впервые преподал драгоценное Ламдре в Сакья-центре в Раджпуре. В 2009 году, вместе со своей тетей Её Преосвященством Джецун Кусок и своим братом Его Преосвященством Гьяна Ваджрй Ринпоче Его Преосвященство сопровождал Его Святейшество в Сиднее (Австралии) по ходу передачи драгоценного Ламдре Цогше, где он выполнял повторение Тройственной Тантры, а также передал важные посвящения.

Позже он давал учения по тантре монахам, живущим в Тубтен Намгьял Линге в Пурувале, а осенью (2010) учил в Институте Дзонгсар.

Его Преосвященство пользуется славой прилежного практикующего и превосходного ученого; благодаря этим качествам его часто сравнивают с Кьябдже Чогье Триченом Ринпоче. Его точность и внимание к деталям, а также решимость сохранить чистой учений, обеспечили ему высочайшее уважение всех монахом, которым выпала часть получать от него учения.

Познания и реализация Его Преосвященства, его превосходное владение английским языком и ясность его изложения делают его одним из самых ценимых представителей тибетского буддизма на Западе.

В марте 2017 года Его Преосвященство был возведен на трон в качестве Сорок Второго Сакья Тризина (держателя трона школы Сакья).

(Опубликовано журналом Melody of Dharma, выпуск 3, 2010, и дополнено в 2017 году).

English | བོད་ཡིག

Мипхам Ринпоче

Природа ума есть нераздельные пустотность и ясность,
Невыразимые и неуничтожимые, подобно пространству.
Когда её видишь, нет отдельного видящего;
Есть лишь единая, всеохватывающая сфера.
Даже взирающий и акт взирания – одно и то же.
Это воззрение видения всего разом является непревзойденным;
Лишенным центра, безграничным, исключительным переживанием.
В этом созревании, где то, что нужно осуществить, было осуществлено,
Нет совершенно никакого видения, и любое желание увидеть,
Любое глубокое чаяние обнаружить воззрение
Естественным образом уничтожается с самых глубин.
Прийти к подобным довольству и ровности [1]
Значит быть затронутым благотворным светом отважного Манджушри.

 Мипхам написал это в 12 день седьмого месяца, в год Огненной Крысы (1876). Мангалам.

С тибетского на английский с любезной помощью Алак Зенкара Ринпоче переведено Адамом Пирси, 2016. Перевод с английского на русский – Лобсанг Тенпа, 2016.

[1] В некоторых редакция тибетского текста стоят слова khong snyom, но, по словам Зенкара Ринпоче это ошибка, и должно стоять khod snyom.

Источник: The Nature of Mind | Lotsawa House

Досточтимый Лобсанг Тенпа
Киев, 28 ноября 2015

См. Сутра золотистого света

ВИДЕО:

СЛАЙДЫ:

English

Часть цикла учений досточтимого Судживы, посвященная развитию любящей доброты (метты) в палийской традиции буддизма

Прежде чем метта станет непрерывной, могут возникнуть пять препятствий, которые помешают этому процессу.

1. Чувственное желание (кама рага)

Чувственное желание часто возникает по отношению к привлекательному объекту. Такова одна из причин, в силу которых мы не выбираем в качестве первого объекта человека чрезвычайно близкого; также, в силу той же причины, мы избегаем в качестве первого объекта использовать кого-то противоположного пола. Даже когда вы даруете метту хорошему другу, следует избегать мыслей о чувственных мгновениях (например, об осмотре достопримечательностей и т.д.). К спокойствию и радости, которые в изобилии возникают в этой медитации, при их возникновении также не следует привязываться. Можно с помощью памятования отмечать «желание» или «привязанность», пока они не уйдут. Всегда помните: не следует привязываться! Ключом здесь является памятование. Другой вариант – на протяжении краткого периода излучать метту ко всем существам, чтобы нейтрализовать привязанность. Затем верните ум к чистому и свободному от эгоизма состоянию метты.

2. Злоба

Злоба возникает по отношению к отталкивающему объекту, то есть когда мы посылаем метту неприятному или враждебному человеку. Если возникает гнев, можно вернуться к тому (приятному) человеку, с которого мы начали. Злоба также может возникнуть по отношению к фрустрации или неприятным ситуациям. В этом случае попытайтесь ее проигнорировать и упорствуйте в метте. Если это не удастся, перейдите в более комфортные позу или окружение.

3. Леность и ступор

Из-за этого сонного состояния ума, которое может прийти с умиротворенностью, практикующий медитацию часто может впасть в глубокий сон; поэтому при ослаблении памятования следует проявлять большую энергичность в пробуждении метты. Например, можно довольно быстро переходить от одного устремления к другому; также можно постараться добиться большей эмоциональной интенсивности метты. Больший объем практики метты в позе ходьбы также способствует более энергичному потоку метты. Чтобы суметь эти вещи осуществить, следует быть очень энергичными. Общие шаги, которые можно предпринять – умыть лицо, растереть руки, сидеть в ярком месте и открытом пространстве, провести подходящий разговор или размышление об опасностях лени и преимуществах энергичности.

4. Неусидчивость и беспокойство

Неусидчивость и беспокойство возникают в силу нехватки памятования. Если бы у нас был достаточный базис памятования, мы бы смогли отслеживать это беспокойное состояние или избыточные мысли при их возникновении, так что даже если бы ум и блуждал, мы бы это вскоре замечали. Посему нам следует стараться замечать мышление, как только оно возникает, а затем возвращаться к метте.

При предварительном порождении метты, когда преобладает мышление, нам нужно быть осторожными с тем, чтобы оно не стало бесконтрольным – например, подумав о человеке, мы можем затем начать думать о том, что мы делали вместе;  это может продолжаться какое-то время – пока мы не осознаем, что забыли о метта-бхаване. Посему, чтобы поспособствовать глубокому сосредоточению, нам следует на протяжении длительного периода времени удерживаться на одном человеке; а при порождении метты нужно стараться не думать слишком много. Когда метта возникла, нужно поддерживать её поток, чтобы она могла стать глубже.

5. Скептические сомнения

Скептические сомнения относительно Трех Драгоценностей или метода практики метты могут возникнуть в силу нехватки понимания буддийских учений и т.д. Здесь нужно отмечать скептическое «сомнение» и т.д., пока оно не будет отброшено. Другой способ – вновь осуществить размышление над преимуществами метты и опасностью гнева. Если достаточно упорствовать, то достигнешь продвижения, и сомнения также будут устранены. Важно иметь доступ к опытному наставнику, который мог бы рассеять сомнения относительно практики.

Источник: Five Hindrances to Concentration / Absorption | Venerable Sujiva

Цикл учений досточтимого Судживы, посвященный развитию любящей доброты (метты) в соответствии с объяснениями палийской традиции буддизма

Содержание:

Метта-бхавана (взращивание любящей доброты)

Саматха-бхавана (взращивание безмятежности)

Пять факторов джханы

Пять препятствий для погружения

Три вида сосредоточения

Факторы развития глубокого сосредоточения

Способы достичь сосредоточения

Освоение погружения

Изменение объекта метты

Посылание универсальной метты всем существам

Метта в направлениях

Метта в повседневной жизни

Условная природа метты

Остальные брахмавихары

Чудеса, совершаемые силой метты

Метта и медитация випассаны

Строфы метты для повторения

Об учителе

English

Часть цикла учений досточтимого Судживы, посвященная развитию любящей доброты (метты) в палийской традиции буддизма

Существуют три вида сосредоточения, достигаемого с помощью метта бхаваны:

1. парикамма-самадхи – предварительное сосредоточение;

2. упачара-самадхи – сосредоточение доступа;

3. аппана-самадхи – фиксированное сосредоточение.

Парикамма-самадхи

Парикамма-бхавана – это этап выполнения предварительных упражнений. Некая степень однонаправленности или спокойствия достигается при излучении метты к человеку при осуществлении активного начитывания.

Упачара-самадхи

Когда сосредоточение очень близко подступается к слиянию или объединению с объектом, это может считаться сосредоточением доступа. К этому моменту преодолены препятствия, поскольку состояние близко к фиксированному сосредоточению. Ум достиг очень тонкого и подобного сну состояния. Если не проявлять осторожность, можно уснуть. Нужно проявлять памятование, чтобы поддерживать поток метты, и при этом быть не слишком энергичным, чтобы не вызвать состояния неусидчивого. В этом состоянии могут закрадываться видения, но следует проявлять достаточное памятование, чтобы поддерживать поток метты. Висудхимагга описывает это состояние как состояние, в котором разрушены барьеры; то есть в этот момент метта развита до такого состояния, что мы словно бы едины с человеком. Нельзя сказать, что у нас больше или меньше метты по отношению к себе, а не другому, или тому кто близок, а не враждебен.

По мере развития сосредоточения объект ума также становится более очищенным и устойчивым. На уровне предварительного сосредоточения это могут быть очень грубые представления о людях, а на уровне сосредоточения доступа – подобные прозрачным визуализации. Тем не менее, развитие объектов является не таким очевидным, как в случае с касинами; поэтому на начальных стадиях состояния ума и метты являются более очевидными и важными критериями для проверки нашего развития. При частой медитации можно также осознавать природу этого тонкого объекта. Помню, что я впервые это заметил как силуэт человека на хрустально-ясной поверхности. Оно вновь проявилось и иначе.

Аппана-самадхи

Когда ум фиксируется на объекте, он погружается и сливается с ним, становясь словно бы единым. Результатом является развитие иной формы сознания, которая называется «погружение» (джхана читта). Люди очень часто говорят, что оно подобно погружению в состояние более глубокое, чем сон; однако при выходе из него осознаешь, что в этот период пребывал в блаженстве и все равно поддерживал метту по отношению к человеку. Некоторые утверждают, что это состояние настолько подобно сну, что можно не осознавать, что в него погрузился, особенно когда оно впервые проявляется всего на краткие мгновения; однако при частой практике это должно стать очевидным. То, сколько на достижение этого уровня уходит времени, очень зависит от личных способностей. Если мы занимаемся интенсивной медитацией, уйдет не так много времени; еще быстрее всё должно происходить у тех, кто выполнял медитацию випассаны, чей ум уже гибок и здоров. (По пятичастной классификации) в метта бхаване есть четыре вида этих погружений; они называются первая джхана, вторая джхана, третья джхана и четвертая джхана. Что до пятой джханы, ее можно достичь только при развитии равностности (упеккха бхаване).

Источник: Three Types of Concentration | Venerable Sujiva

English

Часть цикла учений досточтимого Судживы, посвященная развитию любящей доброты (метты) в палийской традиции буддизма

Хорошим символом метты (любящей доброты) является мать, которая убаюкивает своего ребенка, чтобы тот уснул; следствием будет то, что убакиваемый ребенок уснет. Я до сих пор помню, что было приятно, когда меня убаюкивала моя мама. Также много радости возникает, когда без эгоизма заботишься о друге. Такова любящая доброта и её результаты.

В текстах метта описывается как способствующая аспекту благополучия. Дружественность, благожелательность, дружелюбие и любящая доброта – вот некоторые из слов, используемых для описания этого умственного состояния. Нет лучшего способа его познать, чем изучать его при возникновении в нашем собственном уме и умах других. Это совершенно не-эгоистичное и чистое состояние ума, которое приносит пользу нам самим и другим – сейчас и впредь.

Взращивание этого состояния ума называется «бхавана» (что как правило переводится как «медитация»). Когда мы его взращиваем, оно становится сильным, мощным и полезным, и приносит нам изобильные, глубокие и мощные покой и счастье.

Его взращивание включает следующее:

1. Сосредоточение на метте. При сосредоточении она становится сильной и мощной.

2. Метту также тренируют, чтобы её можно было даровать кому угодно (то есть чтобы она стала гибкой, универсальной, всеобщей и безграничной).

3. Когда эта могучая сила становится мощной, мы можем использовать её, чтобы совершать множество чудес, чтобы сделать лучше жизнь каждого.

Для того, чтобы заниматься этим эффективно, необходим метод. Приобретение навыка требует терпения, а с опытом наступает улучшение.

Метта и её место в буддизме

В буддизме метта – это состояние ума. Его объектом является существо, которое можно любить; это состояние желания поспособствовать благополучию существа, которое можно любить. В буддийских учения доктрина анатты – или не-я – занимает положение первостепенной важности; в силу этого может показаться, что здесь есть противоречие. Причиной тому то, что есть два вида истины – условные (саммутти) и окончательные (параматтха).

Условные истины концептуальны и истинны лишь на условном уровне. Когда их рассматриваешь с окончательной точки зрения (т.е. умом, свободным от идей, концепций), они не существуют. Они подобны теням, которые отбрасывают вещи реальные; посему «личность» существует лишь условно. На окончательном уровне «её» можно пережить как умственные и материальные процессы. Рассматривая всё в таком ключе, вы смотрите на вещи так, как они подлинно существуют, а это и есть прозрение (випассана). Развивать это прямое видение реальности – это практика медитации прозрения, випассана бхавана.

При этом нельзя поддерживать метту, потому что природа объектов различается. При этом когда мы возвращаемся к условным реальностям или переключаемся на концептуальные объекты, то снова может обрести метту. Именно поэтому випассана при сравнении оказывается более глубокой и высокой. Она полностью освобождает ото всех страданий сансары (цикла рождений и смертей).

Тем не менее, метту не следует недооценивать, хотя она и имеет свои ограничения. Большинству из нас потребуется много времени на то, чтобы завершить труды по взращиванию прозрения; и даже после того метта все равно будет играть огромную роль. Даже Будды не всегда лишены концептуальных объектов. Концепции возникают вместе с умственными образованиями и процессами.

В беседе с Субхой Будда отвечает на заданные ему вопросы о причинах долгой жизни и тому подобного. Из этих ответов мы узнаем, что каммические результаты, ведущие к долгой жизни, хорошему здоровью, красоте, наличию последователей, богатства и благородного рождения можно отнести к действиям, связанным с любящей добротой, состраданием и сочувствующей радостью.

Посему четыре возвышенных обители (брахмавихара, т.е. любящая доброта, сострадание, альтруистическая радость и равностность) выступают как успокаивающий бальзам для тех, кто все еще пребывает в цикле рождения и смерти.

Помимо этого, мы также видим, что метта является эффективным средством:

1. для преодоления гнева, поскольку она является противоположностью этих яростных и разрушительных умственных состояний,

2. для развития основы из сосредоточения, которая необходима для развития прозрения, потому что в случае с меттой наш ум быстро сосредотачивается;

3. для обретения здоровых взаимоотношений с каждым живым существом, что очень важно для счастья в семье, обществе и мире.

На основании этого можно понять, что метта бхавана – это нечто, что в какой-то степени следует практиковать всем. Её отсутствие не только ведет к неудачам в социальных и межличностных взаимоотношениях, но и является огромным недостатком при занятиях духовной практикой.

Источник: Metta Bhavana – Venerable Sujiva