English | བོད་ཡིག

༄༅། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཉིན་བྱེད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །
Свет солнца мудрости

Садхана благородного Манджушри, Высшего Божества Божеств

Алак Зенкар Ринпоче

རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་གར། །
Собранная воедино мудрость бесконечных будд,

མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྣང་བའི་མཛོད། །
Сокровищница колес неистощимых украшений,

ས་གསུམ་བླ་མ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་མཆོག །
Первейший друг всех существ, учитель всех трех миров,

གང་དང་དབྱེར་མེད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་འདུད། །
Ты, нераздельный с Манджугхошей – перед тобой склоняюсь!

དེ་ལ་འདིར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་འབྲི་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས།
Здесь я изложу краткий метод реализации Благородного Манджугхоши, состоящий из подготовки, основной части и завершения.

དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པའོ།
Первая часть, подготовка, включает прибежище и бодхичитту и семичастную практику.

དང་པོ་ནི།

Принятие прибежища и порождение бодхичитты

ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཀུན་འདུས་པའི། །
НАМО САНГЬЕ ЧЁ ЦОК КЮНДЮПЕ
Намо! Принимаю прибежище в Манджугхоше,

འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །
ДЖАМПЕЛ ЯНГ ЛА КЬЯБ СУ ЧИ
Воплощении Будды, Дхармы и Сангхи.

འགྲོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ། །
ДРО НАМ ДЖАНГЧУБ ТОБ ЧИРДУ
Для того, чтобы все существа смогли достичь просветления,

འཇམ་དཔལ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི། །
ДЖАМПЕЛ ДРУБ ЛА ЦЁНПАР ГЬИ
Стану упорствовать в практике Манджушри!

གཉིས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི།

2. Семичастная практика

དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས། །
НГЁ ШАМ ЧИТРУЛ ЧОПЕ ЦОК
Обильные дары, реальные и воображаемые,

མི་ཟད་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ། །
МИЗЕ ДЗЁ КЬИ КХОРЛОР БЮЛ
Подношу как неистощимую сокровищницу.

ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལུས་སྤྲུལ་ནས། །
ЩИНГ ГИ ДЮЛ НЬЕ ЛЮ ТРУЛ НЕ
Испуская тела – бесчисленные, как атомы во вселенной,

སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
ГО СУМ ГЮПЕ ЧАКЦЕЛ ЛО
Выражаю почтение, и преданность переполняет мои тело, речь и ум.

བཅས་རང་ཁ་ན་མ་ཐོ་ཀུན། །
ЧЕ РАНГ КХАНА МАТО КЮН
Во всех проступках –  вредоносных по природе и нарушениях –

གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས། །
НОНГ ЩИНГ ШЬЁПЕ СЕМ КЬИ ШАГ
Исповедуюсь, а ум мой переполнен сожалением и раскаянием.

དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་དང་། །
МИКМЕ ЙЕШЕ ДАМПА ДАНГ
Подлинная мудрость, что запредельна всем концепциям,

བསོད་ནམས་དགེ་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །
СЁНАМ ГЕ ЛА ЙИ РАНГ НГО
А также обычная заслуга – всем формам добродетели я сорадуюсь!

རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་འཚམས་པར། །
РИКЧЕН НАМ ЛА ГАНГ ЦАМПАР
В соответствии со способностями существ

ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །
ЧЁ КЬИ КХОРЛО КОРВАР КЮЛ
Вращайте колесо Дхармы, молю вас!

དམ་པ་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་རྣམས། །
ДАМПА НЬЯ НГЕН ДА ЩЕ НАМ
Великие святые, вознамерившиеся вступить в нирвану:

ཇི་སྲིད་བར་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །
ДЖИСИ БАРДУ ЩУК СУ СЁЛ
Оставайтесь до самого конца существования, молю!

འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་ཇི་བསགས་པ། །
ДИ ЦЁН ГЕ ЦОК ДЖИ САКПА
Всю добродетель, представленную этим, всю, что была собрана,

བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །
ЛАМЕ ДЖАНГЧУБ ТОБ ЧИР НГО
Я посвящаю непревзойденному просветлению.

གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི།

Основная практика

རང་མདུན་ནམ་མཁར་འཇའ་འོད་ཀློང་། །
РАНГ ДЮН НАМКХАР ДЖА О ЛОНГ
В пространстве передо мной, среди простора радужного света,

པད་ཟླའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས། །
ПЕ ДЕ ДЕН ЛА КЕЧИК ГИ
На сидениях из лотоса и лунного диска мгновенно проявляется

འཕགས་མཆོག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །
ПАКЧОК ДЖЕЦЮН ДЖАМПЕЛ ЯНГ
Высший и благородный Манджугхоша

ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་ཞལ་ཅན། །
ЩЕЛ ЧИК ЧАК НЬИ ДЗУМ ЩАЛЧЕН
С одним ликом, двумя руками и улыбающимся выражением.

ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པདྨ། །
ЧАК ЙЕ РЕЛДРИ ЙОН ПЕМА
В своей правой руке он держит меч, а в левой сжимает лотос.

ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །
ЩАБ НЬИ КЬИЛТРУНГ ЛОНГЧЁ ДЗОК
Его две ноги скрещены, и он пребывает в форме самбхогакаи,

དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །
ДАР ДАНГ РИНЧЕН ГЬЕН ГЬИ ТРЕ
Его тело украшено шелками и самоцветными украшениями.

སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །
ТОНГ СЕЛ О КЬИ КЬИЛХКОР ЧЕН
Пустотный, но проявляющийся, с мандалой света,

སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གྲུབ་པའི་ཚོགས། །
САНГЬЕ ДЖАНГСЕМ ДРУБПЕ ЦОК
Он полностью окружен

རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ། །
НАМ КЬИ ЙОНГСУ КОРВАР САМ
Буддами, бодхисаттвами и реализованными адептами

ཐུགས་དབུས་ཟླ་སྟེང་དྷཱིཿཡིག་ལས། །
ТУК У ДА ТЕНГ ДХИ: ЙИК ЛЕ
В его сердечном центре на лунном диске – слог ДХИ:,

འོད་འཕྲོས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །
О ТРО ДАК ЛА ТИМПА ЙИ
Испускающий свет, что растворяется во мне.

མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ནས། །
ЧОКТЮН НГЁДРУБ КЮН ТОБ НЕ
Пусть посредством этого я обрету все высшие и обычные сиддхи,

སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །
ДРИБ НЬИ МЮНПА КЮН СЕЛ ЩИНГ
Пусть будет полностью рассеян мрак двух завес,

ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་མཁྱེན་པ་ཡི། །
ШЕДЖЕ НЕ НАМ КХЬЕНПА ЙИ
Пусть восемь сокровищ совершенного красноречия,

སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་གྲོལ་བ་དང་། །
ПОБПЕ ТЕР ГЬЕ ДРЁЛВА ДАНГ
Рожденного всеобщим знанием, будут раскрыты,

དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །
ДЁН НЬИ ЛХЮН ГЬИ ДРУБПАК ШОК
И пусть я спонтанно осуществлю собственные цели и цели других.

ཨོཾ་ཨཿ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཞེས་བཟླས་མཐར།
ОМ А: РА ПА ЦА НА ДХИ:

После начитывания мантры, продолжайте практику следующим:

གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ།

Заключение

Здесь четыре части:

དང་པོ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི།
1. Подношения и хвала

སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །
НАНГ ЩИНГ СИПЕ ЧЁ НАМ КЮН
Все видимость и существование,

ཏིང་འཛིན་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །
ТИНГДЗИН ЧЁТРИНГ ГЬЯЦО ЙИ
Полные облаков подношений посредством самадхи,

བཀང་སྟེ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ལ། །
КАНГ ТЕ ДЖЕЦЮН ДЖАМЬЯНГ ЛА
Тебе, Благородный Манджушри, я подношу –

མཆོད་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཤོག །
ЧЁПЕ СЁНАМ ЦОК ДЗОК ШОК
Посредством этого пусть доведу до совершенства накопление заслуги!

ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུཔེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝ་དྱ་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།

ОМ АРЬЯ МАНДЖУШРИ АРГХАМ ПАДАМ ПУШПЕ ДЮПЕ АЛОКЕ ГЭНДЕ НАЙВИДЬЕ ШАБДА ПРАТИЧЧХА СВАХА

སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །
СЕ ЧЕ ГЬЯЛВА ТАМЧЕ КЬИ
Воплощение всей просветленной активности

ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་འགྲོ་བའི་མགོན། །
ТРИНЛЕ ЧИКДЮ ДРОВЕ ГЁН
Всех будд и их наследников-бодхисаттв,

རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ལ། །
ДЖЕЦУЮН ДЖАМПЕЛ ПАВО ЛА
Отважный воитель Манджушри, тебе,

མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །
ЧОК ТУ ДЕПЕ ЧАКЦЕЛ ТЁ
С наивысшими верой и преданностью я выражаю почтение и подношу хвалу!

གཉིས་པ་གསོལ་གདབ་བྱ་བ་ནི།

2. Молитва

དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །
ДЕНГ НЕ ЦЕРАБ ТАМЧЕ ДУ
Отныне и во всех моих жизнях

རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །
ДЖЕЦЮН КХЬЕ КЬИ ДЖЕСУНГ НЕ
Пусть ты всегда заботишься обо мне и защищаешь меня

འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་ཐོག་མེད་པའི། །
ЧЕ ЦЁ ЦОМ ЛА ТОКМЕ ПЕ
И даруешь мне мудрость владыки речи,

སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་སྩོལ། །
МАВЕ ВАНГЧУК ШЕРАБ ЦОЛ
Свободную от препятствий в объяснении, ведении дебатов и сочинении.

གསུམ་པ་བསྡུས་རིམ་ནི།

3. Растворение

གཟོད་ནས་རྟེན་འབྱུང་སྣང་བརྙན་དུ། །
ЗЁ НЕ ТЕНДЖУНГ НАНГНЬЕН ДУ
С самого начала, словно отражение зависимого происхождения

ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །
ШАРВЕ ЙЕШЕ ГЬЮ МЕЙ КУ
Проявившееся иллюзорное тело мудрости,

སྤྲོས་བྲལ་འཇམ་དབྱངས་ཁྱེད་ཉིད་ནི། །
ТРЁДРЕЛ ДЖАМЬЯНГ КХЬЕ НЬИ НИ
Запредельное всем концептуальным усложнениям – Манджушри, ты

མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཀློང་དུ་ཐིམ། །
МАЧЁ ДЕЩИН ЛОНГ ДУ ТИМ
Растворяешься в просторе неизмененной таковости.

བཞི་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི།

4. Посвящение заслуг

འདི་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །
ДИ ДРУБПА ЛЕ ДЖУНГВА ЙИ
Пусть любые источники добродетели, что

དགེ་རྩ་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཀུན། །
ГЕЦА ДЖИНЬЕ ЧИПА КЮН
Могли возникнуть благодаря этой практике

འགྲོ་རྣམས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡི། །
ДРО НАМ ДЖАМПЕЛ ПАВО ЙИ
Полностью будут посвящены тому, чтобы существа повсюду

གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་ཕྱིར་བསྔོ། །
ГОПАНГ ЧОК ЛА ГЁ ЧИР НГО
Достигли высшего состояния воителя Манджушри.

རྨད་བྱུང་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་གྲུ་བོ་ཆེར། །
МЕ ДЖУНГ ШЕ РАБ СУМ ГЬИ ДРУ ВО ЧЕР
На великом корабле трех чудесных мудростей

འགྲོ་ཀུན་ཞུགས་ཤིང་སྨོན་ལམ་གསེར་དབྱུག་གུས། །
ДРО КЮН ЩУШ ШИНГ МЁН ЛАМ СЕР ДЖУГ ГЮ
Пусть все существа отправятся в плавание, и, движимые золотыми веслами устремления,

བསྐུལ་ནས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་ཞིང། །
КЮЛ НЕ СИ ПЕЙ ГЬЯ ЦО ЛЕ ГЕЛ ЩИНГ
Пусть пересекут океан существования,

གདོད་མའི་རྒྱལ་སྲིད་ཟིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །
ДЁ МЕЙ ГЬЕЛ СИ ЗИН ПЕЙ ГЬЮР ГЬЮР ЧИГ
Чтобы достичь изначального царства.

ཅེས་འཇམ་དཔལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཉིན་བྱེད་སྣང་ བ་འདི་ཉིད་སྔ་སོར་ནས་འབྲི་འདུན་ཡོད་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་བདེ་ཆེན་དྲི་མེད་ཀྱིས་ བསྐུལ་ངོར་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་བྲིས་པ་འདིས། འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དཔལ་ དཔའ་བོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །
Какое-то время я намеревался сочинить эту садхану Манджушри под названием «Свет солнца мудрости». Затем, в ответ на просьбу Дечена Дриме [1], я, Тубтен Лунгрик Мавей Ньима, сочинил это. Пусть послужит причиной для того, чтобы все существа достигли уровня воителя Манджушри.

|Переведено с тибетского на английский Адамом Пирси в 2009. С многочисленными благодарностями Алаку Зенкару Ринпоче за то, что он в силу своей доброты даровал устную передачу и исправил ошибки в тексте.

[1] Дечен Дриме был наставником Алака Зенкара Ринпоче по дисциплине.

[2] Ринпоче сочинил этот текст, когда ему было пятандцать лет, в 1958 году.

Источник: Light from the Wisdom Sun | Lotsawa House

English

ОМ СВАСТИ

НГА ГЬЮР КЮН САНГ ТУК КЬИ ТЕН ПЭЙ СОЛ
Держатель ранних переводов сердечного учения Кунтусангпо,

ДЖИГ МЕ ТУГ КЬЕ ТОБ КЬИ ДЗИН ПА ЛА
Силой твоего бесстрашного намерения

ДЕ ВА ЧЕН ПО ПЕМЕ ДЖИН ЛАБ ПА
И великого блаженства благословения Падмасамбхавы

О СЕЛ ДОРДЖЕ КЕЛ ГЬЯР ЦО ЩЕ СЁЛ
Пусть Ваджра Ясного Света живет сотню эонов!

По просьбе было написано Гьюрме Текчок Тенпей Гьялценом (Его Святейшеством Дилго Кхьенце Ринпоче).

Источник: Long Life Prayer for Yangthang Rinpoche

English

Часть цикла учений досточтимого Судживы, посвященная развитию любящей доброты (метты) в палийской традиции буддизма

Прежде чем метта станет непрерывной, могут возникнуть пять препятствий, которые помешают этому процессу.

1. Чувственное желание (кама рага)

Чувственное желание часто возникает по отношению к привлекательному объекту. Такова одна из причин, в силу которых мы не выбираем в качестве первого объекта человека чрезвычайно близкого; также, в силу той же причины, мы избегаем в качестве первого объекта использовать кого-то противоположного пола. Даже когда вы даруете метту хорошему другу, следует избегать мыслей о чувственных мгновениях (например, об осмотре достопримечательностей и т.д.). К спокойствию и радости, которые в изобилии возникают в этой медитации, при их возникновении также не следует привязываться. Можно с помощью памятования отмечать «желание» или «привязанность», пока они не уйдут. Всегда помните: не следует привязываться! Ключом здесь является памятование. Другой вариант – на протяжении краткого периода излучать метту ко всем существам, чтобы нейтрализовать привязанность. Затем верните ум к чистому и свободному от эгоизма состоянию метты.

2. Злоба

Злоба возникает по отношению к отталкивающему объекту, то есть когда мы посылаем метту неприятному или враждебному человеку. Если возникает гнев, можно вернуться к тому (приятному) человеку, с которого мы начали. Злоба также может возникнуть по отношению к фрустрации или неприятным ситуациям. В этом случае попытайтесь ее проигнорировать и упорствуйте в метте. Если это не удастся, перейдите в более комфортные позу или окружение.

3. Леность и ступор

Из-за этого сонного состояния ума, которое может прийти с умиротворенностью, практикующий медитацию часто может впасть в глубокий сон; поэтому при ослаблении памятования следует проявлять большую энергичность в пробуждении метты. Например, можно довольно быстро переходить от одного устремления к другому; также можно постараться добиться большей эмоциональной интенсивности метты. Больший объем практики метты в позе ходьбы также способствует более энергичному потоку метты. Чтобы суметь эти вещи осуществить, следует быть очень энергичными. Общие шаги, которые можно предпринять – умыть лицо, растереть руки, сидеть в ярком месте и открытом пространстве, провести подходящий разговор или размышление об опасностях лени и преимуществах энергичности.

4. Неусидчивость и беспокойство

Неусидчивость и беспокойство возникают в силу нехватки памятования. Если бы у нас был достаточный базис памятования, мы бы смогли отслеживать это беспокойное состояние или избыточные мысли при их возникновении, так что даже если бы ум и блуждал, мы бы это вскоре замечали. Посему нам следует стараться замечать мышление, как только оно возникает, а затем возвращаться к метте.

При предварительном порождении метты, когда преобладает мышление, нам нужно быть осторожными с тем, чтобы оно не стало бесконтрольным – например, подумав о человеке, мы можем затем начать думать о том, что мы делали вместе;  это может продолжаться какое-то время – пока мы не осознаем, что забыли о метта-бхаване. Посему, чтобы поспособствовать глубокому сосредоточению, нам следует на протяжении длительного периода времени удерживаться на одном человеке; а при порождении метты нужно стараться не думать слишком много. Когда метта возникла, нужно поддерживать её поток, чтобы она могла стать глубже.

5. Скептические сомнения

Скептические сомнения относительно Трех Драгоценностей или метода практики метты могут возникнуть в силу нехватки понимания буддийских учений и т.д. Здесь нужно отмечать скептическое «сомнение» и т.д., пока оно не будет отброшено. Другой способ – вновь осуществить размышление над преимуществами метты и опасностью гнева. Если достаточно упорствовать, то достигнешь продвижения, и сомнения также будут устранены. Важно иметь доступ к опытному наставнику, который мог бы рассеять сомнения относительно практики.

Источник: Five Hindrances to Concentration / Absorption | Venerable Sujiva

Цикл учений досточтимого Судживы, посвященный развитию любящей доброты (метты) в соответствии с объяснениями палийской традиции буддизма

Содержание:

Метта-бхавана (взращивание любящей доброты)

Саматха-бхавана (взращивание безмятежности)

Пять факторов джханы

Пять препятствий для погружения

Три вида сосредоточения

Факторы развития глубокого сосредоточения

Способы достичь сосредоточения

Освоение погружения

Изменение объекта метты

Посылание универсальной метты всем существам

Метта в направлениях

Метта в повседневной жизни

Условная природа метты

Остальные брахмавихары

Чудеса, совершаемые силой метты

Метта и медитация випассаны

Строфы метты для повторения

Об учителе

English

Часть цикла учений досточтимого Судживы, посвященная развитию любящей доброты (метты) в палийской традиции буддизма

Существуют три вида сосредоточения, достигаемого с помощью метта бхаваны:

1. парикамма-самадхи – предварительное сосредоточение;

2. упачара-самадхи – сосредоточение доступа;

3. аппана-самадхи – фиксированное сосредоточение.

Парикамма-самадхи

Парикамма-бхавана – это этап выполнения предварительных упражнений. Некая степень однонаправленности или спокойствия достигается при излучении метты к человеку при осуществлении активного начитывания.

Упачара-самадхи

Когда сосредоточение очень близко подступается к слиянию или объединению с объектом, это может считаться сосредоточением доступа. К этому моменту преодолены препятствия, поскольку состояние близко к фиксированному сосредоточению. Ум достиг очень тонкого и подобного сну состояния. Если не проявлять осторожность, можно уснуть. Нужно проявлять памятование, чтобы поддерживать поток метты, и при этом быть не слишком энергичным, чтобы не вызвать состояния неусидчивого. В этом состоянии могут закрадываться видения, но следует проявлять достаточное памятование, чтобы поддерживать поток метты. Висудхимагга описывает это состояние как состояние, в котором разрушены барьеры; то есть в этот момент метта развита до такого состояния, что мы словно бы едины с человеком. Нельзя сказать, что у нас больше или меньше метты по отношению к себе, а не другому, или тому кто близок, а не враждебен.

По мере развития сосредоточения объект ума также становится более очищенным и устойчивым. На уровне предварительного сосредоточения это могут быть очень грубые представления о людях, а на уровне сосредоточения доступа – подобные прозрачным визуализации. Тем не менее, развитие объектов является не таким очевидным, как в случае с касинами; поэтому на начальных стадиях состояния ума и метты являются более очевидными и важными критериями для проверки нашего развития. При частой медитации можно также осознавать природу этого тонкого объекта. Помню, что я впервые это заметил как силуэт человека на хрустально-ясной поверхности. Оно вновь проявилось и иначе.

Аппана-самадхи

Когда ум фиксируется на объекте, он погружается и сливается с ним, становясь словно бы единым. Результатом является развитие иной формы сознания, которая называется «погружение» (джхана читта). Люди очень часто говорят, что оно подобно погружению в состояние более глубокое, чем сон; однако при выходе из него осознаешь, что в этот период пребывал в блаженстве и все равно поддерживал метту по отношению к человеку. Некоторые утверждают, что это состояние настолько подобно сну, что можно не осознавать, что в него погрузился, особенно когда оно впервые проявляется всего на краткие мгновения; однако при частой практике это должно стать очевидным. То, сколько на достижение этого уровня уходит времени, очень зависит от личных способностей. Если мы занимаемся интенсивной медитацией, уйдет не так много времени; еще быстрее всё должно происходить у тех, кто выполнял медитацию випассаны, чей ум уже гибок и здоров. (По пятичастной классификации) в метта бхаване есть четыре вида этих погружений; они называются первая джхана, вторая джхана, третья джхана и четвертая джхана. Что до пятой джханы, ее можно достичь только при развитии равностности (упеккха бхаване).

Источник: Three Types of Concentration | Venerable Sujiva

English

Часть цикла учений досточтимого Судживы, посвященная развитию любящей доброты (метты) в палийской традиции буддизма

Хорошим символом метты (любящей доброты) является мать, которая убаюкивает своего ребенка, чтобы тот уснул; следствием будет то, что убакиваемый ребенок уснет. Я до сих пор помню, что было приятно, когда меня убаюкивала моя мама. Также много радости возникает, когда без эгоизма заботишься о друге. Такова любящая доброта и её результаты.

В текстах метта описывается как способствующая аспекту благополучия. Дружественность, благожелательность, дружелюбие и любящая доброта – вот некоторые из слов, используемых для описания этого умственного состояния. Нет лучшего способа его познать, чем изучать его при возникновении в нашем собственном уме и умах других. Это совершенно не-эгоистичное и чистое состояние ума, которое приносит пользу нам самим и другим – сейчас и впредь.

Взращивание этого состояния ума называется «бхавана» (что как правило переводится как «медитация»). Когда мы его взращиваем, оно становится сильным, мощным и полезным, и приносит нам изобильные, глубокие и мощные покой и счастье.

Его взращивание включает следующее:

1. Сосредоточение на метте. При сосредоточении она становится сильной и мощной.

2. Метту также тренируют, чтобы её можно было даровать кому угодно (то есть чтобы она стала гибкой, универсальной, всеобщей и безграничной).

3. Когда эта могучая сила становится мощной, мы можем использовать её, чтобы совершать множество чудес, чтобы сделать лучше жизнь каждого.

Для того, чтобы заниматься этим эффективно, необходим метод. Приобретение навыка требует терпения, а с опытом наступает улучшение.

Метта и её место в буддизме

В буддизме метта – это состояние ума. Его объектом является существо, которое можно любить; это состояние желания поспособствовать благополучию существа, которое можно любить. В буддийских учения доктрина анатты – или не-я – занимает положение первостепенной важности; в силу этого может показаться, что здесь есть противоречие. Причиной тому то, что есть два вида истины – условные (саммутти) и окончательные (параматтха).

Условные истины концептуальны и истинны лишь на условном уровне. Когда их рассматриваешь с окончательной точки зрения (т.е. умом, свободным от идей, концепций), они не существуют. Они подобны теням, которые отбрасывают вещи реальные; посему «личность» существует лишь условно. На окончательном уровне «её» можно пережить как умственные и материальные процессы. Рассматривая всё в таком ключе, вы смотрите на вещи так, как они подлинно существуют, а это и есть прозрение (випассана). Развивать это прямое видение реальности – это практика медитации прозрения, випассана бхавана.

При этом нельзя поддерживать метту, потому что природа объектов различается. При этом когда мы возвращаемся к условным реальностям или переключаемся на концептуальные объекты, то снова может обрести метту. Именно поэтому випассана при сравнении оказывается более глубокой и высокой. Она полностью освобождает ото всех страданий сансары (цикла рождений и смертей).

Тем не менее, метту не следует недооценивать, хотя она и имеет свои ограничения. Большинству из нас потребуется много времени на то, чтобы завершить труды по взращиванию прозрения; и даже после того метта все равно будет играть огромную роль. Даже Будды не всегда лишены концептуальных объектов. Концепции возникают вместе с умственными образованиями и процессами.

В беседе с Субхой Будда отвечает на заданные ему вопросы о причинах долгой жизни и тому подобного. Из этих ответов мы узнаем, что каммические результаты, ведущие к долгой жизни, хорошему здоровью, красоте, наличию последователей, богатства и благородного рождения можно отнести к действиям, связанным с любящей добротой, состраданием и сочувствующей радостью.

Посему четыре возвышенных обители (брахмавихара, т.е. любящая доброта, сострадание, альтруистическая радость и равностность) выступают как успокаивающий бальзам для тех, кто все еще пребывает в цикле рождения и смерти.

Помимо этого, мы также видим, что метта является эффективным средством:

1. для преодоления гнева, поскольку она является противоположностью этих яростных и разрушительных умственных состояний,

2. для развития основы из сосредоточения, которая необходима для развития прозрения, потому что в случае с меттой наш ум быстро сосредотачивается;

3. для обретения здоровых взаимоотношений с каждым живым существом, что очень важно для счастья в семье, обществе и мире.

На основании этого можно понять, что метта бхавана – это нечто, что в какой-то степени следует практиковать всем. Её отсутствие не только ведет к неудачам в социальных и межличностных взаимоотношениях, но и является огромным недостатком при занятиях духовной практикой.

Источник: Metta Bhavana – Venerable Sujiva

English | བོད་ཡིག

Совет, данный Лхавангу Таши

Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе

Принимаю прибежище в Падмасамбхаве.
О гуру Кагью, прошу, даруйте свои благословения!
Прошу, обратите умы наделенных верой к дхарме;
Пусть мы возьмемся за путь к освобождению, что запредельно возврату!

Атиша, защитник страны снегов, говорил:
«В окружении многих проверяй свою речь;
Оставаясь в одиночестве, проверяй свой ум».
Кратко он преподал эти два пункта.

Ум – это корень ошибок,
А уста – врата к тому, чтобы эти ошибки проявлялись.
Посему всегда надзирай и за тем, и за другим.

Все сансара и нирвана – это твой собственный ум;
Они ни в коей мере не проистекают не из чего иного.
Всё – например, радость и страдание, хорошее и дурное,
Высокое и низкое – суть концептуальные построения ума.

Если твой ум чист, ты будда.
Где бы ты ни пребывал, то чистая земля;
Что бы ты ни делал, то состояние дхарматы;
Что бы ни представало, то самоцветное проявление мудрости.

Если у твоего ума нечистая природа,
Увидишь недостатки даже в буддах,
Будешь сердиться даже на своих родителей.
Большинство вещей будут казаться врагами.

Ожидание, страх, привязанность и гнев так и не утихнут.
Подобные бесполезные вещи впустую растратят твою жизнь.
С кем бы ты ни связывался, будет царить разлад,
А где бы ты ни находился, будет некомфортно.

Сколько бы у тебя ни было, будешь неудовлетворен.
Сколько бы ни накопил, будешь нуждаться еще в стольком же.

Даже если думаешь о практике дхармы,
Снова и снова отвлекаясь на видимости этой жизни,
Растратишь свою жизнь, увязнув в сиюминутных видах деятельности.

Поначалу, когда ощущаешь чувство отречения,
Будет казаться, что можешь избавиться абсолютно от всего своего имущества.
Став неподатливым, будешь цепляться даже за иголки.

Поначалу, ощущая чувство преданности,
Не будешь думать ни о ком, кроме своего гуру.
Через какое-то время зародишь ошибочные воззрения.

Поначалу, когда ощущаешь чувство веры,
В духовной практике твоей одно будет следовать за другим;По мере старения всё это угаснет.

Каждый раз, когда находишь нового друга,
Ценишь его жизнь больше, чем свою.
Когда угасает твой энтузиазм,
Обижаешься на него, как если бы он был твоим врагом.

Корень всех этих вещей –
То, что не считаешь свой ум вещью наиважнейшей.

Если можешь распорядиться своим умом,
Тебе не нужно искать какое-то иное место для затвора;
Когда отсутствуют концепции, это и есть твой затвор.

Не нужно искать гуру вовне:
Природа ума – просветленный гуру.

Не нужно беспокоиться по поводу осуществления других духовных практик:
Пребывать без отвлечения – сердце духовной практики.
Не нужно намеренно оставлять отвлечения:
Если крепко твое памятование, всё спонтанно освобождается.

Не нужно бояться возникновения омрачений:
Если распознаешь их природу, она – изначальная мудрость.

За вычетом этого твоего сиюминутного ума
Сансара и нирвана не существуют как что-либо иное.Прошу, всегда надзирай за умом!

Если ум не укрощен внутри,
Внешние враги будут неистощимы.
Если укротишь гнев внутри,
Все враги на земле будут усмирены.

Если в твоем уме не возникает удовлетворенность,
Даже если имеешь все, чего мог бы пожелать, будешь подобен попрошайке.
Те, кто удовлетворены и избавлены от цепляния
Всегда богаты даже без имущества.

Когда осуществляешь благотворные мирские деяния,
А также дхарму и добродетели,
Привычные склонности пробуждают умственную радость;
В силу этого перерождаешься в высших царствах.

Это также непостоянно, это сансара.
Когда смотришь на сущность радостных чувств,
Видишь, что они пустотны,
А это – причина пути к освобождению.

Страдание проистекает из неблаготворных
Духовных и мирских активностей.

Если следуешь за мыслями и омрачениями –
Такими как ненависть, гнев и желание –
Это приведет тебя к перерождению в трех низших царствах.
Перерождение в любом из них приносит невообразимые мучения.

Какие бы омрачения или страдания ни возникали,
Если смотришь на их сущность, они исчезают в пустотности.
Из этого состояния мудрость никак не обратится вспять.

Не разлучать с этим свой ум
И всегда охранять его жизненно важно.
Вся полнота дхармы содержится в защите своего ума.
Бодхисаттва Шантидева говорил о том, как охранять ум:

«Те, кто желают охранять свои умы,
Делают это посредством памятования и самонаблюдения.
Как сказано: «Всем следует прилежно ограждать свои умы!»
Складываю ладони в почтении перед такими людьми».

Жизненно важно практиковать в соответствии с тем, что здесь сказано.
При этом, шесть собраний сознания и все проявляющиеся объекты –
Это просто волшебные проявления природы ума.
Посему ошибочно считать, что есть некий деятель, практикующий принятие и оставление.

Хотя принимать всё на путь –
как обладающее равным вкусом – это нечто высшее,
У новичка воззрение пусть будет возвышенным,
А практика – точной.

Переведено [с тибетского на английский] Джозефом Фарайа, 2015.

Источник: Advice to Lhawang Tashi | Lotsawa House

English

Досточтимый Гьятрул Ринпоче
30 октября 2014

Приезжают ли люди на ретрит? Помогают ли? Практикуют ли? Надеюсь! Надеюсь, все прилежно практикуют. Это означает, что нужно сосредоточиться. Прилежная практика не означает, что нужно напрягаться; она подразумевает, что вы сосредоточены на практике, когда практикуете – нужно не просто приходить и петь ртом. Помогают ли люди? Всем нужно помогать и поддерживать тех, кто трудится, руководителей. Это наша возможность очистить нашу негативность и накопить заслугу. Именно так вы и сможете понять свою природу будды. Ваша природа будды – это природа Ваджракилаи. Одно из тибетских имен Ваджракилаи – «Дордже Щённу«, что означает «юный ваджра». Это означает, что Ваджракилая никогда не заболевает, никогда не болеет и никогда не умирает. Он запределен как рождению, так и смерти. «Дордже» («ваджра») означает «неизменный», «неразрушимый», «непоколебимый», «прочный», «устойчивый» и «нерушимый». «Щённу», («юный») означает что для него не существует старения или одряхления, слабости или угасания.

Эй, откуда же это берется?

Из вашего мозга, вашего ума, вашего осознавания, вашего ригпа. Распознать это – сущность любого очищения и любого подношения. Хотите что-то получить? Нужно иметь заслугу, нужно было скопить свои акты щедрости. Как это сделать? Все желаемые объекты – ваши подношения. Все ощущения – ваши подношения. Любые виды, предстающие перед вашими глазами, любые звуки, достигающие ваших ушей, любые запахи, что доносятся до вашего носа, любые вкусы, с которыми сталкивается ваш язык – это подношения мандалам мирных и гневных божеств тела. Разумеется, мандала Ваджракилаи в их число входит – сам Ваджракилая, десять сыновей и так далее, вплоть до гневных тратаб и хранителей врат.

Где  находятся мирные и гневные мандалы? В моем теле? Нужна ли мне операция? Нет. Они всегда с нами. В момент смерти они проявляются, но на самом деле всегда с нами. Их не нужно выпрашивать, одалживать, покупать или красть. Чтобы их получить, не нужно куда-то отправляться. Не нужно ничего. Нет ничего, что выходило бы за рамки сотни семейств гневных и мирных божеств, которыми вы уже обладаете. Кто они? Они – ваше ригпа. Такова природа всех божеств; такова природа также и явлений сансары. Рождение в шести царствах существования или рождение в чистом царстве – в любом случае это ваше ригпа. Спросите Леса, когда предстанут мирные и гневные мандалы. Спросите его, откуда они проявятся – из его головы или его стоп? Ни оттуда, ни оттуда. Хаха! Они не в голове и не в стопах, но в уме. Божеств – больших и малых, главных и свиту, мужских и женских, мирных и гневных – даже двадцать восемь вангчуков, Десять Гневных и всех этих страхолюдин – нельзя отыскать где-либо еще.

Когда мы говорим, что мирные и гневные божества пребывают как мандала тела, означает ли это, что они сходятся и повсюду по вам ползают, как тараканы? Нет. Это означает, что они суть ваши собственные видимости. Если вы практикуете Килаю, наблюдайте за своими видимостями. Если вам нужен внешний Килая, вы никогда не реализуете практику. Практика – это не какие-то грандиозные усилия по реализации какого-то дядьки вовне вас. Так она никогда не сработает. Вы практикуете с тем, что у вас уже есть. Вам нужно распознать то, чем вы обладаете. Если вы распознаете имеющееся, эта природа, которую вы распознаете, есть гуру, йидам, дакини и все защитники дхармы. Это ваше собственное ригпа. Помимо этого нет никаких мирных и гневных божеств, и нет никакого иного Ваджракилаи, и нет никаких иных внешних, внутренних или тайных мандал. Все они суть природа нашего собственного ума.

Посему, что бы вы ни переживали, подносите это пребывающим внутри внешним, внутренним и тайным мандалам мирных и гневных божеств. У нас так много идей относительно видов, звуков, запахов, вкусов и ощущаемого: нам нравится и нам не нравится. Это нам нравится, а то – не нравится. Даже малейшие ощущения в руке – например, просто от перышка или крошечного шипа – вызывают у нас гигантскую реакцию; настолько мы привязаны к своему двойственному мышлению. Даже мельчайшие вещи все равно должны оказываться дурными или благими. На самом деле, все ощущения суть подношения. Думая о подношения, вы, возможно, думаете о цветах и благовониях, или, может быть, о мен, ракте и торма. Да, это также подношения, но в конечном итоге подношением является ваше ригпа. Подумайте о первой строке «Невыразимой абсолютной исповеди: «РАНГ НАНГ ЙЕШЕ КЬИ КХОРЛО КХА КХЬЯБ ТУ САЛ ВАР ГЬЮР»: «Созерцай колесо мудрости (мандалу) собственных видимостей, пронизывающую пространство». Размышляли ли вы над этим? Это всего одна строка – несколько слогов – но если бы мы её поняли, то увидели бы, что в ней всё содержится.

Тщательно сосредотачивайтесь и не напрягайте ум. Отслеживайте свои видимости – когда практикуете Кидаю или даже когда не находитесь в ретвите. Никто не может помешать вам в совершении подношений, никто не может помешать вам в очищении вашей негативности, никто не может помешать вам вспоминать божество и сосредотачиваться там, на вашей собственной природе. Она ваша! Вы не утратите её и никто не может её у вас украсть. Она всегда с вами. Ваша собственная мандала мудрости – просто узрите её и сосредоточитесь там, вместо того, чтобы всегда смотреть вовне. Не думаю, что Килая прячется где-то снаружи!

Таши Делек!
Гьятрул

(Англоязычный оригинал) этого материала опубликован для бесплатного скачивания Vimala Treasures © 2014 Vimala

Источник: Kilaya Retreat 2014 First Day Teaching | Vimala Treasures