С субботы 27 декабря 2014 г. до субботы 3 января 2015 г. в Институте Ваджрайогини, в Лаворе, Франция, прошли новогодние учения досточтимой Робины Куртин, посвященные базовым понятиям тибетского буддизма и «поэтапному пути» (тиб. ламрим) к просветлению. Институт транслировал учения на трех языках – английском, французском и русском. В общей сложности в рамках учений состоялось 23 занятия.

Последовательно/синхронный перевод на русский язык – досточтимый Лобсанг Тенпа.

МАТЕРИАЛЫ ДЛЯ СКАЧИВАНИЯ (ВИДЕО и MP3) НА САЙТЕ ИНСТИТУТА ВАДЖРАЙОГИНИ

ПЛЕЙЛИСТ СО ВСЕМИ УЧЕНИЯМИ НА YOUTUBE

Дополнительные материалы для чтения:

• Досточтимая Робина Куртин – Этапы пути к просветлению
• Досточтимая Робина Куртин – Что такое медитация

Дзогчен Понлоп Ринпоче

Ретрит по “Сокровищнице знаний” Джамгона Конгтрула Лодро Тхайе, 2006 год
Перевод с тибетского на английский — Тайлер Девар

Добрый день. Продолжим обсуждение практики Ваджрасаттвы, составленной великим Джамгоном Конгтрулом. Вчера мы рассмотрели силу опоры. В данной конкретной практике в качестве этой опоры выступает Ваджрасаттва, чья символическая форма есть радужный свет истинной природы нашего ума, изначального чистейшего ригпа, чистейшего осознавания. Сущность ума — чистейшее осознавание или изначально чистое осознавание. Эта сущность обладает светоносностью — спонтанно присутствующей мудростью. Выражение этой спонтанно присутствующей мудрости проявляется в форме мандал различных медитативных божеств, в данном случае — в форме Ваджрасаттвы. При этом у всех этих мандал различных божеств одна основа. Эта основа их проявления, единое основание, на котором они все проявляются — чистейшая сущность ума, чистейшее осознавание. Короче говоря, различные проявления просветленных форм Будды — это просто светоносность, сияние подлинной природы мудрости ума. Они подобны отражениям в зеркале, и поэтому проявление божеств и тому подобное — не что-то внешнее по отношению к природе ума. Тем не менее, в нынешнем состоянии мы не можем установить связь с этой изначальной чистотой, с нашей собственной природой. Мы не видим эту подлинную природу в ее изначальной чистоте. Поэтому мы сосредотачиваемся на внешнем проявлении божества (или обращаемся к нему) как символе изначальной чистоты, чтобы усилить свою связь с этой чистотой. Именно поэтому мы представляем Ваджрасаттву; хотя мы визуализируем его как нечто внешнее, мы не воспринимаем Ваджрасаттву как плотную физическую форму. Мы видим его как одновременно проявленное и пустотное, пустотное и проявленное, подобно голограмме.

В одном музее — не помню, в каком именно — я видел прекрасное голографическое изображение Манджушри, совершенно потрясающее. У них были и другие божества, но Манджушри был исключительно красивый. Хотя потрогать его было невозможно, можно было рассмотреть все детали — изображение было трехмерным, ну и все такое прочее. Однако создано оно было из света. Так мы и представляем Ваджрасаттву: как образ, сотканный из света.

Итак, мы представили опору — образ Ваджрасаттвы. В присутствии Ваджрасаттвы мы принимаем прибежище и зарождаем бодхичитту. Следующая стадия — сила применения противоядия, то есть основная часть практики — медитация и рецитация Ваджрасаттвы. Как мы обсуждали ранее, наше тело в этой визуализации остается в своей обычной форме, а над своей головой мы представляем лотос. Лотос находится в пространстве над нашей макушкой — не касается ее и не лежит на ней. Он, скорее, парит в воздухе, подвешенный в пространстве над нашей головой. Лотос, парящий в пустом пространстве, символизирует пустотность. Пустое пространство открыто, просторно и спокойно, символизируя истинную природу ума: открытую, просторную и расслабленную пустотность. Итак, это первый компонент — пространство. И в этом пространстве, над нашей головой — лотос, на котором покоится лунный диск. Можно представлять, кстати, что у лотоса множество лепестков; обычно говорят, что у лотоса тысяча лепестков, так что это очень большой лотос. И на этом лотосе горизонтально лежит сидение из лунного диска. В центре диска — белый слог ХУМ. ХУМ — воплощение мудрости всех Будд, а также природы нашей собственной природы ума. Этот ХУМ — сущность нашего осознания, и в то же время  — воплощение мудрости всех Будд.

Мы обращаем однонаправленное внимание на этот ХУМ, поддерживая осознание того, что это одновременно сущность нашего ума и воплощение мудрости всех Будд. Более того, этот ХУМ блестит и мерцает, как пламя свечи — мерцает, как стабильное свечное пламя, не слишком быстро. После этого, когда визуализация и сосредоточение на ХУМ обретают стабильность, ХУМ мгновенно становится Ваджрасаттвой. Образ Ваджрасаттвы, как я объяснил вчера, имеет одно лицо, две руки и так далее, и находится над макушкой нашей головы. Когда визуализация Ваджрасаттвы становится стабильной, мы осознаем, что Ваджрасаттва взирает на нас и всех живых существ с великим любящим состраданием. Мы осознаем, что Ваджрасаттва взирает на всех живых существ, а в данный момент — в особенности на нас. С сердцем, полным любящей доброты к нам и всем живым существам, Ваджрасаттва улыбается и излучает во всех десяти направлениях лучи белого света, достигающие всех живых существ. В сердечном центре Ваджрасаттвы — еще один лотос и лунный диск, на котором стоит слог ХУМ: белый ХУМ, сияющий и лучезарный. Вокруг этого слога, вдоль краев лунного диска — вращающаяся стослоговая мантра. Визуализация здесь та же, что и в нендро. Слоги мантры выстроены против часовой стрелки и обращены наружу; они вращаются вокруг слога ХУМ по часовой стрелке таким образом, что при вращении их можно прочесть. Когда мы выстроили эту визуализацию, мы начинаем начитывать стослоговую мантру. Все это составляет вторую силу — силу применения противоядия.

Далее идет такая строка:
Самая и джняна становятся нераздельны в спонтанном присутствии — какими и были всегда.

Это относится к самаясаттве и джнянасаттве. Самаясаттва — божество, которое мы представляем: созданный умом образ Ваджрасаттвы. Джнянасаттва — подлинное воплощение мудрости Будды. Джнянасаттва — это Ваджрасаттва в высшем смысле. Итак, самаясаттва и джнянасаттва становятся нераздельны. Эта стадия практики, на которой мы представляем таким образом Ваджрасаттву, называется “стадие‌й применения противоядия”, потому что мы применяем противоядие для негативных деяний. Мы применяем противоядие, способное очистить дурные поступки; применяем мы его, визуализируя относительную форму Будды Ваджрасаттвы, чтобы установить связь с абсолютным Ваджрасаттвой: подлинной природой ума. Когда мы практикуем таким образом, благодаря изначально чистой осознанности, чистейшему осознаванию, медитация эта становится высшим методом или высшим противоядием, способным очистить негативные деяния. Поэтому эта часть практики относится к стадии “применения противоядия”.

Во множестве сутр и тантр Будда говорит, что высший метод очищения от неблагих деяний, омрачений и привычных склонностей — ознакомление с подлинной природой реальности: пустотой — иными словами, медитация на ней. Йога божеств в Ваджраяне, включающая стадию зарождения — визуализацию божества — это мощное искусное средство, позволяющее нам медитировать на этой подлинной природе реальности.

Третья сила — сила раскаяния или сожаления. На этом этапе мы с великой верой и преданностью молимся гуру Ваджрасаттве, восседающему над нашей головой. Как сказано в тексте практики, мы просим гуру Ваджрасаттву думать о нас и молим его благословить нас и других живых существ, бесконечных как пространство, чтобы все без исключения накопленные нами с безначальных времен неблагие деяния, омрачения, нарушения, привычные склонности и  падения были быстро очищены и устранены.

Говоря о совершенных нами во всех рождениях негативных деяния, можно отметить, что некоторые из них мы помним, а некоторые — нет. Вероятно, те, о которых мы не помним, более многочисленны, чем те, которые мы помним. Что же до омрачений, мы постоянно усиливаем омрачение цепляния за подлинное существование и двойственность. Это омрачение, которые мы постоянно взращиваем — снова и снова. Поэтому на этапе применения силы раскаяния нам нужно ясно осознать негативные деяния и омрачения. Это как бы воскресное утро, время исповеди. Можно сделать будку для исповеди перед Ваджрасаттвой — по другую сторону от решетки поставим статую Ваджрасаттвы. Итак, на данном этапе мы должны размышлять о нескольких основных негативных деяниях, которые мы под влиянием невежества некогда совершили. Мы можем вспомнить — или попытаться вспомнить — хотя бы парочку. Затем мы также пытаемся вспомнить о том, как цепляемся за двойственность, как постоянно усиливаем двойственность, омрачения ума и мудрости. Памятуйте об этих нарушениях. Нужно также ощущать некое раскаяние. С точки зрения буддизма это раскаяние или сожаление связано с понятием мудрости. Сожаление или раскаяние здесь подразумевает понимание причин невежества — понимание того, как мы сознательно или несознательно, с великим невежеством, продолжаем вновь и вновь вступать на путь создания негативной кармы. Мы вновь и вновь усиливаем свою двойственность, свою склонность к цеплянию и фиксации. Поэтому это раскаяние с точки зрения буддизма должно придти изнутри. Мы должны понять, что так не должно продолжаться, что эти негативные деяния причиняют боль как нам самим, так и тем существам, против которых они направлены. Такая исповедь и процесс очищения основаны на мудрости. Мы должны сами придти к этому пониманию. Нам не следует этим заниматься только потому, что кто-то сказал, что каждое воскресенье мы-де должны очищать негативные деяния. Это не сработает.

Итак, исповедуемся в своих негативных деяния и нравственных падениях мы на основе понимания своих неблагих поступков и ошибок. Это понимание — мудрость, праджня, потому что мы осознаем ошибку как ошибку. Если вы зародили мудрость, которая воспринимает ошибку как ошибку, вам не нужны какие-то дополнительные призывы к исповеди, не нужно предпринимать какие-то дополнительные связанные с исповедью действия, потому что эта мудрость сама приведет к очищению. В монашеском ритуале соджонг — проводимом два раза в неделю ритуале очищения и восстановления — есть отрывок, в котором настоятель спрашивает монахов или монахинь: “Осознали ли вы, что ваши ошибки являются ошибками?”. Монахи и монахини отвечают: “Да, осознали”. В идеале. Иногда это становится простой формальностью, и люди просто отвечают в духе “так точно”, желая, чтобы ритуал поскорее закончился и можно было вернуться домой и вновь совершить свои ошибки. Но лучше так не делать и вместо этого признать свои нарушения нарушениями, ошибки ошибками — искренне, от всего сердца. Этого мы достигаем, развивая мудрость, которая видит нарушения как нарушения.

Это также прекрасный способ работы со своим умом на пути, действительно мощный. Например, мы причиняем боль своему партнеру, своим друзьям, семье, коллегам на работе — иногда даже не замечая, что причиняем им боль — мы продолжаем и продолжаем это делать. Мы думаем, что поступаем правильно! Но в какой-то момент мы можем обрести мудрость, поняв, что вредя другим, вредим и самим себе. Если мы это поймем, то у нас появится невероятная возможность изменить модель поведения, изменить эту привычку. Это не просто ритуал исповеди, который вы можете выполнять каждый день — это процесс трансформации или преобразования вашего ума. Если мы осознаем ошибочность какого-то совершенного в прошлом действия, если мы воспринимаем совершенную некогда ошибку именно как ошибку, нам вряд ли захочется ее повторять. Мы не захотим наступать на те же грабли, если знаем и осознаем, что совершили ошибку. Желание вновь совершить ошибку вызвано тем, что мы не осознаем, что действие было ошибочным, не полностью осознаем его как ошибку или проблему.

Мы сейчас не говорим о возврате к совершению ошибочных действий. Когда мы вновь вступаем на путь совершения дурных действий, вызвано это не тем, что мы какое-то время вынашивали желание вновь совершить ошибку. Мы зарождаем желание избегать совершения этого действия, и все же иногда не выдерживаем и вновь совершаем действие — не потому, что хотим, но поддаваясь силе нашей привычки. Это несколько иная ситуация. Однако если мы действительно понимаем, что негативное негативно, это осознание нам очень помогает. Оно становится мощным средством освобождения от привычной модели поведения.

Итак, на этапе применения силы сожаления мы осознаем совершенные в прошлом дурные поступки как дурные и молимся Ваджрасаттве. В действительности мы молимся подлинной природе собственного ума. Мы молимся, чтобы наши просветленные мудрость, знания, сострадание и способности возрастали и стали настолько сильными, что смогли бы пересилить все негативные деяния и склонности.

Далее в тексте практики сказано:
В ответ на такую молитву из слога жизненной силы и цепочки мантры нисходит поток амриты, наполняющий тело Ваджрасаттвы и выходящий через большой палец его ноги.

Слог жизненной силы — это слог ХУМ в сердечном центре. Цепочка мантры — стослоговая мантра, окружающая ХУМ. У визуализации есть аспекты, не описанные в тексте практики. Следующее, что мы представляем: благодаря нашей молитве стослоговая мантра начинает вращаться по часовой стрелке. Из слога ХУМ в сердечном центре Ваджрасаттвы исходят лучи света. Эти лучи отправляются в чистые земли будд десяти направлений. Будды и бодхисаттвы эти чистых земель довольны и радуются этим лучам света, и лучи собирают все их благословения. Эти благословения возвращаются вместе с лучами обратно к сердечному центру Ваджрасаттвы и растворяются в слоге ХУМ. Итак, благословения и лучи света растворяются в слоге ХУМ, а также в цепочке мантры и лунном диске. Затем начинает стекать поток амриты. Амрита исходит из слога ХУМ, цепочки мантры и лунного диска. Амрита (нектар), исходящая из слога ХУМ, содержит благословения просветленного ума. Амрита, исходящая из цепочки мантры, содержит благословения просветленной речи. Амрита, исходящая из лунного диска, содержит благословения просветленного тела.

Итак, эти потоки амриты наполняют тело Ваджрасаттвы. Затем, когда тело Ваджрасаттвы заполняется, амрита начинает вытекать из большого пальца его ноги. Она стекает на макушку вашей головы и входит в ваше тело через родничок на макушке. В этот момент мы пытаемся ощутить яркую свежесть — как если бы мы ощущали сонливость или заторможенность и кто-то вдруг плеснул нам в лицо прохладной водой, отчего мы чувствуем свежесть и бодрость. Подобно этому когда амрита достигает макушки нашей головы, мы ощущаем свежесть, бодрость и ясность. Затем мы представляем, как амрита постепенно заполняет все наше тело и омывает его снаружи. Итак, амрита полностью очищает наше тело изнутри и снаружи. Благодаря этому все наши неблагие поступки, омрачения и привычные склонности смываются и очищаются.

Мы представляем, что очищенные при этом загрязнения покидают тело в виде, например, грязной воды. Вы можете представлять черную от грязи воду, представлять, как она покидает ваше тело — это символизирует неблагие деяния. Вы можете также представлять, что болезни и заболевания покидают ваше тело, вымываются из вашего тела. Они выходят в форме крови, гноя и подобных им субстанций. Эти субстанции не обязательно должны выходить из какого-то одного места. Вы можете представлять, что они вымываются, выходят из всех ваших пор и затем смываются потоком нектара.

В некоторых текстах, содержащих наставления по этому этапу практики, говорится, что покидающие вас негативные проявления следует представлять в форме радужного света. Там не говорится, что нужно представлять грязную воду, гной и тому подобное — вместо этого негативное выходит в форме радужного света, причем говорится, что особое внимание следует уделять синему и красному цветам. Это прекрасный способ визуализации, потому что неблагие деяния и омрачения одновременно проявлены и пустотны, одновременно пустотны и проявлены, подобно радуге. Радуга напоминает об этом. Если мы осознаем эти качества наших неблагих деяний и омрачений, это осознание очистит наши дурные поступки и омрачения.

В конце процесса очищения, в ходе которого мы получаем нектар от Ваджрасаттвы, мы осознаем, что наше тело становится полностью чистым по природе — внутри и снаружи; настолько чистым, что нам больше не нужны плотские органы и мы становимся полностью прозрачными, подобно хрустальному сосуду или воде. Это созерцание хрустального или водного тела показывает отсутствие границ между внутренним и внешним. Наше тело в этот момент становится свободным от разграничений между внутренним и внешним, свободным от плотного, физического существования. Оно ясное и при этом пустое, пустое и при этом ясное. Затем, в этом состоянии ясности, мы начинаем начитывать стослоговую мантру. Маленькие существа, маленькие пушистые зверьки представляют так называемых “дон” — злых духов. Сказано, что главный из злых духов — цепляние за “я”. Есть много других видов злых духов — таких, как гордыня, зависть и так далее, однако царь всех злых духов — цепляние за “я”. На самом деле нет никаких внешне существующих злых духов, кроме нашего цепляния за “я”. Одному духу, явившемуся в омраченном состоянии Миларепе, тот спел: “Злой дух, я знаю кого-то посильнее тебя, и имя ему — цепляние за “я”!”. Он как бы оскорблял этого злого духа, утверждая, что тот — ничто по сравнению со злым духом цепляния за “я”, что он не обладает никакой силой. Мы можем думать о всевозможных злых духах, существующих вовне, однако самый могучий злой дух обитает в нас самих, и это цепляние за “я”. Поэтому не нужно винить кого-то вовне — ищите причину проблем в себе. Четвертая сила называется силой решимости или силой отказа от совершения дурных деяний. Это твердая решимость, что мы не станем совершать дурных деяний в будущем, даже если ценой будет наша жизнь. Сказано, что для того, чтобы полностью очиститься — правильно очистить любое негативное деяние, — нам нужно твердо вознамериться не совершать его вновь. В противном случае негативное деяние не будет полностью очищено.

Мы пытаемся очистить какое-то конкретное дурное деяние, например, причинение другим боли под влиянием гнева. Очищение, как утверждается в учениях, означает свободу от очищаемого деяния. Как же нам освободиться от конкретного действия, если у нас нет решимости? В желании очиститься от конкретного действия без твердой решимости его не совершать есть некое противоречие. Вы хотите от чего-то освободиться и при это его сохранить. Как можно освободиться от чего-то, что вы желаете? Это невозможно. Поэтому силе решимости придается такое значение. Если вы действительно хотите очистить любое негативное проявление, если вы действительно хотите освободиться от дурных деяний, эта сила необходима. Четвертая сила — это явная решимость, подразумевающая, что мы больше не хотим совершать это деяние. Я не хочу вновь совершать действие, которое причинило столько боли мне — даже больше, чем кому-либо еще. На самом деле вы причиняете себе больше боли, чем другим. У тибетцев есть забавная история об учителе, который лупил ученика. Ученик плохо себя вел, но был очень умным. Вам следует быть поосторожнее с желанием найти учителя-тибетца! Вряд ли вы захотите, чтобы вас учил тибетец. Итак, ученик был очень умным, и когда учитель его порол, сказал: “Учитель, не нужно меня бить, у вас рука устанет! Вы повредите руку. Мне все равно, что вы меня бьете, но ведь вы повредите себе руку”. Подобным образом, когда мы вредим другим людям, то вредим и себе. Если мы кому-то врежем, разве нашей руке не будет больно? Будет, причем довольно сильно! Подобным образом, все негативные действия причиняют вред тому, кто их совершает; если мы совершаем неблагие деяния, то вредим себе, и, разумеется, другим. Поэтому мы порождаем решимость не совершать больше дурных деяний.

Зарождение этой решимости — чрезвычайно мощное средство, позволяющее нам полностью отказаться от совершения дурного деяния. Это очень важно! Однако решимость не гарантирует, что мы больше никогда не совершим пресловутое действие — вполне возможно, что мы совершим его вновь по привычке. Но благодаря решимости вероятность того, что мы совершим это действие намеренно, становится намного меньше. Итак, для освобождения от мотивации, от намерения совершать подобное действие, подобная решимость чрезвычайно важна. Кроме того, это хорошо и с юридической точки зрения: у вас не будет мотива!

Шучу. Я не собираюсь учить вас способам обхождения законов. Однако этот аспект практики чрезвычайно важен. Если подумать, юридическая система во многом очень похожа на Винаю — учения Будды о Винае. Будда говорил, что негативная карма будет полной, если у вас есть мотивация совершить преступление, негативное действие. Также нужен подходящий объект. Скажем, я хочу избить кого-то по имени Тайлер. Ну не то чтобы хочу, а просто случайно избиваю кого-нибудь — например, ачарью — в темноте. Будда говорил, что действие не будет полным, полное негативное деяние не будет совершено. Есть подходящий объект, есть действие — скажем, избиение человека. И, кроме того, нужно удовлетворение — ух, вот чего я добился! Если все это присутствует, создается полноценная негативная карма. Это подобно судебной системе: нужен мотив преступления, а потом все так складывается, что вас сажают в тюрьму! Нужно прилагать все усилия, чтобы зародить решимость не совершать вновь тех негативных действий, в которых мы исповедались. Если мы сможем ее зародить, то, как я уже говорил, она очень поможет нам не совершать действие вновь — разве что мы не выдержим и совершим действие по привычке. Однако, как вы понимаете, между совершением действия намеренно и совершением действия под воздействием привычки большая разница.

Когда мы поддаемся дурной привычке, мы обычно сначала пытаемся сделать все возможное, чтобы устоять. Однако в конечном итоге кажется, что мы ничего не можем поделать и все равно поддаемся искушению. Когда такое случается и мы вновь поддаемся дурной привычке, не следует считать это слишком большой проблемой. Мы уже пытались очистить это негативное действие, и поэтому действие, которое мы совершили, вновь поддавшись привычке, во многом уже было очищено благодаря тем усилиям, которые мы предпринимали перед этим, а все негативное, что мы создадим, совершив действие по привычке, будет легко очистить благодаря практике, которую мы выполняли ранее. Все усилия мы направляем на то, чтобы не повторять негативное действие вновь. Мы очень стараемся, но иногда все равно не выдерживаем.

Есть огромное число негативных деяний, о совершении которых мы можем вспомнить. Можем! Но сначала нужно сосредоточиться на основных негативных деяниях или одном типе дурных действий, в которые мы часто вовлекаемся. Мы должны помнить об этом виде негативных действий, когда обязуемся больше не совершать дурных поступков. Затем мы сможем понемногу охватить и все остальные виды неблагих деяний.

Силою преданности призывается поток его ума.
Он с радостью прощает меня и растворяется во мне.

Это строки, относящиеся к этапу растворения практики. Мы с преданностью молились Ваджрасаттве, и благодаря этой преданности призвали поток ума Ваджрасаттвы. Мы призвали мудрость собственной природы ума. Мы взываем к этой мудрости — мудрости природы ума — и наслаждаемся присутствием мудрости и сострадания, присущих природе нашего собственного ума. Ваджрасаттва очень доволен этим, доволен тем, что мы взывали к мудрости собственной природы ума. Ваджрасаттву это очень радует, делает очень счастливым — так что не забывайте к нему взывать! Слова “с радостью” означают великое блаженство, потому что когда мы очищаем свои негативные деяния и омрачения или покоимся в подлинной природе собственного ума, спонтанно проявляется мудрость великого блаженства. Поэтому Ваджрасаттва “с радостью прощает меня”; с относительной точки зрения Ваджрасаттва говорит: “теперь все твои неблагие поступки и омрачения очищены”. Однако на самом деле с буддийской точки зрения слова “он прощает меня” означают лишь “я обретаю уверенность”, потому что мы знаем, что полностью применили четыре силы и поэтому обрели уверенность — ощущаем уверенность в том, что все наши негативные деяния и омрачения очищены. В этот момент мы не испытываем никаких сомнений. Я уже объяснял, что Ваджрасаттва как нечто внешнее по отношению к подлинной природе нашего ума не существует, и это понимание мы можем распространить на слова “Он с радостью прощает меня”.

После этого Ваджрасаттва растворяется или тает, превращаясь в свет, и затем вливается в нас. Если вы слишком долго просидите на солнце в Техасе, то тоже растаете, превратитесь в свет! Есть много подходов к растворению, описываемых в разных наставлениях. Мы можем использовать такой метод: Ваджрасаттва растворяется в лотосе, лотос — в лунном диске, лунный диск — в цепочке мантры, цепочка — в ХУМ. Затем ХУМ растворяется в сфере света, которая растворяется в нас. Когда сфера света растворяется в нас, мы думаем, что стали неразделимы с Ваджрасаттвой. Мы думаем, что просветленные тело, речь и ум Ваджрасаттвы стали неотделимы от наших собственных тела, речи и ума. Затем, осознав это, мы покоимся в подлинной природе своего ума. Мы пребываем в неразделимых ясности и пустоте, в единстве осознанности и пустоты. После этого мы, наконец, посвящаем заслуги.

Это объяснение медитации, соответствующей внешнему уровню — крия-тантре. Практика, которую мы разобрали, соответствует различным этапам практики в медитации Ваджрасаттвы из предварительных практик-нендро. Этапы совпадают, однако этот текст практик содержит больше деталей чем тот, которые используется в нендро.

Хорошо выполнять эту практику в качестве благопожелания о мире во всем мире, ведь мы представляем Ваджрасаттву не только над своей макушкой, но и над головами всех живых существ.

[Переведено для «Библиотеки Берзина»]

(Bla-ma mchod-pa, Гуру-пуджа)
написана Первым Панчен-ламой (Pan-chen Blo-bzang chos-kyi rgyal-mtshan)

Переведена Александром Берзиным
Май 2001

Предварительные этапы

(1) В состоянии великого блаженства я – гуру-йидам.
Из моего тела, ясно проявившегося в этом состоянии,
В десяти направлениях исходит изобилие лучей света,
Освещающих великолепие среды и существ в ней.
Всё становится совершенным образом выстроенным с одними лишь превосходными качествами,
бесконечно чистым.

(2) Из блистательно-благого, обширного состояния ума
Я и все существа, мои матери, повсюду в пространстве,
Отныне и до просветления принимаем надежное направление
От гуру и Трех Высших Драгоценностей.

(3) Намо гурубхья,
Намо буддая,
Намо дхармая,
Намо сангхая. [3x]

(4) Ради блага всех существ, моих матерей,
Я превращаюсь в гуру-йидама
И таким образом приведу всех ограниченных существ
К высшему состоянию гуру-йидама. [3x]

(5) Ради блага всех существ, моих матерей,
Я быстро, быстро, в этой же жизни
Явлю высшее состояние
Изначального Будды-гуру-йидама.

(6) Я освобожу всех существ, своих матерей, от страданий,
И приведу их всех к стадии великого блаженства Будды.
Ради этой цели ныне стану практиковать
Глубинный путь йоги гуру-йидама. [Повторите строфы 5 и 6 трижды]

(7) ОМ А: ХУМ [3x]

(8) Облака внешних, внутренних и тайных подношений,
Устрашающие предметы и объекты, что обеспечивают нам тесную связь,
Распространяются за пределы мысли,
Пронизывая пределы пространства, земли и неба.
По сути, они – глубинное осознавание,
По форме – внутренние подношения и объекты подношений;
Функция каждого из них как объекта, которым наслаждаются шесть чувствительных элементов –
Усиливать особое глубинное осознавание блаженства и пустотности.

Визуализация

(9) В обширных небесах нераздельных блаженства и пустотности,
Среди клубящихся облаков подношений Самантабхадры,
На верхушке исполняющего желания древа,
Украшенного листьями, цветами и плодами –
Львиный трон, сверкающий драгоценными самоцветами,
С подушками из лотоса, солнца, и полной луны.

(10) На них восседает мой коренной гуру, наделенный тройственной добротой;
По сути – все будды,
По форме – монах в шафрановых одеяниях,
С одним ликом, двумя руками и лучезарной белой улыбкой.
Твоя правая рука – в жесте разъяснения Дхармы,
Твоя левая рука в позе медитации держит чашу для милостыни, до краёв полную нектара.
Ты обернут в три одеяния цвета сияющего шафрана,
А голова твоя украшена золотистой шапкой пандита.

(11) В твоем сердце восседает Ваджрадхара, владыка всепронизывающего,
С синим телом, одним ликом и двумя руками,
Держащий ваджру и колокольчик и обнимающий Ваджрадхату Ишвари:
Они наслаждаются игрой вместерожденных блаженства и пустотности,
Украшены самоцветными убранствами множества видов,
И облачены в одеяния из небесного шелка.

(12) Помеченный знаками и образцовыми чертами будды,
Ты сам сияешь тысячей лучей света,
Восседаешь в ваджрной позе в ореоле пятицветной радуги.
Твои совершенно чистые факторы-совокупности – пять блаженно-ушедших будд;
Твои четыре элемента – четверо матерей;
Раздражители твоих чувств, твои каналы, сухожилия и суставы –
На самом деле суть бодхисаттвы.
Волоски твоих пор – это двадцать одна тысяча архатов;
Твои конечности – яростные и могучие;
Твои лучи света – защитники направлений,
Якши и защитники богатства – гухьяки;
Мирские боги могли бы быть подстилками под твоими стопами.

(13) Вокруг тебя в концентрических кольцах –
Окружающее море моих собственных гуру и гуру линии передачи;
Йидамы с сонмами образов из мандалы,
Будды, бодхисаттвы, виры, дакини
И защитники учений.

(14) Трое врат каждого из них помечены тремя ваджрами.
Из слога ХУМ увенчанные крюками лучи света приглашают
Существ глубинного осознавания из их естественных обителей,
Дабы соединить нераздельно и закрепить.

(15) Вы, источники блага, блаженства и совершенства во всех трех временах,
– о коренные гуру и гуру линии, йидамы, Три Высших Драгоценности,
Виры, дакини и защитники Дхармы с легионами стражей,
В силу сострадания явитесь и устойчиво пребывайте.

(16) Хотя всё свободно от подлинного возникновения и исчезновения,
Вы всё же наделены просветленной активностью всеведения и любви –
Проявляетесь в любом ключе, что соответствует помыслам
Различных учеников, что желают быть усмиренными.
Святые защитники надежного направления, явитесь со своим окружением.

(17) ОМ ГУРУ БУДДА БОДХИСАТТВА ДХАРМАПАЛА
САПАРИВАРА Е-ХИЕ-ХИ:. ДЖА: ХУМ БАМ ХО:
Существа осознавания и связи становятся недвойственными.

Простирания

(18) С состраданием, в сфере в великого блаженства
Вы, как гуру с подобными самоцветам телами,
в это самое мгновение
направляете нас даже к состоянию трех будда-тел.
Держатели Ваджр, мы простираемся у ваших лотосовых стоп.

(19) С глубинными осознаванием всех бесконечных Торжествующих,
Вы высшими искусными средствами передаете всё, что усмирит,
Как те, кто являет танец облаченных в шафрановый цвет.
Святые защитники надежного направления, простираемся у ваших стоп.

(20) Ваши состояния устранения всех недостатков и привычек к ним,
И ваши сокровищницы невообразимых подобных самоцветам качеств –
Единственные врата ко благу и блаженству, без каких-либо исключений.
Облагораживающие, безупречные гуру, простираемся у ваших стоп.

(21) Вы – подлинные примеры всех будд,
Духовные учителя самих богов,
Источники восьмидесяти четырех тысяч чистых Дхарм:
Вы возвышаетесь посреди всех сонмов арьев.
Добрейшие гуру, простираемся перед вами.

(22) С верой в эти факты и с твердой убежденностью
С океаном лиричных восхвалений и с проявленными телами,
Бесчисленными, как атомы в этом мире,
Мы совершаем простирания пред вами, гуру трех времен,
пребывающие в десяти направлениях,
Перед Тремя Высшими Драгоценностями и всеми достойными выражения почтения.

Подношения

(23) Защитники надежного направления, облагораживающие, безупречные гуру
вместо со свитой
Вам мы подносим океаны облаков различных подношений.

(24) Из обширных, прекрасной формы сосудов,
Лучезарных и драгоценных,
Мягко струятся четыре потока очищающих нектаров.

(25) Цветы с деревьев, отдельные и изысканно собранные в гирлянды,
И прекрасные цветки заполняют землю и небо.

(26) Синие муссонные облака подобного берилу дыма
Ароматных благовоний клубами поднимаются до троп богов.

(27) Пиршество света от солнц и лун, блистающих самоцветов
И множества пылающих лампад
Играет, рассеивая тьму
Тысячи, миллиона, миллиарда миров.

(28) Обширные моря благоуханных вод, наделенных ароматом
Шафрана, сандала и камфоры
Вихрясь, простираются вплоть до горизонтов.

(29) Изысканные блюда богов и людей,
Напитки, острые закуски и пиры
С ингридиентами тысячи вкусов
Образуют гору Меру.

(30) Музыка из бесконечного разнообразия инструментов
Сливается в симфонию и заполняет три царства.

(31) Богини внешних и внутренних объектов желания,
Держащие символы визуальных объектов, звуков,
Ароматов, вкусов и физических ощущений
Пронизывают все направления.

(32) Гора Меру и четыре острова-мира – миллиард раз –
Семь драгоценных царских принадлежностей, драгоценные царские атрибуты, и так далее,
Совершенно радующие места и тех, кто в них пребывает,
И великолепную сокровищницу всего желаемого, чем наслаждаются боги и люди –
Их все мы подносим, с искренним умом,
О защитники надежного направления, сокровищницы сострадания,
Наилучшие из всех выдающихся полей для взращивания позитивной силы.

(33) Дабы порадовать вас, облагораживающие, безупречные гуру
Мы подносим эти объекты – реально размещенные и воображаемые –
Как рощу наслаждений на берегу исполняющего желания моря.
Она чарует умы всех существ полностью распустившимися лотосами с тысячей лепестков –
Объектами подношения, возникшими из светоносных импульсов сансары и нирваны;
Блистает повсюду цветами –
Мирскими и запредельными созидательными деяниями
наших собственных и чужих трех врат действия;
Распространяет мириад ароматов – подношений Самантабхадры;
И приносит великолепные плоды –
три тренировки, две стадии и пять путей.

(34) Подносим возлияние китайского чая цвета шафрана,
Богатого сотней вкус, с изысканным букетом,
И пять крюков, пять лампад и тому подобное –
Очищенные, преображенные и преумноженные до моря нектара.

(35) Подносим даже прекрасных, чувственных, подобных иллюзии супруг,
Сонм посланниц-дакинь –
Рожденных местностью, мантрой и вместерожденных –
Наделенных стройными фигурами, пылающих энергичной юностью
И искусных в шестидесяти четырех искусствах любви.

(36) Подносим вам глубочайший настрой бодхичитты:
Великое глубинное осознавание сорожденного блаженства, свободного от препятствий;
Сферу, что свободна от измышлений относительно природы всего,
Нераздельно спонтанно устанавливает видимости
И запредельна всем словам, мыслям и выражениям.

(37) Подносим фармакопею могучего лекарства
Для исцеления поветрий четырехсот двадцати четырех беспокоящих эмоций,
И себя как слуг – дабы вас порадовать:
Молим, держите нас в услужении, пока существуют небеса.

Оставшиеся пять аспектов семичастной практики

(38) Пред очами тех, кто наделен великим состраданием,
С настроем раскаяния мы открыто признаем
Любые разрушительные, неблагие действия, что совершали
с безначальных времен,
Побуждали других совершать, или те, которым сорадовались;
Обещаем вновь их не повторять.

(39) (Осознавая, что) всё свободно от черт
Неотъемлемого существования и подобно сну,
Мы искренне сорадуемся светлым действиям, что породили
Весь комфорт и всё счастье,
(Которыми наслаждались) любые обычные существа или арьи.

(40) Просим о том, чтобы дождь глубинной и обширной Дхармы пролился
Из мириада клубящихся облаков ваших явных мудрости и любви,
Чтобы усилить, поддержать и распространить сад лунных цветов
Блага и блаженства для нас, бесчисленных существ.

(41) Хотя ваши ваджрные тела неподвержены ни рождению, ни смерти
И являются сосудами – царями с владычеством – состоянием объединенных пар, –
Просим: пребывайте вечно, в соответствии с нашими желаниями:
До исчерпания сансары не уходите за пределы печали.

(42) Мы посвящаем сеть светлой благой силы, созданной таким образом,
Тому, чтобы – в качестве ее последствий – мы никогда,  во всех будущих жизнях, не разлучались
С облагораживающими, безупречными гуру, добрыми в трех смыслах,
И тому, чтобы мы смогли достичь владычества – состояния
Объединенной пары Ваджрадхары.

Опционально: Девятистрочная мигцема Цонкапы
Вы – могучие Ваджрадхары, источники всех подлинных достижений;
Авалокитешвары – великие сокровища ненаправленной любви;
Манджушри – повелители безупречной мудрости;
Ваджрапани – уничтожители всех орд демонических сил;
Лосанг-драгпы – венечные самоцветы эрудированных мастеров
Страны Снегов,
Гуру-йидамы, вмещающие все источники надежного направления,
Обращаемся к вам с молитвами посредством трех врат почтения:
Вдохновите нас и всех остальных на то, чтобы созреть и освободить себя.
Направьте нас к высшим и обычным подлинным достижениям.

(нгодруб кюнджунг туванг дорджей-чанг,
мигмей цевэй терчен ченрей-зи,
дримей кьенпэй вангпо джампель-янг,
дюпунг малю джомдзей сангвэй-даг,
гангчен кепэй цуггьен лозанг-драг,
кьябней кюндю лама лхагпей-лха,
госум гюпэй гоней сёлва-деб,
рангщен минчинг дрёлвар джингьи-лоб
чогданг тюнмонг нгёдруб целдю-сёл).
[Повторяйте множество раз.]

Опционально: Именные мантры гуру
(Е.С. Далай-лама) ОМ А: ГУРУ ВАДЖРАДХАРА, ВАГИНДРА СУМАТИ, ШАСАНА-ДХАРА, САМУДРА, ШРИ-БХАДРА, САРВА-СИДДХИ ХУМ ХУМ.
(Цонкапа) ОМ А: ГУРУ ВАДЖРАДХАРА, СУМАТИ-КИРТИ, САРВА-СИДДХИ ХУМ ХУМ.
(Шакьямуни) ОМ МУНИ МУНИ МАХА-МУНИЕ СВАХА.
(Ваджрадхара) ОМ ВАДЖРАДХАРА ХУМ ХУМ.
ОМ А: ХУМ. [Каждую повторяйте множество раз]

Молитвы

(43) Вы – источники превосходных качеств
И обширных океанов нравственной дисциплины,
Разливающихся сокровищницей самоцветов энциклопедической учености.
Облаченные в шафран, вы – мастера, что являются вторыми Царями Мудрецов.
Держатели винаи Старейшин, к вам возносим мольбы.

(44) Вы наделены десятью качествами, что делают вас подходящими
Для указания пути блаженно-ушедших будд;
Представители всех Торжествующих,
Вы – Владыки Дхармы.
Духовные учителя махаяны, к вам возносим мольбы.

(45) Ваши трое врат действия превосходно усмирены;
Вы чрезвычайно умны, терпеливы и честны,
Свободны от вероломства и притворства,
Обладаете ученостью в ритуалах и тантрах,
Наделены обоими наборами из десяти качеств
И искусны в рисовании и объяснении.
Первейшие Держатели Ваджр, к вам возносим мольбы.

(46) Нам, существам этой эпохи упадка,
Не подходящим для того, чтобы нас усмирили бесчисленные будды прошлого; нам, кого сложно обуздать,
Вы так, как есть показываете превосходный путь блаженно-ушедших будд.
Сострадательные защитники надежного направления, к вам возносим мольбы.

(47) Дневные часы солнца Мудреца зашли,
И теперь вы осуществляете деяния Торжествующих
Ради нас, блуждающих толп, лишенных защитников или надежного направления.
Сострадательные защитники надежного направления, к вам возносим мольбы.

(48) Даже один волосок из ваших пор – для нас
Поля для взращивания благой силы, восхваляемое более высоко,
Чем все Торжествующие трех времен и десяти направлений.
Сострадательные защитники надежного направления, к вам возносим мольбы.

(49) Из поражающе-прекрасного, подобного миражу переплетения искусных средств,
Круги, что украшают ваши три блаженно-ушедших тела
Проявляются в обыденных формах, дабы вести нас, скитальцев.
Сострадательные защитники надежного направления, к вам возносим мольбы.

(50) Ваши совокупности, элементы, раздражители ваших чувств и ваши конечности
По природе являются принадлежащими к пятью будда-семействам отцами, матерями,
Бодхисаттвами и яростными могучими защитниками –
Самой сущностью Трех Высших Драгоценностей.
Первейшие гуру, к вам возносим мольбы.

(51) Проявляющиеся из игры всеведущего глубинного осознавания,
Вы – квинтессенция десяти миллионов циклов мандал,
Всепронизывающие правители сотни черт будд,
Главные среди Держателей Ваджр,
Первейшие защитники в объединенной паре, к вам возносим мольбы.

(52) Вы свободны от завес, неотделимы от игры сорожденного блаженства;
Природа всех вещей, пронизывающая всё в движении и покое;
Самантабхадры, свободные от начала и конца –
Подлинные примеры глубочайшей бодхичитты, к вам возносим мольбы.

Особые просьбы

(53) Вы – наши гуру; вы – наши йидамы,
Вы наши дакини и защитники Дхармы.
Отныне и до нашего просветления
Лишь к вам мы устремляемся за надежным направлением.
В этой жизни, в бардо, до завершения всех перерождений
Прочно зацепите нас крюком своего сострадания.
Освободите нас от страхов сансары и беззаботной нирваны;
Направьте нас ко всем реальным достижениям;
Будьте нашими постоянными спутниками,
И защищайте нас от всех препятствий. [3x]

(54) В силу троекратного вознесения подобной просьбы
Из центров тела, речи и ума нашего гуру
Один за другим, а затем вместе
Струятся белые, красные и синие нектары и лучи.
Они растворяются в наших собственных трех центрах
Один за другим, а затем все вместе.
Таким образом мы освобождаемся от своих четырех препятствий,
Получаем четыре совершенно чистых посвящения
И достигаем четырех будда-тел.
Посредством того, что копия гуру с радостью нисходит на нас,
Мы переживаем подъем и вдохновение.

[При совершении ритуального подношения пиршества-цог переходите к строфе 55 в конце].

Этапы пути

(84) Посредством силы от свершения подношений
И почтительного обращения к вам с мольбой,
О святые, облагораживающие, безупречные гуру,
Наилучшие святые поля для взращивания благой силы:
Вдохновите нас на то, чтобы с радостью следовать под вашей опекой,
О защитники и корни блаженства и благополучия.

(85) Вдохновите нас осознать, что эта жизнь с передышками и богатствами
Обретается лишь однажды, что получить ее сложно, а потерять легко;
И посему, не отвлекаясь на бессмысленные дела этой жизни
Вкусить её сущность и сделать её стоящей.

(86) Вдохновите нас на то, чтобы ощутить ужас от иссушающего пламени
страданий в худших царствах,
И, таким образом, от всего сердца принять надежное направление
от Трех Высших Драгоценностей,
С готовностью упорствовать, дабы избегать какого-либо неблагого поведения
И бесчисленными способами
Усиливать наши сети благих деяний.

(87) Благословите нас развить мощное желание освободиться
От этого чудовищного океана безграничного и дурного существования,
В котором нас яростно мечут волны беспокоящих побуждений
и беспокоящих эмоций
И снедают орды морских чудищ –
трех видов страданий.

(88) Вдохновите нас освободиться от состояний ума, что рассматривают
Эту нестерпимую темницу повторяющегося существования
как рощу наслаждений,
И, вместо того, вкусить сокровища тройственной тренировки
и самоцветов Арьев,
И таким образом поднять победный стяг освобождения.

(89) Вдохновите нас задуматься о том, что все эти заслуживающие жалости существа
были нашими матерями
И вновь и вновь растили нас в доброте,
И таким образом развить искреннее непритворное сострадание,
Подобное состраданию матери к ее дорогому ребенку.

(90) Вдохновите нас усиливать комфорт и радость других,
Размышляя над тем, что между другими и нами нет разницы;
Никто не желает ни малейших страданий
И никогда не удовлетворяется имеющимся счастьем.

(91) Вдохновите нас узреть, что эта хроническая болезнь себялюбия
Есть причина, порождающая наши нежелательные страдания,
И посему, порицая его как то, на что следует возлагать вину,
Уничтожить чудовищного демона эгоизма.

(92) Вдохновите нас узреть, что ум, что лелеет наших матерей и хочет привести их к блаженству
Есть врата, ведущие к бесконечным добродетелям,
И посему лелеять этих существ-скитальцев больше, чем нашу жизнь,
Даже если они выступят против нас как враги.

(93) Вкратце, вдохновите нас развить помыслы, что понимают различие между
Недостатками инфантильных существ, что рабски трудятся лишь ради собственных целей
И добродетелями Царей Мудрецов, что трудятся лишь ради блага других,
И посему суметь уравнять и обменять наше отношение к другим и самим себе.

(94) Поскольку лелеяние самих себя – это врата ко всем мукам,
А лелеяние наших матерей – основа всего благого,
Вдохновите нас сделать своей сердечной практикой
Йогу замены других на себя.

(95) Посему, сострадательные, облагораживающие, безупречные гуру,
Вдохновите нас на то, чтобы неблагие силы, препятствия и страдания
Существ-скитальцев, наших матерей, прямо сейчас созрели для нас,
И чтобы мы сумели передать наши счастье и благую силу другим
И тем самым привели всех скитальцев к блаженству. [3х]

(96) Вдохновите нас понять, что даже если плоды наших дурных действий
Подчиняют среду и нас, обитающих в ней,
А нежелательные страдания нисходят подобно дождю,
Они служат причинами, что истощают плоды
наших разрушительных импульсов –
И посему привлечь все несчастные условия на путь.

(97) Вкратце, вдохновите нас на то, чтобы посредством практики пяти сил, сущности Дхармы,
Мы смогли преобразовать любые возникающие видимости – благие или дурные –
В пути, усиливающие две бодхичитты,
И таким образом настроить себя исключительно на умственный комфорт.

(98) Вдохновите нас на то, чтобы посредством искусных средств – четырех действий применения –
Мы смогли приложить к медитации всё, что нам доводится повстречать,
И сумели применить на практике тесные узы и тренировки по очищению своих настроев,
Тем самым сделав это жизнь передышек и богатств стоящей.

(99) Вдохновите нас на то, чтобы посредством любви и сострадания,
Объединенных с чудесным методом сопряжения
принятия и даяния с дыханием
И посредством исключительной решимости
Мы стали адептами бодхичитты, дабы спасти существ,
Барахтающихся в чудовищном океане повторяющегося бытия.

По желанию: Тренировка настроя в восьми строфах

(1) Да будем мы всегда заботиться обо всех ограниченных существах,
Считая, что для достижения наивысшей цели
Они намного превосходят
Исполняющие желания драгоценности

(2) Когда бы мы ни оказались в обществе других,
Пусть будем считать себя самыми незначительными
И из глубины сердца ценить других больше, чем себя.

(3) Что бы мы ни делали, пусть станем проверять потоки своих умов,
И, как только возникают концепции или беспокоящие эмоции,
Противостоять им мощными средствами,
Ведь они истощают нас и других.

(4) Когда бы мы ни увидели существ, инстинктивно жестоких,
Захваченных тем, что дурно, и серьезными трудностями,
Пусть будем лелеять их, ведь найти их также трудно,
Как сокровищницу, полную драгоценностей.

(5) Когда другие из зависти несправедливы к нам:
Ругают, оскорбляют и так далее –
Пусть мы возьмем себе поражение
И отдадим победу другим.

(6) Даже если тот, кому мы помогли
И на кого возлагали большие надежды,
Совершенно несправедливо нас обидит,
Пусть мы сможем видеть в нём святого учителя.

(7) Вкратце, пусть мы будем отдавать всем своим матерям,
прямо и косвенно,
Всё, что приносит им пользу и радость.
Пусть мы втайне примем на себя
Все страдания и беды своих  матерей.

(8) Посредством ума, незапятнанного помыслами
О восьми преходящих аспектах жизни,
Познающего все явления как подобные иллюзии,
Пусть мы освободимся от всего своего цепляния
И таким образом наконец освободимся от своих оков.

(100) Вдохновите нас на то, чтобы укротить потоки своих умов
Чистыми обетами бодхисаттвы,
Единым путем, по которому идут все Торжествующие трех времен,
И с готовностью упорствовать в практике
Трех нравственных дисциплин махаяны.

(101) Вдохновите нас довести до совершенства далеко-ведущую щедрость
Посредством указующих наставлений по усилению
Настроя, что дарует свободно, без привязанности –
То есть преобразования наших тел, богатства и сетей
наших созидательных действий трех времен
В объекты, желаемые каждым ограниченным существом.

(102) Вдохновите нас довести до совершенства далеко-ведущие нравственные дисциплины:
Не преступать рамок, предписанных
Обетами пратимокши, бодхисаттвы или тантры –
Дажи если это будет стоит нам жизни –
Собирать созидательные действия
И трудиться ради блага ограниченных существ.

(103) Вдохновите нас довести до совершенства далеко-ведущее терпение,
Чтобы даже если все существа в девяти состояниях перерождениях
Во всех трех царствах, не исключая ни одного,
Разозлятся на нас, станут нас позорить, критиковать, угрожать нам
или даже попытаются лишить нас жизни,
Мы бы оставались неколебимы и трудились ради их блага
в ответ на причиняемый ими вред.

(104) Вдохновите нас довести до совершенства далеко-ведущее радостное упорство,
Чтобы даже если ради блага каждого ограниченного существам нам придется
Океан эонов оставаться в огнях Непрерывного Ада,
Мы с состраданием не отчаивались
И продолжали неизменно упорствовать ради высшего просветления.

(105) Вдохновите нас довести до совершенства далеко-ведущую устойчивость ума –
Посредством поглощенного сосредоточения, избавленного от изъянов притупленности,
ветрености и умственного блуждания,
И полностью, однонаправленно погрузиться
В природу пребывания всех вещей –
Полное отсутствие у них подлинного существования.

(106) Вдохновите нас довести до совершенства далеко-ведущее различающее осознавание
Посредством йоги подобной пространству пустотности,
Что является полной погруженностью в глубочайший факт,
Соединенной с великим блаженством на основе чувства подтянутости,
Вызванным различающим осознаванием, изучающим
конкретные черты таковости.

(107) Вдохновите нас довести до совершенства погруженное сосредоточение на подобной иллюзии пустотности
Посредством постижения того, что все внешние и внутренние явления
Лишены подлинного существования и все же проявляются
Подобно иллюзиям, сновидениям или образу луны в ясном озере.

(108) Повторяющееся существование и то, что ему запредельно, лишены даже атома неотъемлемого существования,
В то время как причина и следствие и зависимое порождение всегда безобманны.
Вдохновите нас на то, чтобы эти два момента были постигнуты – без противоречий, а в совершенном согласии –
И мы таким образом познали суть замысла Нагарджуны.

(109) Вдохновите нас вслед за этим пересечь
океанский простор классов тантры
Посредством вашей – как наших лоцманов – доброты, Ваджрадержцы,
И хранить близкие связи и обеты пуще собственных жизней:
Таков корень подлинных достижений.

(110) Вдохновите на то, чтобы посредством йоги первой стадии –
Преобразования рождения, смерти и бардо
В три тела Торжествующих –
Мы очистили все загрязнения от порождения обыденных видимостей и цепляния,
Чтобы всё проявляющееся возникало как тело йидама.

(111) Вдохновите на то, чтобы утвердив вас, наши защитники, с ногтями на ваших ногах
В центре восьми лепестков в наших сердцах в наших центральных каналах
Мы осуществили путь объединенной пары:
Ума ясного света и иллюзорного тела – в этой же жизни.

(112) Вдохновите на то, чтобы если мы не завершим пункты пути
до момента своей смерти,
Мы отправились бы в чистые земли – либо посредством радикальных средств
Переноса в полное состояние гуру,
Либо посредством наставлений о правильном применении пяти сил.

(113) Вкратце, вдохновите нас на то, чтобы нераздельно
пребывать под вашей, о защитники, опекой,
Во всех наших жизнях, одной за другой,
И таким образом стать главными из ваших духовных отпрысков,
Поддерживая все тайные черты ваших тела, речи и ума.

(114) О защитники, где бы вы ни проявили состояние будды,
Сделайте все благоприятствующим тому, чтобы мы явились
Среди первых из вашего окружения,
Таким образом спонтанно, без каких-либо усилий осуществляя
Все наши временные и высшие нужды и потребности.

(115) Обратившись к вам с подобными просьбами,
Высшие гуру, мы также молим:
Даруйте вдохновение, радостно пребывайте на наших макушках
И вновь воссядьте с лучезарными ногтями на своих ногах
На венчики наших сердечных лотосов.

Посвящение

(116) Мы посвящаем предпринятые таким образом светлые созидательные шаги
В качестве причин для осуществления всех без исключения
Деяний и молитв всех Ушедших к Блаженству Будд
И их духовных отпрысков, во всех трех временах,
А также для поддержания священной Дхармы писаний
и их реализации.

(117) Посредством этой силы, пусть мы во всех наших жизнях никогда не расстаемся
С четырьмя колесами Высшей Колесницы,
И, таким образом, пусть мы достигнем конца своего путешествия
На путях отречения, бодхичитты, верного воззрения
и двух стадий.

Строфы благоприятствования

(118) Силой всех позитивных черт, что есть
В блеске самсары или запредельного покоя,
Пусть всё будет благоприятно для того, чтобы мы здесь и сейчас освободили себя
От всего неблагоприятствования и мучения,
И, таким образом, наслаждались видами роскоши и великолепия небесной сокровищницы
Всего, что является созидательным и благим – условно и абсолютно.

(119) Пусть все благоприятствует тому, чтобы учения Мудреца
Всегда сохранялись
Благодаря тому, что центры Дхармы Лосанг-драгпы, всеведущего,
Были бы полны сонмов йогинов, монахов и монахинь,
Однонаправленно стремящихся освоить три высшие тренировки.

(120) Пусть все благоприятствует обретению вдохновния от Лосанга-драгпы,
Посредством обращения с просьбами к высшему гуру-йидаму
со времен нашей юности,
И, (в силу этого), достижению состояния Лосанга-Ваджрадхары,
Что спонтанно осуществляет благо других.

(121) Пусть все благоприятствует тому, чтобы скопление богатств, что мы желаем по жизни,
Разливалось подобно озеру под муссонными дождями,
А наши перерождения-передышки в безупречных семья без перерывов шли одно за другим,
Дабы мы день и ночь проводили со священной Дхармой Лосанга
И таким образом наслаждались всеми прекрасными и великолепными достижениями.

(122) Силой любого накопления созидательных сил, что могло произойти
Благодаря тому, что все мы осуществили и будем осуществлять отныне и до просветления,
Пусть всё благоприятствует тому, чтобы Тела Формы
Облагораживающих, безупречных святых
Пребывали в этой земле, незыблемые подобно ваджрам.

Опционально: Молитва посвящения ламрима

(1) Насколько бы мы посредством своих длительных усилий в этой практике
ни простроили свои две сети, обширные как пространство,
Пусть мы станем Предводителями среди Победоносных,
Всеобщими лидерами для скитальцев, чьи очи мудрости
ослеплены неведением.

(2) Даже если мы не достигнем этого состояния
Пусть продвигаемся под любящей опекой Манджушри,
во всех наших жизнях,
И таким образом всегда находим высший путь,
В которым полны все стадии учений;
Пусть мы радуем Победоносных своей практикой.

(3) С помощью пунктов путей, как они нами поняты,
И искусных средств, извлеченных из мощной любящей заботы,
Пусть мы устраним мрак из умов скитальцев,
Чтобы учения Победоносных устойчиво сохранялись.

(4) Поскольку сердца наши с великим состраданием устремляются
В любом направлении, где драгоценнейшие учения
Еще не распространились, или, распространившись, пришли в упадок
Пусть мы раскроем это сокровище счастье и подмоги.

(5) Посредством этих самых этапов пути к просветлению,
Что столь превосходно проявились посредством чудесного влияния
Победоносного и его духовных отпрысков,
Пусть мы направим к славе умы тех, кто желает освобождения
И на долгий срок распространяем деяния Победоносных.

(6) С помощью всех людей и существ нечеловеческих,
Что всё делают благоприятствующим и устраняют препятствия
для того, чтобы практиковать превосходный путь,
Пусть мы никогда, во всех наших жизнях, не разлучаемся
С чистейшим путем, что восхваляют Победоносные.

(7) Когда бы мы ни упорствовали в том, чтобы правильно практиковать
Десять дхармических деяний для поддержания махаяны
Пусть могущественные всегда содействуют нам как спутники,
А океаны благоприятствования разливаются повсюду.

Опциональные завершающие строфы

Пусть наши достославные гуру живут жизнью долгой и устойчивой;
Пусть радость и счастье пребудут обширными, как пространство;
И пусть мы и все без исключения остальные вдохновляемся
На то, чтобы простраивать наши сети и очищать препятствия
И быстро станем просветленными буддами.

В этой земле, окруженной кольцом снежных гор,
Пусть лотосовые стопы Авалокитешвары, Тензина-гьяцо,
Родника всяческих блага и радости,
Устойчиво пребывают до скончания самсары.

Подношение пиршества цог

(55) ОМ А: ХУМ. [3x]
Облака внешних, внутренних и тайных подношений,
Устрашающие предметы и объекты, что обеспечивают нам тесную связь,
Распространяются за пределы мысли,
Пронизывая все пределы пространства, земли и неба.
По сути, они – глубинное осознавание,
По форме – внутренние подношения и объекты подношений;
Функция каждого из них как объекта, которым наслаждаются шесть чувствительных элементов –
Усиливать особое глубинное осознавание блаженства и пустотности.

(56) Э-ма-хо! В величественной игре глубинного осознавания
Все земли и регионы суть ваджрные поля;
Строения – величественные ваджрные дворцы;
Океаны облаков подношения Самантабхадры поднимаются клубами.

(57) Объекты наслаждения наделены всей желаемой славой;
Все пребывающие там – подлинные виры и вирини;
Не существует даже слов «загрязнение» или «изъян»:
Всё бесконечно чисто, и не менее.

(58) ХУМ – в состоянии Дхармакаи, в котором всё измышление
абсолютного неподвижно,
Поверх яростного ветра и пылающего огня,
Поверх треножника из трех человеческих голов:
А: – в ритуальной чаше из черепа
ОМ – ингредиенты лучезарно проявляются один за другим.

(59) Над ним стоят ОМ, А: и ХУМ,
Каждый из которых блестит своим лучезарным цветом.
Ветер яро дует; огонь пылает; ингредиенты плавятся.
В силу их кипения поднимаются изобильные пары.

(60) Из триады слогов в десяти направлениях
Исходит множество лучей света,
Приглашащих три ваджры вместе с нектарами.
Они растворяются в соответствующих трех слогах,
Которые затем плавятся в нектар и смешиваются с ингредиентами,
Очищая, преображая и расширяя их.
Э-ма-хо! Они становятся океаном,
Блистающим всеми желаемыми видами славы.
ОМ А: ХУМ. [3x]

(61) Коренные гуру и гуру линии, сострадательные по природе,
Йидамы с сонмом божеств,
Источники надежного направления – Три Высших Драгоценности,
Виры, дакини и защитники Дхармы с легионами стражей,
Приглашаем и просим вас:
Почтите своим присутствием это место, где свершаются подношения.

(62) Среди океана облаков внешних, внутренних и скрытых подношений,
На этом элегантном троне, украшенном драгоценными самоцветами,
Прочно поставьте свои лучезарные стопы
И направьте нас, жаждущих высшего достижения,
Ко всем подлинным достижениям, которых мы можем желать.

(63) Хо! Этот океан пиршества-подношения незагрязненных нектаров,
Посредством самадхи, мантры и мудрой сделанный великолепным,
Мы подносим вам, сонмы коренных гуру и гуру линии.
ОМ А: ХУМ. Досыта вас напитав
Собранием всего великолепного, что кто угодно мог бы желать,
Э-ма-хо! Просим вас: пожалуйста,
Пролейте изобильный дождь вдохновения.

(64) Хо! Этот океан пиршества-подношения незагрязненных нектаров,
Посредством самадхи, мантры и мудрой сделанный великолепным,
Мы подносим вам, сонмы божеств-йидамов, и вашей свите.
ОМ А: ХУМ. Досыта вас напитав
Собранием всего великолепного, что кто угодно мог бы желать,
Э-ма-хо! Просим вас: пожалуйста,
Пролейте изобильный дождь подлинных достижений.

(65) Хо! Этот океан пиршества-подношения незагрязненных нектаров,
Посредством самадхи, мантры и мудрой сделанный великолепным,
Мы подносим вам, сонмы превосходных Высших Драгоценностей.
ОМ А: ХУМ. Досыта вас напитав
Собранием всего великолепного, что кто угодно мог бы желать,
Э-ма-хо! Просим вас: пожалуйста,
Пролейте изобильный дождь святой Дхармы.

(66) Хо! Этот океан пиршества-подношения незагрязненных нектаров,
Посредством самадхи, мантры и мудрой сделанный великолепным,
Мы подносим вам, сонмы дакинь и защитников Дхармы.
ОМ А: ХУМ. Досыта вас напитав
Собранием всего великолепного, что кто угодно мог бы желать,
Э-ма-хо! Просим вас: пожалуйста,
Пролейте изобильный дождь просветляющего влияния.

(67) Хо! Этот океан пиршества-подношения незагрязненных нектаров,
Посредством самадхи, мантры и мудрой сделанный великолепным,
Мы подносим вам, множество ограниченных существ, наших матерей.
ОМ А: ХУМ. Досыта вас напитав
Собранием всего великолепного, что кто угодно мог бы желать,
Э-ма-хо!  Пусть вы перестанете проецировать обманчивые видимости
И тем самым пресечете свои страдания.

[Поднимите пиршество цога перед духовным наставником.]

(68) Э-ма-хо – изобильное ритуальное пиршество!
Зная, что на тропах, протоптанных блаженно-ушедшими буддами трех времен
Ты стоишь как источник всех подлинных достижений,
Мы приглашаем тебя, великий героический вира,
Сбросивший все настрои концептуальных помыслов:
Непрестанно наслаждайся нашим ритуальным пиршеством.
Алала-хо!

[Принимая пиршество цога, наставник поет:]

(69) ОМ – с природой трех нераздельных ваджр
Я ясно проявил(ся/ась) как гуру-йидам.
А: – этот нектар незагрязненного глубинного осознавания
ХУМ – не отвлекаясь от настроя бодхичитты
Я вкушаю с восторгом, чтобы досыта накормить
Божеств, пребывающих в моем теле.
А-хо маха сукха!

[Вкусите пиршество цога].

Песнь, призванная тронуть сердца дакинь

[Дополнительно, особенно при практике материнской тантры.]

(70) ХУМ – все блаженно-ушедшие будды, все виры, йогини,
Даки и дакини, просим вас:
Как Херуки, радующиеся высшему блаженному осознаванию,
С почтением обращающиеся с йогинями, переполненными радостью,
Да вступим мы в союз с со-возникающим блаженством,
Переживая удовольствие в соответствии с ритуалами.
Алала-лала-хо, а-и-а:, арали-хо,
Сонмы безупречных дакинь,
Взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.

(71) ХУМ – все блаженно-ушедшие будды, все виры, йогини,
Даки и дакини, просим вас:
Наслаждаясь в лотосах опечатывающих супруг –
С умами, оживленными великолепным блаженством,
Телами, движущимися в грациозном танце –
Пусть мы поднесем великое блаженство вам, сонмы йогинь.
Алала-лала-хо, а-и-а, арали-хо,
Сонмы безупречных дакинь,
Взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.

(72) ХУМ – все блаженно-ушедшие будды, все виры, йогини,
Даки и дакини, просим вас:
Пусть йогини, нежно и элегантно танцующие,
Защитники полной радости, с сонмами дакинь,
Воссядут перед нами, даруют вдохновение
И направляют нас к со-возникающему блаженству.
Алала-лала-хо, а-и-а:, арали-хо,
Сонмы безупречных дакинь,
Взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.

(73) ХУМ – все блаженно-ушедшие будды, все виры, йогини,
Даки и дакини, просим вас:
Великое блаженство, отличительная черта которого – свобода;
Великое блаженство, без которого марафон аскетической практики
не в силах принести освобождение в этой жизни –
Великое блаженство, пусть мы наслаждаемся тобой в твоей обители:
В венчике высшего лотоса.
Алала-лала-хо, а-и-а:, арали-хо,
Сонмы безупречных дакинь,
Взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.

(74) ХУМ – все блаженно-ушедшие будды, все виры,  йогини,
Даки и дакини, просим вас:
Подобно лотосу, проросшему в илистом болоте,
Блаженство лотоса йогинь является высшим;
Хоть оно и рождено из желания, но недостатками желания никогда не загрязнено.
Посредством подобного блаженства, пусть мы также вырвемся на свободу
От пут сансарного бытия.
Алала-лала-хо, а-и-а:, арали-хо,
Сонмы безупречных дакинь,
Взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.

(75) ХУМ – все блаженно-ушедшие будды, все виры, йогини,
Даки и дакини, просим вас:
Подобно рою пчел, со всех сторон пьющих
Сущность меда из её расцветающего источника,
Пусть мы вкусим удовлетворенность восхищающей сущности
Полностью расцветающего источника, наделенного шестью качествами.
Алала-лала-хо, а-и-а:, арали-хо,
Сонмы безупречных дакинь,
Взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.

[По желанию: дополнительные строфы песни]

ХУМ – все блаженно-ушедшие будды, все виры,  йогини,
Даки и дакини, просим вас:
Ради правильной практики пусть наделенные беспрепятственной мощью виры и йогини
Двадцати четырех священных мест нашего южного острова со своим окружением,
Всегда помогают нам и не держатся в стороне.
Алала-лала-хо, а-и-а:, арали-хо,
Сонмы безупречных дакинь,
Взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.

ХУМ – все блаженно-ушедшие будды, все виры,  йогини,
Даки и дакини, просим вас:
Просим, вдохновите духовных защитников,
что раскрывают подобный этому превосходный путь,
И спутников, что правильно его практикуют,
Прочно поставить свои стопы, дабы иметь долгую жизнь,
А также вдохновить нас на то, чтобы полностью усмирить
Орды внешних и внутренних препятствий.
Алала-лала-хо, а-и-а:, арали-хо,
Сонмы безупречных дакинь,
Взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.

ХУМ – все блаженно-ушедшие будды, все виры,  йогини,
Даки и дакини, просим вас:
Пусть мы никогда во всех своих жизнях не расстаемся с совершенными гуру;
Пусть мы с радостью переживаем великолепие Дхармы;
Пусть в полной мере обретем качества путей и стадий,
И таким образом быстро достигнем состояния Ваджрадхары.
Алала-лала-хо, а-и-а:, арали-хо,
Сонмы безупречных дакинь,
Взирайте с любовью и даруйте все виды просветляющего влияния.

[Поднесите часть оставшегося цога защитникам местных краев, которые являются духами элементов.]

(76) ХУМ – порождение нечистых обманчивых видимостей
очищается в сфере реальности;
А: – этот превосходный нектар, изготовленный из глубинного осознавания,
ОМ – становится обширным океаном всего желаемого.
ОМ А: ХУМ. [3x]

(77) Хо! Это океан остатков подношения-пиршества незагрязненных нектаров,
Что обрели славу благодаря самадхи, мантре и мудре,
Мы подносим, чтобы порадовать вас, связанные обетом легионы защитников местных краев.
ОМ А: ХУМ. Удовлетворив вас посредством поднесения
Собрания всего славного, что кто угодно мог бы пожелать,
Э-ма-хо! Просим вас, пожалуйста,
Помогите в том, чтобы просветляющее влияние йогинов действовало так, как должно

[Вынесите подношение защитникам региона наружу.]

(78) Хо! Посредством подношения этого океана остатков от ритуального пиршества
Вам, оставшиеся гости, и ваши спутники,
Пусть драгоценные учения расцветают;
Пусть держатели учения,
Совершающие подношения покровители, со своим кругом,

(79) И особенно мы, йогины,
Обретем свободу от болезней, долгие жизни,
Славу, известность, удачу
И изобильное богатство.

(80) Расчистите путь к реальному достижению нами
Просветляющих воздействий, таких как усмирение и увеличение.
Связанные обетом, защищайте нас и помогайте нам выплатить
Кармическую цену для всех реальных достижений.

(81) Устраните безвременную смерть,
Болезни, демонов и препятствующих призраков.
Пусть кошмары, дурные знаки и катастрофы –
Всё это исчезнет.

(82) Пусть мирское счастье, урожаи и жатва будут изобильны;
Пусть Дхарма процветает; всё благо и радость возникнут,
А каждое желание в наших умах исполняется.

[Опциональная дополнительная строфа:]

(83) Когда посредством этого изобильного даяния
Мы станем буддами, автоматически проявляясь
Ради скитальцев,
Пусть посредством щедрости мы освободим
Массы существ, неукрощенных Торжествующими былого.

[Чтобы завершить, возвратитесь к строфе 84, «Поэтапный путь»].

Источник: An Offering Ceremony to the Spiritual Masters (Lama Chopa) | Berzin Archives

Дилго Кхьенце Ринпоче, «Сердечное сокровище просветленных»:

«Ченрези – белого цвета; это блистающе-белый цвет снежной вершины, что отражает сотню тысяч солнц, рассеивающих мрак всей вселенной. У него одна голова, символизирующая единство абсолютной природы; четыре руки, символизирующие любящую доброту, сострадание, сорадование и равностность; две ноги, скрещенные в ваджрной позе и символизирующие тождество сансара и нирвана. Он восседает на тысячелепестковом лотосе, что символизирует сострадание, и лунном диске, что символизирует пустотность.

Одна пара рук сложена у сердца и держит самоцвет, что представляет бодхичитту – исполняющую желания драгоценность, что дарует высшие и обычные сиддхи. Во второй паре рук одна (справа) держит хрустальные четки, а другая (слева) – белый лотос. Четки символизируют его непрестанное сострадание, что подобно неразрывной нити проходит через сердце каждого существа, а лотос – неизменную чистоту его мудрости, что расцветает над грязью сансары. Самоцвет также символизирует мудрость-блаженство в качестве метода, а лотос – мудрость-пустотность в качестве постижения. Его прекрасное тело, наделенное всеми главными и второстепенными признаками будды, убрано самоцветами и шелками самбхогакаи».

Из «Мани Кабум» (перевод с тибетского на английский – Тризин Ринпоче):

«Что до одного лика, он с состраданием взирает на живых существ. Четыре руки осуществляют благо живых существ посредством четырех безмерных (любящей доброты, сострадания, радости и равностности). Что до двух ног, при осуществлении блага существ упая и праджня пребывают в равенстве единения. Что до того, что форма имеет белый цвет, поскольку он не сокрыт недостатками сансары, то безукоризненно-чист. Что до держащей хрустальную малу правой руки, сансара увлекаема к просветлению. Что до левой, держащей лотос, хоть в сансаре он и совершает благое ради живых существ, он не запятнан недостатками сансары. Две руки, сложенные у сердца подобно бутону лотоса, символизируют пустотность и сострадание в единении; они нераздельны ради равного блага всех живых существ. То, что на нем драгоценные самоцветы – возникновение подобной украшению нераздельной дхарматы. Что до наличия на его голове венечного украшения и того, что там пребывает Будда Амитабха, он – владыка семейства лотоса, наделенный благими качествами всех будд. Что до сидения из солнца и луны, посредством упаи и праджни он непредвзято осуществляет благо ради живых существ». (Из «Мани Кабум», раздела 6, главы 2 – «Трилогия садхан: исполняющее желания великое сострадание»)

«Более того, белый цвет тела – это символ безукоризненной дхармаки. Один лик – это символ вместерожденной мудрости. что недвойственна сама с собой. Две руки – это символ недвойственных упаи и праджни. Мала в правой руке – это символ направления живых существ шести царств на путь к просветлению. Лотос в левой руке символизирует то, что хоть он и исполняет цели живых существ, он не запятнан недостатками сансары. Две ноги символизируют недвойственность дхармадхату и мудрости. Что до того, что он восседает на сидении из солнца, луны и лотоса, это символизирует то, что его сострадание к живым существам свободно от предрассудков и предвзятости, подобно сияющим солнцу и луне – и то, что он, подобно лотосу, не запятнан клешами и дискурсивными мыслями сансары. Что до драгоценных самоцветных украшений, они символизируют то, что хоть он и наслаждается всеми желаемыми качествами, это делается без привязанности и соответствует благу живых существ». (Из «Мани Кабум», раздела 6, главы 3 — «Практика-садхана Великого Сострадания, Исполняющего желания самоцвета в одном цикле»)

---

Перевод с английского – гецул Лобсанг Тенпа, 2014.

Так я слышал: однажды Благословенный, Будда Шакьямуни, пребывал рядом с городом Шравасти, в уединенном саду, что щедрый Анатхапиндада даровал буддийскому ордену, в роще принца Джеты. Там он пребывал с большим собранием монахов числом тысяча двести пятьдесят. Эти монахи были широко известны своими необычайными силами; то были подлинные старейшины, великие ученики. Все они достигли высочайшей степени святости, уровня архата.

Среди этих архатов, окружавших Благословенного, были старейшина Шарипутра и его близкий друг Великий Маудгальяяна. Также среди них были и Великий Кашьяпа, и Великий Каппхина, Великий Катьяяна и Великий Кауштхила. Среди этих монахов также были Ревата и Шуддхапантхака и сводный брат Будды, Нанда, и его кузен и ближайший ученик, Ананда, а также Рахула, сын Будды. Также присутствовали Гавампати, и Бхарадваджа, Калодайин, Ваккула и Анируддха. Эти и другие, многие другие, великие ученики сопровождали Будду в то время.

Также Будду сопровождало множество тех великолепных людей, далеко продвинувшихся по пути к полному пробуждению – тех, кто зовется бодхисаттвами или махасаттвами.

К примеру, присутствовал в этом собрании бодхисаттва Манджушри – также как и бодхисаттва, что является грядущим буддой нашей эпохи, бодхисаттва Майтрея, кого называют Неуязвимым. Присутствовали там и бодхисаттвы Гандхахастин, Нитьодьюкта и Аникшиптадхура. Эти и другие, многие другие бодхисаттвы или махасаттвы сопровождали Будду в то время. Также присутствовали Шакра, также известные как Индра, Царь Богов, и Брахма, Владыка этого – нашего – мира, известного как мир Саха. Эти и другие небесные существа – множество сотен тысяч миллионов – сопровождали в то время Будду.

Затем Благословенный обратился к преподобному Шарипутре, сказав: «К западу от нас, Шарипутра, в сотне тысяч миллионов будда-полей от нас находится мир, называемый «Земля Блаженства». В этот самый момент в этом будда-поле живет татхагата, архат, полностью совершенный будда по имени Амитаюс; он обитает и пребыват там, и даже сейчас продолжает учить в этом поле Дхарме.

Что же ты думаешь, Шарипутра: Почему этот мир называется «Земля Блаженства»? Шарипутра, физическая и умственная боль неведомы живым существам, что населяют мир, называемый «Земля блаженства»; напротив, они переживают лишь условия безграничного счастья. Именно поэтому этот мир называется «Земля Блаженства».

Более того, Шарипутра, мир, известный как Земля Блаженства украшен и окружен по всем сторонам ярусами из семи оград и семи рядов пальмовых деревьев, все из которых украшены сетями из позвякивающих колокольчиков. Она расцвечена и притягательна благодаря четырем драгоценным субстанциям – золоту, серебру, изумруду и горному хрусталю. Именно так, Шарипутра, украшено это поле будды – подобным множеством чудесных качеств будда-полей.

Более того, Шарипутра, в мире, известном как Земля Блаженства есть лотосовые пруды, все из которых состоят из семи драгоценных субстанций, то есть золота, серебра, изумруда, горного хрусталя, красного жемчуга, сапфира; седьмая – перламутр. Эти пруды до краев полны воды прохладной, чистой, сладкой, легкой, мягкой, свободной от запаха, свободной от болезни, освежающей и живительной. В каждом из этих прудов дно образует постепенный склон вдоль берега, так что в каждом из мест для купания вода достигает нужной глубины, а по периметру пруда могла бы попить ворона. Дно каждого пруда покрыто золотым песком, а вокруг каждой из четырех сторон этих лотосовых прудов в пруды опускается по лестнице. Эти лестницы красочны, элегантны и состоят из четырех драгоценных субстанций – золота, серебра, изумруда и горного хрусталя.

Также по каждой из сторон этих лотосовых прудов растут самоцветные деревья, красочные и изысканные, состоящие из семи драгоценных субстанций, то есть золота, серебра, изумруда, горного хрусталя, красного жемчуга, сапфира; седьмая – перламутр.

Также в этих лотосовых прудах растут цветы лотоса. Некоторые имеют синий цвет – ярко-синий, или с синим отливом, или с синеватым оттенком. Некоторые имеют желтый цвет – ярко-желтый, или с желтым отливом, или с желтоватым оттенком. Некоторые имеют красный цвет – ярко-красный, или с красноватым отливом, или с красноватым оттенком. Некоторые имеют белый цвет – ярко-белый, или с белым отливом, или с беловатым оттенком. Некоторые многоцветны, с отливом множества цветов, или с многоцветным оттенком. Эти цветы лотоса широки, как колеса колесницы. Именно так, Шарипутра, это поле будд украшено подобным множеством чудесных качеств будда-полей.

Более того, Шарипутра, в этом будда-поле слышны небесные музыкальные инструменты, на которых непрерывно играют. Земля повсюду вокруг имеет золотой цвет и на нее приятно взглянуть. В этом поле будд трижды каждый день и трижды каждую ночь проливается дождь небесных цветов кораллового дерева; а живые существа, что там рождены, перед своей дополуденной трапезой путешествуют в другие миры, где почитают сотню тысяч миллионов будд, а затем возвращаются в собственный мир, Землю Блаженства, ко времени послеполуденного сна, осыпав каждого из этих будд сотней тысяч миллионов цветов. Именно так, Шарипутра, это поле будд украшено подобным множеством чудесных качеств будда-полей.

Более того, Шарипутра, в этом поле будд гуси, кулики и павлины трижды каждую ночь и трижды каждый день собираются, чтобы спеть хором, и каждый поет разным голосом; когда же они поют, слышны их голоса, возглашающие буддийские добродетели, такие как пять духовных способностей, пять духовных сил и семь элементов пробуждения.

Когда люди в этом мире слышат этих звуки, помыслы их обращаются к Будде, помыслы их обращаются к учению Будды, дхарме, и помыслы их обращаются к ордену Будды, Сангхе.

Что же ты думаешь, Шарипутра? Рождаются ли эти птицы, чтобы отплатить за свои кармические проступки? Невозможно такое помыслить. Почему? Потому что даже названия адов, названия животных перерождений и названия «царства Ямы, Владыки Смерти» неведомы в этом поле будд – не говоря уже о самом рождении в любой из этих форм. Вместо этого эти стаи птиц собираются, чтобы петь голосом Дхармы, лишь потому, что были чудесным образом созданы буддой, что пребывает в этом поле, Татхагатой Амитаюсом. Так вот, Шарипутра, это будда-поле украшено подобным множеством чудесных качеств полей будд.

Более того, Шарипутра, когда ряды пальмовых деревьев и сети позвякивающих колокольчиков в этом поле будд колышутся на мягком ветру, они издают сладостный и упоительный звук. Это созвучие, Шарипутра, подобно набору божественных кимвалов, где исполняются сотни тысяч миллионов партий – когда на этих кимвалах играют опытные музыканты, от них раздается сладостный и упоительный звук. В точности так же сладостный и упоительный звук исходит и из этих рядов пальмовых деревьев и этих сетей позвякивающих колокольчиков, когда они колышутся на ветру. Когда люди в этом мире слышат этот звук, они вспоминают Будду и ощущают его присутствие во всём своем теле, вспоминают Дхарму и ощущают её присутствие во всем своем теле, и вспоминают Сангху и ощущают её присутствие во всем своем теле. Именно так, Шарипутра, это поле будд и украшено подобным множеством чудесных качеств будда-полей.

Что же ты думаешь, Шарипутра? Почему этого Татхагату зовут Амитаюс, или «Неизмеримый Срок жизни»? Что ж, Шарипутра, срок жизни этого Татхагаты и людей в этом поле будд безмерен. Именно поэтому этого Татхагату зовут Амитаюсом, «Неизмеримым Жизненным Сроком», и десять космических эпох минуло, Шарипутра, с тех пор, как этот Татхагата пробудился к непревзойденному, совершенному и полному пробуждению.

Что думаешь, Шарипутра? Почему этого Татхагату зовут Амитабха, или «Неизмеримый Свет?» Что ж, Шарипутра, свет этого Татхагаты распространяется беспрепятственно надо всеми будда-полями. Именно потому этого Татхагату зовут Амитабха, «Неизмеримый Свет». Также Шарипутра, этот Татхагата окружен безмерным собранием учеников, все из которых являются чистыми Архатами и чье число невозможно исчислить. Именно так это поле будд, Шарипутра, украшено подобным множеством чудесных качеств будда-полей.

Более того, Шарипутра, живые существа, что рождены в будда-поле Татхагаты Амитаюса в качестве чистых бодхисаттв, что не падут обратно и отделены от пробуждения лишь одним рождением – число этих бодхисаттв, Шарипутра, непросто исчислить. Можно лишь приблизительно оценить их число, говоря, что они неисчислимы и бесчисленны.

Итак, Шарипутра, живым существам следует устремить свой ум к перерождению в этом поле будд. Почему? Потому что там они встретятся с людьми, что им подобны, что практикуют благо; потому что, Шарипутра, живые существа перерождаются в этом будда-поле Татхагаты Амитаюса не в качестве следствия низшего корня заслуги.

Шарипутра, те сыновья или дочери благих семейств, что услышат имя благословенного Амитаюса, Татхагаты, и затем станут его вспоминать и помнить о нем, не отвлекаясь ни на одну, или две, или три ночи, или четыре, пять, шесть или семь ночей – их Татхагата будет встречать в момент их смерти. Когда для одного из этих сыновей или дочерей благих семейств придет момент смерти, Амитаюс, Татхагата, в окружении учеников и во главе сонма бодхисаттв предстанет перед этим сыном или дочерью, и эти сын или дочь умрут с умом, что свободен от искаженных воззрений. Когда они умрут, то переродятся в Земле Блаженства, в поле будд Амитаюса-Татхагаты. Посему, Шарипутра, поскольку мне понятен смысл этого, я возглашаю: Сыновьям или дочерям благого семейства следует непрестанно направлять свои помыслы к перерождению в этом поле будд.

Шарипутра, так же, как я ныне восхваляю это поле будд, Землю Блаженства, и другие будды, благословенные, в восточных регионах вселенной восхваляют свои поля – будды, числом равные песчинкам во всех реках Ганга в каждом мире в восточных регионах вселенной. Возглавляют их Недвижимый Будда Акшобья, Будда Видимости Сумеру, Будда Великая Мистическая Гора, Озаряющий Будда Превосходная Гора и Будда Чудесный Голос; каждый из этих будд собственным языком покрывает свое будда-поле и затем раскрывает всё, что в нем содержится. Вам следует довериться этому называемому «Принимаемым всеми буддами» учению по Дхарме, что превозносит невообразимые чудесные качества.

Таким же образом и другие будды, благословенные, в южных регионах вселенной восхваляют свои поля – будды, числом равные песчинкам во всех реках Ганга в каждом мире в южных регионах вселенной. Возглавляют их Будда Светоч Солнца и Луны, Будда Прославленный Озаряющий, Будда Великие Пылающие Плечи, Будда Светоч Сумеру и Будда Безграничное Чистое Продвижение; каждый из них собственным языком покрывает свое будда-поле и затем раскрывает все, что в нем содержится.

Таким же образом и другие будды, благословенные, в западных регионах вселенной восхваляют свои поля – будды, числом равные песчинкам во всех реках Ганга в каждом мире в западных регионах вселенной. Возглавляют их Будда Безграничный Жизненный Срок, Будда Безмерные Черты и Признаки, Будда Безмерный Занавес, Будда Великий Озаряющий, Будда Великая Мудрость, Будда Самоцветный Облик и Будда Чистый Свет; каждый из них собственным языком покрывает свое будда-поле и затем раскрывает все, что в нем содержится. Вам следует довериться этому называемому «Принимаемым всеми буддами» учению по Дхарме, что превозносит невообразимые чудесные качества.

Таким же образом и другие будды, благословенные, в северных регионах вселенной восхваляют свои поля – будды, числом равные песчинкам во всех реках Ганга в каждом мире в северных регионах вселенной. Возглавляемые Буддой Пылающими Плечами, Буддой Всепокоряющим Звуком, Буддой-Которого-Сложно-Ранить, Буддой Восходящее Солнце и Буддой Сеть Мудрости, каждый из них собственным языком покрывает свое будда-поле и затем раскрывает всё, что в нем содержится. Вам следует довериться этому называемому «Принимаемым всеми буддами» учению по Дхарме, что превозносит невообразимые чудесные качества.

Таким же образом и другие будды, благословенные, в нижних регионах вселенной восхваляют свои поля – будды, числом равные песчинкам во всех реках Ганга в каждом мире в нижних регионах вселенной. Возглавляемые Буддой Львом, Буддой Славой, Буддой Знаменитым Светом, Буддой Дхармой, Буддой Занавесью Дхармы и Буддой Защищающим Дхарму, каждый из них собственным языком покрывает свое будда-поле и затем раскрывает всё, что в нем содержится. Вам следует довериться этому называемому «Принимаемым всеми буддами» учению по Дхарме, что превозносит невообразимые чудесные качества.

Таким же образом и другие будды, благословенные, в верхних регионах вселенной восхваляют свои поля – будды, числом равные песчинкам по всех реках Ганга в каждом мире в верхних регионах вселенной. Возглавляемые Буддой Чистым Звуком, Буддой Владыкой Прошлых Жизней, Буддой Высшим Ароматом, Буддой Благоуханным Светом, Буддой Великими Пылающими Плечами, Буддой Телом Множества Цветных Самоцветов и Цветочных Украшений, Буддой Царем Дерева Сала, Буддой Добродетелью Самоцветного Цветка, Буддой Видением Всех Истин, и Буддой Подобным Горе Сумеру, каждый из них собственным языком покрывает свое будда-поле и затем раскрывает все, что в нем содержится. Вам следует довериться этому называемому «Принимаемым всеми буддами» учению по Дхарме, что превозносит невообразимые чудесные качества.

Что же ты думаешь об этом, Шарипутра – почему это учение по Дхарме называется «Принимаемым всеми буддами»? Те сыновья или дочери благого семейства, что слышат это учение по Дхарме и запоминают имена этих будд, благословенных, будут приняты всеми этими буддами и никогда не отступятся в своем стремлении к непревзойденному, совершенному и полному пробуждению. Посему, Шарипутра, верь в меня и верь в этих будд, благословенных; доверься нам и не сомневайся в нас.

Те сыновья или дочери благого семейства, Шарипутра, что устремили свой ум к перерождению в будда-поле Амитаюса, Благословенного, Татхагаты, или те, кто ныне устремляют свой ум, или устремят свой ум к такому перерождению, никогда не отступятся в своем стремлении к непревзойденному, совершенному и полному пробуждению; они переродились, перерождаются ныне или переродятся в этом будда-поле. Посему, Шарипутра, имеющим веру сыновьям или дочерям благих семейств следует активно направлять свои помыслы к перерождению в этом поле будд.

Также, Шарипутра, в точности как я в настоящее время здесь превозношу чудесные качества других будд, благословенных, в том же ключе, Шарипутра, все эти остальные будды, благословенные, превозносят эти мои невообразимые и чудесные качества, говоря: «Сложнейший труд был осуществлен Благословенным, Шакьямуни, Мудрецом из числа Шакьев, Монархом Шакьев. Пробудившись к непревзойденному, совершенному и полному пробуждению в этом мире Саха, он преподала Дхарму, которую не желал принимать весь мир – в то время, когда космическая эпоха была на стадии упадка, когда живые существа были на стадии упадка, когда воззрения и мнения развращали людей, когда продолжительность человеческой жизни пришла в упадок, когда омрачения портили людей.

Даже для меня, Шарипутра, это было задачей предельно сложной – то, что я, пробудившись к непрезвойденному, совершенному и полному пробуждению в этом мире Саха преподал Дхарму, которую не желал принимать весь мир, в период, когда живые существа были на стадии упадка, когда воззрения и мнения развращали людей, когда омрачения портили людей, когда продолжительность человеческой жизни пришла в упадок, когда космическая эпоха была на стадии упадка».

Вот что изрек Благословенный. Преподобный Шарипутра, и бодхисаттвы, равно как и весь мир – включая его богов, людей, асуров, и божественных музыкантов-гандхарв – ощутили восторг и возрадовались словам, изреченным Благословенным.

Источник: Liturgy for the Recitation at the Time of Death | Khenpo Sodargye Rinpoche

«Мы как те, кто практикует эту драгоценную Дхарму, должны устранить все недобродетельные деяния в целом, и, в частности, употребление мяса, поскольку оно влечет тяжелейшую неблагой карму. Причиной тому то, что все живые существа, которых мы съедаем, на самом деле являются нашими собственными родителями, которые были очень добры к нам во множестве жизней. Употребление в пищу мяса – это недобродетельное действие с настолько тяжкими последствиями, что сам Будда также упоминал, что употребление в пищу мяса других живых существ, что были нашими родителями в той или иной жизни – это тяжелейшее и самое чудовищное из действий, что можно совершить». *

Великий реализованный практикующий Друбванг Кончог Норбу Ринпоче родился в Дрикунге (Тибет) в 1921 году. В очень раннем возрасте он поступил в монастырь Дрикунг Тил и изучал буддийскую философию в буддийском институте Дрикунг Ньингма Чангра. После выпуска Друбванг Кончог Норбу Ринпоче стал учеником Друбванга Пачунга Ринпоче (1901-1988). Под руководством Друбванга Пачунга Ринпоче, Ринпоче на много лет ушел в затворничество и в конечном итоге обрел высшее опытное постижение махамудры.

В последние годы своей жизни Ринпоче жил в Институте Дрикунг Кагью в северной Индии. В 1991 году он преодолел огромные тяготы и проделал весь путь из Тибета в Индию. В Индии он встретился с Его Святейшеством Далай-ламой XIV, который попросил его посещать разные места, чтобы даровать учения ради блага всех живых существ. Сострадание и доброта Друбванга Ринпоче были столь обширны, что он часто отдавал все, чем владел, общине-сангхе. Друбванг Кончог Норбу Ринпоче не учил тантрическому дзогчену. Он поощрял и вдохновлял людей на то, чтобы выполнять простейшую из всех дхармических практик: распространять доброту на всех живых существ и осуществлять практику трех кай, повторяя:

ОМ А: МИ ДЕВА ХРИ: (Сердечная мантра Амитабхи)
ОМ МА НИ ПАД МЕ ХУНГ (Сердечная мантра Ченрези)
ОМ А: ХУНГ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУНГ (Сердечная мантра Падмасамбхавы)

 

Источник: Drubwang Konchok Norbu Rinpoche | Shabkar.org

Сущностные наставления Янгтанга Ринпоче

Сущность ума всех будд и бодхисаттв – это бодхичитта, пробужденный настрой. Когда эта бодхичитта принимает форму, она проявляется как Ченрези, Авалокитешвара.

Каждый раз, когда мы практикуем Авалокитешвару, самым важным аспектом практики является порождение и развитие бодхичитты, то есть сострадания, которое Авалокитешвара ощущает по отношению ко всем живым существам. Таким образом, если мы порождаем такое же сострадание, тот же пробужденный настрой, нам будет очень просто реализовать Авалокитешвару, потому что сущность Авалокитешвары – это бодхичитта. Стало быть, благословения и плоды практики будут обретены очень быстро.

У Авалокитешвары есть множество различных проявлений и множество различных имен, но по сути все они  обладают единой сущностью – бодхичиттой, природой ума всех будд. Он проявляется в мирном проявлении, в преумножающем проявлении и в гневном проявлении. Он проявляется в разных цветах – иногда белым, иногда красным. Иногда он проявляется с тысячей глаз и тысячей рук, иногда с одной головой и четырьмя руками, иногда с одной головой и двумя руками, и часто держит разные виды ручных атрибутов. Иногда его называют «Тукдже Ченпо«, что означает «Наделенный Великим Состраданием»; так его называют, поскольку считается, что он есть сама сила сострадания всех будд и бодхисаттв, воплощение мощи этого сострадания. Его также называют «Ченрези», что означает «Видящий всех живых существ равным образом и одновременно и всегда осознающий их и их нужды».

Его забота о живых существах является всеохватывающей и постоянной. Его также иногда называют «Джигтен Вангчук», поскольку он – до тех пор, пока три царства циклического существования не будут опустошены до самых глубин – в силу своей сострадательной активности будет проявляться любым способом и всеми способами. Он будет испускать полные и всеохватывающие проявления, чтобы установить связи с живыми существами повсюду в трех царствах и освободить их. Посему его называют «Наделенный властью над миром». Эти разные имена относятся к одному божеству, Авалокитешваре. Всё это просто различные имена для разных проявлений одной и той же единой сущности.

Если объяснить это с точки зрения трех кай, в природе дхармакаи Авалокитешвара является Буддой Амитабхой, в самбхогакае он Намнанг Денсо, а в нирманакае Ченрези, который проявляется как в мирной, так и в гневной формах. В мирном выражении он проявляется с тысячей рук и тысячей глаз или с одной головой и четырьмя руками. В гневном выражении он проявляется как Хаягрива. Гневное выражение – это просто мощное выражение чистого сострадания, которое необходимо для усмирения умов существ, которых нельзя укротить мирными методами. Хаягрива также проявляется во множестве различных эманаций; иногда с девятью головами и восемнадцатью руками, иногда с тремя головами и шестью руками, иногда с одной головой и двумя руками; иногда красного цвета, иногда черного. Когда Авалокитешвара проявляется как защитник, дхармапала, он – защитник изначальной мудрости Махакала с шестью руками. Когда он проявляется как божество богатство, он – белый Дзамбала.

Все эти различные выражения – это лишь различные методы, которые выражение сострадания ума проявляет, чтобы утолить нужды и осуществить цели всех живых существ. Поскольку бесчисленные живые существа сами по себе отличаются друг друга, необходимо множество различных методов, которым несть числа. На самом деле методов так много, что если бы я все их объяснял, время наше истекло бы еще того, как я закончил, а вы бы довольно сильно устали. Вкратце, число проявлений этого божества невообразимо, и все же все они суть ничто иное, как настрой сострадания, выражение великой бодхичитты.

Посему мы в каком-то смысле можем сказать, что (в большей степени, чем это касалось бы реализации любого другого божества) реализации одного только Авалокитешвары достаточно, поскольку Авалокитешвара – это сущность ума всех будд и потому сущность всех божеств. Более того, Авалокитешвару довольно просто реализовать. В учении сказано, что если очень хорошо практиковать Авалокитешвару на протяжении шести месяцев без перерыва, то наверняка будет обретен знак достижения. Знак достижения не может не проявиться. Это означает, что будет пережито прямое видение Ченрези или какой-то иной знак достижения. Кроме того, начитывать мантру «ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ» очень просто. Она очень легко дается каждому. Будда Шакьямуни говорил, что из всех возможных практик для начитывания ни одна не приносит большую пользу, чем повторение «ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ», мантры мани. Из всех практик, основанных на начитывании, это самая мощная, самая благотворная.

Чтобы реализовать любое другое медитативное божество, нам нужно знать, как реализовывать стадии зарождения и завершения, знать, как правильно выполнять садхану, знать, как выстроена практика, знать, как порождать мандалу, и знать множество других вещей, которые на самом деле могут быть довольно запутанными и сложными – всё это просто для реализации божества. Однако реализация Авалокитешвары довольно сильно от этого отличается тем, что ни одна из перечисленных вещей не является обязательной.

В восточном Тибете жил лама, который был известен как «мани-лама», потому что единственной выполняемой им практикой был Авалокитешвара. Он говорил, что когда переживаешь желание или любой из других ядов, таких как зависть или агрессия, когда в уме проявляется неблагое, все равно можно практиковать Авалокитешвару и повторять «ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ». Иными словами, нет нужны откладывать практику или преобразовывать яд или делать еще что-то такое, поскольку сама практика попросту устраняет противоречащие эмоции. Причиной тому то, что шесть слогов мани-мантры способны устранять шесть противоречащих эмоций, то есть нехватку осознавания (помраченность), гордыню, агрессию, привязанность, зависть и жадность. Шесть слогов также обладают особой способностью затворять врата к перерождению в шести царствах существования, поскольку у каждого без исключения живого существа в шести царствах в теле содержатся шесть слогов, которые соответствуют перерождению в шести царствах. Причиной блуждания в циклическом существовании является наличие этих шести слогов.

Когда вы повторяете «ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ» – шесть слогов Авалокитешвары – важно понимать, что они обладают способностью подчинять и устранять обыденные, сансарические шесть слогов, тем самым блокируя или затворяя врата к перерождению в шести классах. Такова одна из конкретных видов мощи мантры мани. Кроме того, в этой самой жизни простое повторение «ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ» устранит болезни, недуги и одержимость демоническими силами. Вы обретете счастье, умиротворение и в полной мере будете всем наделены. Повторение этой мантры усилит способность к медитации, и в этой жизни будут развиты более глубокие уровни медитативного погружения, которые перейдут и в будущие жизни. В момент смерти не придется перерождаться в трех низших царствах, и вместо этого будет обретено рождение в Девачене – западной чистой земле великого блаженства, или в собственной чистой земле Авалокитешвары «Риво Потала», где будет постепенно достигнуто состояние буддовости. До тех пор благословение и сила личной практики не будут истощены; они продолжат порождать плод – просветление.

Авалокитешвара действительно отличен от любого другого божества. Многих людей привлекают гневные божества, такие как Ваджракилая, Хаягрива, Гуру Драгпо и так далее; они хотят их реализовать, но если не обладать очень хорошими и точными познаниями о том, как практиковать стадии зарождения и завершения внутренних тантрических практик гневных божеств, реализовать их очень сложно. Авалокитешвару, однако, реализовать очень просто, а мантру мани очень просто повторять. Помните об этих вещах.

Есть много людей, которые считают, что практика Авалокитешвары и мантра мани предназначены лишь для простых людей, детей и стариков – не для настоящих практикующих и ученых. Подобное отношение основывается на неведении; оно совершенно ошибочно. На самом деле из всех божеств Авалокитешвара является главным и самым важным. Так это обстоит сегодня и так это было в прошлом, во времена великих пандитов и махасиддхов Индии, почти все из которых обрели свою реализацию посредством своей практики Авалокитешвары. Каждый из них переживал видения Авалокитешвары, и именно благодаря этим видениям они обрели свои духовные достижения и реализации. В Тибете, в частности, все великие мастера имели сильнейшую связь с Авалокитешварой; они переживали видения Авалокитешвары, получали пророческие предречения напрямую от Авалокитешвары, и посредством Авалокитешвары достигали духовных реализаций.

Благословения от осуществления Авалокитешвары чрезвычайно велики. Не сомневайтесь на этот счет. Начитывание даже одного круга мантры мани приносит невероятную пользу, невообразимую пользу. Возносимые от всего сердца молитвы к Авалокитешваре и повторение этой мантры сами по себе являются очень глубокой практикой. Если вы регулярно молитесь Авалокитешваре и как можно больше повторяете шестислоговую мантру, то совершенно точно после ухода из этой жизни не переродитесь в низших царствах. Поэтому подумайте об этом и включите эту практику в свою жизнь.

Вам следует воспринимать все видимости как форму Авалокитешвары, слышать все звуки как речь Авалокитешвары, которая есть шестислоговая мантра, и считать все возникающие мысли умом Авалокитешвары. Вам следует поддерживать сострадание и любящую доброту ко всем живым существам без исключения – от мельчайших насекомых до крупнейших существ, потому что все они, в точности как и вы, желают быть счастливы и хотят переживать блаженство. Ни одно из них не желает страдать. Посему важно всегда поддерживать любящую доброту по отношению ко всем живым существам, сохранять тройственное состояние чистого осознавания и как можно больше повторять «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ».

---

| Источник: Avalokiteshvara: Pith Instructions by Yangthang Rinpoche

Перевод с английского – гецул Лобсанг Тенпа, 2014.

Калу Ринпоче

В своем великом сострадании Будда также проявился как Ченрези, форма бодхисаттвы Авалокитешвары. К таким практикам как садханы Ченрези и Тары могут подступиться те, кто ведет обыденную жизнь, а медитация на Ченрези необычна как в том, насколько просто её выполнять, так и в том, какое она приносит благословение. Эта практика – также практика стадии зарождения, а она важна независимо от того, какого мы практикуем йидама: эта практика важна, потому что в ней мы работаем со своей привязанностью к «я» и «я есмь». Пока нам присуще представление о том, что «я – это мое тело», буддовости нам не достичь. Ваджраяна учит точным и искусным методам для того, чтобы превзойти или оставить это цепляние, и все эти методы подразумевают изменение нашей привязанности к физическому бытию.

Вместо того, чтобы считать себя обыденным телом, мы визуализируем себя как Ченрези – к примеру, думая: «Я – Ченрези, моя форма – форма Ченрези». Тем не менее, мы не считаем тело божества плотным или материальным, подобно нашему обыденному телу состоящим из плоти и крови или подобно идолу состоящим из метала или камня. Мы думаем о том, что облик неразделен с пустотностью, подобно радуге или отражению в зеркале. Хотя визуализация себя в образе Ченрези – это умственный настрой, говорится, что настрой может изменить явления. Это означает, что если мы на протяжении определенного периода времени поддерживаем убежденность в том, что мы – божество, то в конечном итоге станем божеством.

---

Существует история, которая это иллюстрирует. Рядом с городом Мадрас в Индии было множество лесов, а в них находились маленькие деревни, в которых жило множество семей. В одной деревне дети все время играли рядом с домом пожилой женщины, которая жила в одиночестве. Каждый раз, когда женщина выходила на улицу, дети насмехались над ней и бросались в неё камнями. Её это очень угнетало, а также сердило, но однажды она вспомнила услышанные слова о том, что посредством своего настроя можно менять явления. Она подумала о живущих в лесу тиграх – животных, которые, как известно, едят людей. Поэтому пожилая женщина стала думать: «Я тигр, я тигр», и через какое-то время действительно стала тигром. Дети пришли в ужас, а семьи их перебрались из этой деревни в другое место.

Если возможно подобное превращение в мирскую форму, то преображение в форму Ченрези должны быть делом еще более простым, потому что йидам существует как йеше семпа, то есть «существо мудрости». При наличии веры, устремления и надлежащего отношения – с медитацией с одной стороны и подлинным состраданием с другой – превращение действительно возможно. Благодаря этому – если практика наша достаточно сильна – можно достичь освобождения за одну жизнь.

---

Поскольку практика Ченрези столь проста, её регулярно выполняют в «Карма Трияна Дхармачакра» и во всех центрах «Карма Тегсум Чолинг»; в том, что практику вместе поет множество людей, сокрыто огромное благословение. Её, однако, также можно выполнять и самостоятельно; ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ можно по желанию начитывать в любое время – когда вы идете, когда вы едите, когда вы работаете, абсолютно когда угодно. Каждый может изучить мантру и медитацию на Ченрези, попросив об объяснениях таких лам, как Кхенпо Картар Ринпоче.

Практика медитация безмятежности, или шаматхи, является общей для учений как сутр, так и тантр, и также может выполняться в рамках тантрической практики. По ходу медитации на Ченрези можно направить свое осознавание на тело божества, или на визуализируемый в сердце божества слог ХРИ, или просто на звучание мантры по мере её начитывания. Любой из этих методов – особенно последний – породит необычайную безмятежность.

Медитация прозрения, или випашьяна, также может сочетаться с практикой ваджраяны. Если мы распознаем, что тело божества порождает именно ум и что ум пустотен – и если мы приходим к реальному переживанию нераздельности этих вещей – то развивается прозрение, которое становится сущностью праджняпарамиты, совершенства мудрости.

---

Если вы желаете собрать накопления заслуги и мудрости, этого можно добиться, визуализируя слог ХРИ в сердце божества; вокруг слога – мантра божества. Думайте, что из этих слогов исходят бесчисленные лучи света и что лучи эти сияют в десяти направлениях, расположенных в четырех главных точках, четырех точках между ними, и двух точках сверху и снизу. На конце каждого из лучей света – прекрасные подношения, радующие пять чувств: формы, звуки, запахи, вкусы и тактильные ощущения. Вы подносите их всем буддам и их сыновьям, которые возвращают их в качестве благословений в форме лучей света, растворяющихся в вашем сердце. Говорится, что нет более глубокого средства для накопления заслуги.

Также можно визуализировать в своем сердце слоги с исходящими в десяти направлениях лучами света, которые касаются всех живых существ, превращая их тела в тело божества и очищая их завесы. Вы визуализируете, что все живые существа, ставшие подобными Ченрези, повторяют мантру ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, и вся вселенная гудит звучанием мантры. Говорится, что нет более эффективного метода для очищения завес.

---

Визуализация себя и всех живых существ в форме Ченрези — это стадия зарождения, и это метод. Распознавание того, что как визуализация, так и визуализируемая форма пустотны –  стадия завершения, и это мудрость. Эти два аспекта практики, метод и мудрость, всегда следует объединять.

Наконец, вы визуализируете, что вся вселенная и все живые существа в ней имеют форму Ченрези, который плавится в свете и растворяется в вас самих. Ваше собственное – как Ченрези – тело затем плавится в свете и растворяется в слоге ХРИ в вашем сердце. ХРИ растворяется снизу вверх, и, наконец, исчезает в пустотности. Пребывание в этой медитации называют самым глубинным способом реализации пустотности и махамудры, а эту практику – самой стадией завершения.

---

Практики стадии зарождения и завершения Ченрези просто выполнять, просто понять и просто объяснить; неважно, насколько долго мы их практикуем – польза их продолжит возрастать. Если в будущем вы выполните трехлетний ретрит, медитация на других йидамах будет еще проще из-за вашего опыта методов и визуализаций Ченрези.

В Америке мы очень много пользуемся автомагистралями и полагаемся на них, дабы добраться туда, куда едем. Таким образом, нам нужно понять, что стадии зарождения и завершения в тантрической практике – это автомагистраль, по которой сиддхи драгоценной Кагью продвигались, дабы достичь просветления и полного состояния будды, сопряженного с неизмеримым благом для живых существ. Нам тем паче уместно продвигаться по той же магистрали.

---

Из дарованного Калу Ринпоче учения под названием «Следуя по стопам великих отцов-основателей Кагью». Учение было дано в «Карма Трияна Дхармачакра» 24 октября 1986 года; перевод на английский с тибетского – лама Йеше Гьямцо, редактор – Салли Клей. Перевод с английского – гецул Лобсанг Тенпа, 2014.

Источник: Comments on the Practice Of the Chenrezig Sadhana | Karma Triyana Dharmachakra

Ретрит с Кхандро-ла Намсел Дролмой, прошедший весной 2014 года в Институте Ченрези (Австралия).

УЧЕНИЯ В РАМКАХ РЕТРИТА

Сессия 1

English | བོད་ཡིག

འུྃཿ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྨོན་ལམ་བཞུགས༔
Молитва основы, пути и плода

Из «Сердечной сущности великого простора»

དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔
Почтение достославному Самантабхадре!

གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ༔
ДОМЕ НЕЛУК РАНГЩИН ТРЁ ДАНГ ТРЕЛ
Подлинная природа вещей естественным образом свободна от концептуальных проекций.

ཡོད་པ་མ་ཡིན་རྒྱལ་བས་འདི་མ་གཟིགས༔
ЙОПА МАЙИН ГЬЕЛВЕ ДИ МА СИК
Она не существует, поскольку ее не видят даже победоносные,

མེད་པ་མ་ཡིན་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི༔
МЕПА МАЙИН КХОРДЕ КЮН ГЬИ ЩЬИ
Но не является она и несуществующей, поскольку она есть основа всей сансары и нирваны.

འགལ་འདུ་མ་ཡིན་བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས༔
ГЭЛДУ МАЙИН ДЁДЖЕ ЙОЛ ЛЕ ДЕ
Здесь нет противоречия, поскольку она – за пределами царства выражения.

རྫོགས་ཆེན་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག༔
ДЗОГЧЕН ЩИ ЙИ НЕЛУК ТОКПАР ШОК
Пусть все реализуют это Великое Совершенство, подлинную природу основы!

ངོ་བོ་སྟོང་པས་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ༔
НГОВО ТОНГПЕ ТАКПЕ ТА ЛЕ ДРЁЛ
В сущности она пустотна, и потому свободна от ограничений постоянства.

རང་བཞིན་གསལ་བས་ཆད་པའི་མུ་དང་བྲལ༔
РАНГЩИН САЛВЕ ЧЕПЕ МУ ДАНГДРЕЛ
По природе она ясна и свободна от ограничений нигилизма.

ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་གཞི༔
ТУКДЖЕ ГАКМЕ НАЦОК ТРУЛПЕ ЩИ
Её возможности свободны от препятствий; она — основа для многообразных эманаций.

གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡང་དོན་ལ་ཐ་མི་དད༔
СУМ ДУ ЙЕ ЯНГ ДЁН ЛА ТА МИ ДЕ
Она разделена на три, но на самом деле подобных различий нет.

རྫོགས་ཆེན་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག༔
ДЗОГЧЕН ЩИ ЙИ НЕЛУК ТОКПАР ШОК
Пусть все реализуют это Великое Совершенство, подлинную природу основы!

བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྒྲོ་འདོགས་ཀུན་དང་བྲལ༔
САМ ГЬИ МИ КХЬЯБ ДРОНДОК КЮН ДАНГДРЕЛ
Непостижимая и свободная от всех наложений; односторонняя фиксация

ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་རྣམ་པར་ཞིག༔
ЙО ДАНГ МЕПЕ ЧОК ДЗИН НАМПАР ЩИК
На том, что вещи либо существуют, либо не существуют, полностью растворяется.

འདི་དོན་བརྗོད་ལ་རྒྱལ་བའི་ལྗགས་ཀྱང་རྡུགས༔
ДИ ДЁН ДЖЁ ЛА ГЬЯЛВЕ ДЖАК КЬЯНГ ДУК
Полный смысл этого смущает даже языки победоносных.

ཐོག་མཐའ་བར་མེད་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔
ТОГ ТА БАР МЕ ТИНГСЕЛ ЧЕНПО ЙИНГ
Без начала, середины или завершения, это великий простор глубокой ясности.

རྫོགས་ཆེན་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག༔
ДЗОГЧЕН ЩЬИ ЙИ НЕЛУК ТОКПАР ШОК
Пусть все реализуют это Великое Совершенство, подлинную природу основы!

རང་ངོ་རྣམ་དག་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ལ༔
РАНГ НГО НАМДАК КЬЕМЕ КАДАК ЛА
Её сущность нетронута, несозданна и изначально чиста.

ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་གདངས་ཤར་བ༔
ЛХУНДРУБ ДУМАДЖЕПЕ ДАНГ ШАРВА
Всё проявляющееся есть выражение этого необусловленного спонтанного присутствия.

གུད་དུ་མ་བཟུང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེར༔
ГЮДУ МА СУНГ РИКТОНГ СУНГДЖУК ЧЕР
Не воспринимая их как другое, осознавая великое единство осознавания-пустотности

རྟོགས་པས་གཞི་ཡི་དགོངས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན༔
ТОКПЕ ЩИ ЙИ ГОНГПА ЦЕ ДУ ЧИН
В своем постижении основы дойдешь до наивысшей точки.

ལམ་གྱི་གནད་ལ་གོལ་ཕྱོགས་མེད་པར་ཤོག༔
ЛАМ ГЬИ НЕ ЛА ГОЛ ЧОК МЕПАР ШОК
Пусть не будет искажений и ошибок относительно этого пункта на пути!

ཡེ་ནས་དག་པས་ལྟ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔
ЙЕ НЕ ДАКПЕ ТАВЕ МИНГ ЯНГМЕ
С изначальной чистотой не существует даже термина «воззрение».

རང་ངོ་རིག་པས་སྒོམ་རྒྱུའི་ཤུབས་ནས་འདོན༔
РАНГ НГО РИГПЕ ГОМ ГЬЮ ШУБ НЕ ДЁН
С осознаванием изначального состояния теряешь ножны медитации.

གཟའ་གཏད་མེད་པས་སྤྱོད་པའི་སྒྲོག་དང་བྲལ༔
ЗАТЕ МЕПЕ ЧЁПЕ ДРОК ДАНГДРЕЛ
Точек отсчета нет, и потому нет нужды ограничивать свое поведение.

རང་བཞིན་ལྷུམས་ཞུགས་སྤྲོས་བྲལ་རྗེན་པའི་ངང༌༔
РАНГЩИН ЛХУМ ЩУК ТРЁДРЕЛ ДЖЕНПЕ НГАНГ
В спонтанно-присутствующей природе, этом состоянии обнаженной простоты,

ལམ་གྱི་གནད་ལ་གོལ་ཕྱོགས་མེད་པར་ཤོག༔
ЛАМ ГЬИ НЕ ЛА ГЁЛ ЧОК МЕПАР ШОК
Пусть не будет искажений и ошибок относительно этого пункта на пути!

བཟང་ངན་རྣམ་རྟོག་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང༌༔
ЗАНГ НГЕН НАМТОК ЧОК СУ МА ЛХУНГ ЩИНГ
Не впадая в предвзятость относительно позитивных или негативных мыслей

བཏང་སྙོམས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་འབྱམས་པར༔
ТАНГ НЬОМ ЛУНГМАТЕН ДУ МА ДЖАМПАР
И не давая свободы состоянию безразличной нейтральности

ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་རྒྱ་ཡན་ལྷུན་འབྱམས་ཀློང༌༔
ШАР ДРЁЛ РИМЕ ГЬЯ ЙЕН ЛХЮН ДЖАМ ЛОНГ
Проявление и освобождение – простор неограниченный, безудержный и спотанно-свободный.

སྤང་བླང་ཡེ་ཟད་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ངང༌༔
ПАНГ ЛАНГ ЙЕ СЕ РАНГЩИН ЙОНГ ШЕ НГАНГ
С пониманием того, что природа неотъемлемо свободна от необходимости принимать и отвергать

ལམ་གྱི་གནད་ལ་གོལ་ཕྱོགས་མེད་པར་ཤོག༔
ЛАМ ГЬИ НЕ ЛА ГОЛ ЧОК МЕПАР ШОК
Пусть не будет искажений и ошибок относительно этого пункта на пути!

ཐོག་མའི་སྤྱི་གཞི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང༌༔
ТОКМЕ ЧИ ЩИ НАМКХА ТАБЮ НГАНГ
Подобно пространству, осознавание – всеобщая основа и точка отсчета.

གཞི་སྣང་རིག་པ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་བཞིན༔
ЩИ НАНГ РИКПА КХА ЛА ТРИ ДЕНГ ЩИН
Проявленная основа спонтанно проявлена, и все же исчезает подобно облакам в небесах;

ཕྱི་གསལ་ཤེས་པ་ནང་དུ་ལྡོག་པ་ལས༔
ЧИ СЕЛ ШЕ ПА НАНГ ДУ ДОКПА ЛЕ
Ум излучается вовне, проецируется и затем возвращается вовнутрь

ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་སྦུབས༔
КХЬЕЧЁ ДРУКДЕН ЩЁННУ БУМКЮ БУБ
Во внутреннее пространство юного тела сосуда, наделенное шестью уникальными характеристиками –

འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཙན་ས་ཟིན་པར་ཤོག༔
ДРЕБУЙ ГЬЕЛПО ЦЕНСА ЗИНПАР ШОК
Пусть все захватят престол этого величественного плода!

ཡེ་ནས་རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༔
ЙЕНЕ РАНГРИК КУНТУНСАНГПО ЛА
С самого начала само осознавание есть Самантабхадра.

ཐོབ་བྱའི་ཞེ་འདོད་མཐའ་དག་དབྱིངས་སུ་ཡལ༔
ТОБ ДЖЕ ШЕНДЁ ТАДАК ЙИ СУ ЯЛ
Внутри него все надежды на достижения растворяются в сфере реальности.

བྱ་རྩོལ་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཤིས༔
ДЖА ЦЁЛ ЛОДЕ ДЗОКПА ЧЕНПЁ ЩИ
Подлинный характер Великого Совершенства, за пределами намеренных усилий;

དབྱིངས་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་ཀློང་སྦུབས༔
ЙИНГРИК КЮНТУСАНГМЁ КХА ЛОНГ БУБ
Сфера реальности и осознавания, внутреннее пространство Самантабхадри –

འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཙན་ས་ཟིན་པར་ཤོག༔
ДРЕ БЮ ГЬЯЛПО ЦЕНСА ЗИНПАР ШОК
Пусть все захватят престол этого величественного плода!

རབ་ཏུ་མི་གནས་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དོན༔
РАБТУ МИНЕ УМА ЧЕНПЁ ДЁН
Совершенно не-пребывающее – природа Великого Срединного Пути;

ཁྱབ་གདལ་ལྷུན་འབྱམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང༌༔
КХЬЯБ ДАЛ ЛХЮН ДЖАМ ЧАКГЬЯ ЧЕНПЁ НАНГ
Всеохватывающее и спонтанно-обширное – состояние Махамудры;

མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད༔
ТА ДРЁЛ ЛОНГ ЯНГ ДЗОГ ПОЙ НЕ
Свободное от ограничений и обширно-открытое – ключевой пункт Великого Совершенства.

ས་ལམ་ཡོན་ཏན་གཞིར་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་སྦུབས༔
СА ЛАМ ЙОНТЕН ЩИР ДЗОГ ЛХЮНДРУБ БУБ
Добродетели уровней и путей, в основе своей завершенные – спонтанно присутствующее внутреннее пространство.

འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཙན་ས་ཟིན་པར་ཤོག༔
ДРЕБЮ ГЬЯЛПО ЦЕНСА ЗИНПАР ШОК
Пусть все захватят престол этого величественного плода!

ཐུགས་བཅུད་ཀློང་ཆེན་ཟབ་རྒྱ་ཡི༔
Эта глубокая молитва, обобщение печати

མཐའ་སྡུད་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོ་འདི༔
Сущностного обширного простора

བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་རྭ་ཧུ་ལ༔
Была записана по просьбе защитника учений

བནྡྷེའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐུལ་ནས་བཀོད༔
Риши Рахулы, что принял форму монаха.

ཟབ་དོན་སྤེལ་བ་དོན་ཡིད་ཅིང༌༔
Чтобы наделить смыслом распространение глубинной реальности

རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར༔
И довести эту молитву взаимозависимости до совершенства

ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བྱིན་རླབས་པའི༔
Я высвободил эту глубинную печать безумному йогину из Конга.

ཀོང་སྨྱོན་སྦས་པའི་རིག་འཛིན་ལ༔
Вверяя её этому скрытому мастеру осознавания,

ཟབ་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་གཏད་རྒྱ་བྱས༔
Которого лично благословил Акашагарбха.

འགྲོ་དོན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་ཤོག༔ ༔
Пусть принесет благо существам, равным протяженности пространства!

| Переведено [с тибетского на английский] Кортлендом Далом, 2006. Перевод с английского – дост. Лобсанг Тенпа, 2014.

Оригинал: The Prayer of the Ground, Path and Fruition | Lotsawa House