Учение, дарованное Его Святейшеством Далай-ламой XIV
в Центре Тибетской Медитации в 1987 году
Вводное слово Меррил Уитман:
Ваше Святейшество, я хочу выразить признательность и радость всех членов и друзей Центра Тибетской Медитации относительно того, что в рамках своего краткого визита в США вы смогли и пожелали выделить в своем чрезвычайно напряженном расписании время на то, чтобы вновь благословить нас своим присутствием.
Мы понимаем, что учение Махмудры – это сущность мудрости Будды. Мы очень признательны и знаем, что все получим огромную пользу от ваших лекции и учения, которые здесь сегодня состоятся. Мы любим и благодарим вас.
Как обычно, прежде чем начать передачу учения, нам нужно развить своего рода надлежащую мотивацию. Для этого необходимы прибежище и порождение альтруистического настроя. Пожалуйста, повторяйте вместе со мной:
САНГ ГЬЕ ЧЁ ДАНГ ЦОГ КЬИ ЧОК НАМ ЛА
ДЖАНГ ЧУБ БАР ДУ ДАГ НИ КЬЯБ СУ ЧИ
ДАГ ГИ ДЖИН СОГ ГЬИ ПЭЙ СЁ НАМ КЬИ
ДРО ЛА ПХЕН ЧИР САНГ ГЬЕ ДРУБ ПАР ШОГ
В Будде, Дхарме и превосходнейшей Сангхе
Я принимаю прибежище до достижения просветления.
Силой заслуги от щедрости и других благих деяний
Пусть я достигну буддовости ради блага всех живых существ
Учения Его Святейшества:
Сегодня я буду говорить о пятичастной практике Великой Печати как ей учат в традиции Дрикунг Кагью. В том, что касается полученной мной передачи, от своего старшего наставника Линга Ринпоче я получал передачу краткого учения, содержащегося в сотне – или около того – наставлений Джонанг. Мой собственный опыт в Махамудре – ничто, ноль. В качестве оправдания не стану говорить, что ленив; скажу, что у меня не было достаточно времени для того, чтобы сосредоточиться.
Великая Колесница и Меньшие Колесницы
В буддизме присутствуют две колесницы: великая колесница и колесница меньшая. Чтобы практиковать учения великой колесницы, необходимо в качестве основы использовать учения и практики колесницы меньшей; они являются нашим фундаментом. Каковы те практики меньшей колесницы, что призваны послужить для вашей практики основой? В учениях меньшей колесницы опознаются, описываются страдания циклического существования. На основе распознания страданий циклического существования должно быть развито желание освободиться от циклического существования: необходимо развить желание освободиться от циклического бытия, распознать, что такое состояние циклического бытия. Таким образом, базовая практика, которую нужно извлечь из писаний меньшей колесницы – это развитие мощного желания выбраться из циклического бытия.
Чтобы понять, что природа циклического существования – это страдание, вам следует во всех подробностях понять это применительно к самим себе. Тогда вы сможете взять то, что поняли относительно своих собственных природы-страдания и циклического бытия, и распространить это на других живых существ, таким образом порождая альтруизм, любовь и сострадание.
Сострадательный помысел – это корень практики великой колесницы. Поскольку корнем учения Будды является сострадание, слушатели и одиночно-реализованные, – практикующие меньшей колесницы, – состраданием также наделены. Им присуще сострадание, которое является простым желанием о том, чтобы существа были свободны от страдания и от причины страдания. Тем не менее, именно в великой колеснице делается невероятный упор на сострадании – такой, что индивидуум принимает бремя освобождения всех без исключения живых существ от страданий и причин страданий на себя. Таким образом, присутствует желание добиться благополучия других живых существ; это желание вызывает желание достичь собственного просветления. Итак, альтруистический настрой просветления – это нечто, наделенное этими двумя устремлениями: одно – устремление к благополучию других, другое – устремление к своему собственному просветлению как способу реализовать благо других. С мотивацией альтруистического намерения достичь просветления индивидуум осуществляет практику пути.
Путь альтруистического метода и мудрости в системах сутры и тантры
Сам по себе путь – это единство практик альтруистического метода и мудрости. В Великой Колеснице путь сутры состоит в практике метода, сочетаемого с силой мудрости, и мудрости, сочетаемой с силой метода. Всё это осуществляется в рамках практики шести совершенств.
Таким образом, метод и мудрость – это различные сознания, которые являются разными сущностями. В системе сутры сознание метода оказывает влияние на сознание мудрости в том смысле, что метод и мудрость содержатся в одном сознании.
Например, в системе сутры (вы, вероятнее всего, это уже знаете, но позвольте привести пример) – если при осуществлении восхвалений мы это делаем в рамках понимания отсутствия неотъемлемого существования личности, возносящей хвалу, действия вознесения хвалы и объекта, которому возносится хвала; если мы заранее это устанавливаем, а затем, в рамках сохранения силы этого понимания склоняемся и осуществляем восхваление, это пример активности метода, которая объединена с силой мудрости.
Подобным образом, другие примеры: если вы сперва взрастили мудрость, постигающую пустотность неотъемлемого существования живых существ, а затем, на основе силы этого понимания, взрастили сострадание – это, опять же, пример альтруистического метода, объединенного с силой мудрости. Постигает ли само по себе это сострадательное сознание пустотность? Нет, не постигает.
Другим примером может быть развитие веры в Будду, в победоносного Будду, в рамках понимания отсутствия неотъемлемого существования, в сочетании с силой этого понимания. Сам по себе помысел веры – это, на самом деле, не понимание отсутствия неотъемлемого существования.
Подобным образом, объектом намерения, ради которого мы осуществляем практику, являются все живые существа. В силу этого в своей практике индивидуум стремится к благополучию других. Таким образом, если в начале своей практики медитации мощно зарождать подобное сострадание, подобный альтруизм, и в рамках этой мотивации погрузиться в медитацию на пустотности, это станет примером мудрости, подвергающейся влиянию альтруистического метода. Тем не менее, это постигающее пустотность сознание не является сознанием альтруистического метода. Сострадательный настрой, или настрой альтруизма, на это время прервался, хотя его сила и продолжает оказывать воздействие на постигающее пустотность сознание – так, что оно является сознанием мудрости, подвергающимся влиянию силы альтруистического метода.
С этой точки зрения вы можете ясно понять, что в системе сутры сознание метода – то есть сострадание и альтруизм – является сущностью, отдельной от сознания мудрости. Когда одно поддерживает другое, сила одного сохраняется в присутствии другого – но эти два аспекта на самом деле не присутствуют в одном и том же сознании одновременно.
Что до системы мантры или тантры, утверждается, что подобная практика метода и мудрости, в которой присутствуют различные влияющие друг на друга сущности, для принесения буддовости недостаточна. Причиной тому, что буддовость – это неразличимое бытие высшего тела и высшего ума. Ум и тело – это единое бытие. Таким образом, поскольку следствие, плод, к которому мы стремимся в буддовости, обладает «единством» бытия ума и тела, по ходу пути необходимо осуществлять практику, в которой высший ум и высшее тело обладали бы единым бытием. Как же мы можем определить практику, в которой метод и мудрость обладают единым бытием?
Практика йоги божества
Итак, в мантре существует практика йоги божества, в которой мы созерцаем тело божества, божественное тело, как свое собственное тело, и, в рамках этого, этим самым сознанием устанавливаем отсутствие у тела неотъемлемого существования. Смысл здесь в том, что постигающий пустотность ум сам сияет вовне и проявляется как божественное тело.
У осуществления йоги божества есть много и иных целей, однако цель главная – в том, чтобы осуществлять эту практику объединения в едином бытии альтруистического метода и постигающей пустотность мудрости. Тем не менее, практика йоги божества осуществляется для установления основы, с которой затем можно продвигаться дальше. Не думаю, что можно назвать её практикой окончательной.
Итак, эта медитация на божественном теле, являющаяся центральным элементом стадии зарождения, сравнивается с лодкой, которая необходима для пересечения воды. По достижении определенной стадии в ней, однако, больше нужды нет. Подобным образом, практика йоги божества предназначена для установления определенных рамок, в рамках которых могут осуществляться практики более высокие.
Термин «Великая Печать» (Махамудра) применяется к этой особой практике неразличимых ума и тела, или метода и мудрости. Именно так практика махамудры объясняется с точки зрения мантры. Когда же она объясняется в категориях сутры, то, судя по всему, относится просто к сознанию, постигающему пустотность.
Пятичастная практика великой печати
Далее, существует пятичастная практика Великой Печати:
Первое: подготовительная практика – альтруистический настрой просветления.
Второе: собственно медитация, в которой осуществляется медитация на собственном теле как теле божественном.
Третье – практика веры, развития веры при восприятии собственного тела как тела божественного. Мы визуализируем гуру или ламу перед собой и взращиваем веру. Осуществляется это потому, что вера есть корень всех великих достижений всех сиддхи.
Поскольку переживание Великой Печати не может быть полностью объяснено словами, оно невообразимо, запредельно мысли, запредельно выражению и так далее. Достичь его посредством одних лишь объяснений было бы сложно. Вместо того, дабы пережить Великую Печать такой, какая она есть, необходимо, как утверждается, обладать посвящающими и преображающими благословениями собственного ламы.
Далее о взращивании самой по себе махамудры: если оно предпринимается через посредство системы сутры, то осуществляется аналитическая медитация, где анализируется и обнаруживается отсутствие неотъемлемого существования и осуществляется однонаправленное пребывание в этой пустотности от неотъемлемого существования, постигнутой благодаря анализу. Эти виды анализа подобны тем, что Нагарджуна изложил в «Трактате о срединном пути».
Четвертый шаг называется «взращиванием бесконцептуальности» и называется так, потому что когда Великая Печать взращивается в системе мантры – особенно в системе Высшей Йога-Тантры – благодаря силе осуществления особых йогических техник существует возможность не делать особого упора на аналитической медитации. Вместо этого благодаря этим особым йогическим техникам возможно достичь такого же утверждения пустотности, как и посредством анализа.
Таким образом, в коренном тексте по махамудре говорится, что необходимо сделать огромный упор на неконцептуальной медитации. Так получается, что термин «неконцептуальность» встречается в рамках буддизма во многих системах. В самой сутре у него есть много различных смыслов. Один вид неконцептуальности присутствует при развитии безмятежного пребывания (однонаправленности ума); другой смысл относится к развитию особого прозрения.
Существует много смыслов, связанных с осуществлением трех низших тантр. В высшей йога-тантре при взращивании стадии зарождения «неконцептуальность» имеет один смысл, а при взращивании стадии завершения – другой. Очень важно установить эти различные значения неконцептуальности и не смешивать их. Применяйте то значение, которое соответствует рассматриваемому вами контексту. Если вы вместо того будете в каждую ситуацию привносить только то понимание концептуальности, с которым лучше всего знакомы, действительно возникнет бардак.
Позвольте рассказать историю о том, что произошло в прошлом – историю о человеке, который не отличался особым умом, но хотел очень умным показаться. Он узнал название «дуб»; как мы знаем, так называется конкретный вид дерева. Человек этот думал, что если он продемонстрирует людям, что знает название «дуб», они подумают, что он очень умный. Итак, он ходил по комнате, обозначая все виды дерева как «дуб», говоря, «Это дуб, это дуб». Вместо того, чтобы улучшить свою репутацию, он лишь поставил себя в еще более неловкое положение. Подобным образом, когда мы используем слово «неконцептуальность» и знаем лишь одно его значение, это причиняет нам много хлопот.
Итак, неразличимость метода и мудрости проявляется именно в контексте очень высокой йогической стадии. Именно в рамках этого вида бесконцептуальной медитации нет нужды в выражении почтения или других видах условных практик; причиной тому то, что на этом очень высоком уровне йоги неразличимости мудрости и метода все факторы метода и мудрости уже содержатся в самой практике. В контексте подобного высокого уровня бесконцептуальности в практиках вроде выражения почтения нужды нет.
Сейчас же, уставая и так далее и нуждаясь в отдыхе, мы сидим в медитации, ни о чем не думая. Это низкий уровень бесконцептуальности, правда? Одного этого было бы недостаточно – разве не так?
Итак, каков же способ развития полноценной бесконцептуальности в медитации? Сперва необходимо сформировать хорошее понимание пустотности как она описана в системе Срединного Пути сутрических школ. Стоит ли говорить, что нужен опыт, относящийся к альтруистическому настрою просветления; разумеется, он необходим.
Далее, обладая определенным пониманием пустотности, во время самой сессии необходимо погрузиться умом вовнутрь – проверяя, наблюдая, удерживаясь на самой природе ума. Как утверждается в школе Срединного Пути, все явления порождаются умом. Именно в этом контексте мы размышляем над тем, что все явления есть ум. Затем мы проверяем сам ум и видим, что он подобен иллюзии. Это называется «видение видимостей как ума, а затем видение ума как пустотного».
Когда вы способны ввести свой ум в светоносную и познающую природе самого же ума, намеренно пресекать концептуальные мысли нужды нет. Причиной тому то, что вы распознали основополагающую природу всех видов сознания, – то место, откуда проистекают все сознания и концепции. Таким образом, благодаря направлению внимания на светоносную и познающую природу любого сознания – что бы ни проявлялось – концептуальное сознание постепенно все уменьшается и уменьшается, а светоносная и познающая природа ума проявляется все больше и больше.
Она подобна океану – в том, что мы распознаем, что все волны суть лишь океанская вода. Вы поняли, что волны состоят из воды. Это подобно светоносной и познающей природе ума.
Когда вы способны в светоносной и познающей природе ума сосредоточиться, представляется, что ваше концептуальное сознание, мысли о том и этом постепенно теряют силу и продолжительность. Светоносная и познающая природа ума становится более явной и в большей степени проявляется. Затем, по мере того как эти концептуальные сознания сами по себе уменьшаются, убывают и, в конечном итоге, исчезают, проявляются более глубокие, недвойственные уровни сознания и высшая неконцептуальная мудрость. Этот вид медитации великими кагьюпинскими мастерами прошлого был назван «одновременным способом практики»; когда же применяется множество теник, призванных вызвать этот неконцептуальный уровень сознания – таких, как множество техник, связанных с каналами, ветрами и каплями – подобный вид практики называется «постепенным путем».
Необходимо получить наставления от ламы, опытного в подобном виде постижения; сравнивать свое постижение с постижением ламы и таким образом прояснять различные проблемы и тому подобное. Осуществляйте это в контексте ограниченных видов деятельности, с возможностью выполнять ретрит и не вовлекаться помногу в суету и дела. В этих практиках наряду с устными учениями очень важна передача благословений.
Пятый и последний шаг – посвящение. Как сказано в коренном тексте, «Будьте искренни в своем посвящении». Посвящение очень полезно в том смысле, что оно сохраняет поток добродетельной практики, которую вы осуществили, чтобы он не убывал и не терялся. Оно поддерживает продолжение потока, дабы вы достигли окончательной цели, к которой стремитесь.
Таков, вкратце, пятичастный путь. Зная, какова передача махамудры в традиции Дрикунг Кагью, мы можем понять, что тибетский буддизм – это на самом деле буддизм индийский, а не «ламаизм».
Будучи последователями Будда-Дхармы, практикуйте очень искренне; тогда вы обретете подлинную ценность и реальную пользу.
Вопросы и ответы:
В: Пожалуйста, дайте объяснения относительно пути восхода и заката, пути страха смерти и жизни без страха смерти, как они упоминаются в «Священном пути воина».
О: Я не знаком с тем, на что вы конкретно ссылаетесь, однако речь может идти о том факте, что наилучшим практикующим относительно смерти нечего бояться; практикующие средние не испытывают относительно смерти тревоги, а практикующие низкого уровня ни о чем не жалеют.
Поскольку страх порожден концепцией неотъемлемого существования, те, кто обладают йогой единения, или йогой божества – проявления и пустотности, – также называемой единством видимости и пустотности – те, кто способен пребывать в этой йоге постоянно, в силу постижения пустотности не будут испытывать никакого страха, вызванного ошибочным представлением о явлениях как неотъемлемо существующих.
В том, что касается страха или беспокойства, если действительно есть чего боятся или по поводу чего беспокоиться, тогда хорошо ощутить страх, беспокойство и что-то по этому поводу предпринять. Если это нечто, чем вам бояться не нужно, по поводу чего беспокоиться не следует, тогда, разумеется, другое дело. Например, когда ребенок идет в темноте и на что-то натыкается, то думает, что там то-то или то-то, и пугается. Это бессмысленный вид страха, не так ли? Для человека же, который над этим размышляет, проверяет ситуацию, это очень полезно – разве не так?
Мы, по сути, находимся в сансаре, что означает, что мы – рабы неблагого ума. Это нечто, чего стоит бояться и что следует стараться преодолеть. Пока эта ситуация сохраняется, проблемы будут неизбежно возникать. Вместо того, чтобы бояться, старайтесь постичь природу бытия, а затем поступайте соответствующим образом.
В: Пожалуйста, дайте объяснения относительно божественной гордости.
О: Главное в практике божественной гордости – это сама гордость; второстепенный фактор – это ясная визуализация себя в божественном теле.
Поскольку обычно нам присуще обыденное чувство самости, зависящее от видимости нашего обычного тела, что состоит из плоти, крови, костей и так далее, – поскольку именно при опоре на подобную видимость у нас наличествует общее чувство самости, базовая или первоначальная практика – заменить её ясной видимостью себя как божества. Затем, на основе этой ясной видимости, у вас возникнет чувство божественной или идеальной самости.
Осуществляется это с точки зрения божественного тела, предстающего перед умственным сознанием. Речь не о том, чтобы осуществлять медитативное взращивание с помощь чувственного сознания, которое способно воспринимать лишь обыденное тело. Когда вы смотрите умственным сознанием и видите чистое тело, чистый ум при опоре на эту чистую форму разовьет чувство чистой самости. Это называется «божественная гордость». У некоторых людей встречается отсутствие четкого ощущения себя как божества и все же наличествует чувство божественной самости.
Некоторым, судя по всему, в подобной медитации лучше держать глаза открытыми; иным лучше глаза закрыть. Вам нужно самим это опробовать. По моему опыту, глаза лучше держать открытыми; таким образом внешние объекты не будут вас беспокоить. Если в начале вы держите глаза закрытыми, то при последующем их открытии вас что-нибудь побеспокоит. Итак, держите глаза открытыми и затем полностью сосредоточьтесь на умственном сознании, полностью игнорируйте органы чувств; тогда они не окажут никакого влияния. При медитации на чистой природе ума также лучше открыть глаза в неком бесцветном месте; тогда не проявится никакого влечения. Затем направьте свое памятование на само сознание и просто внутренне наблюдайте.
Архив Дхармаракшиты 