Ниже приведено одно из любимых посвящений Его Святейшества Далай-ламы, извлеченное из десятой главы “Бодхичарьяватары” наставника Шантидевы.

Пусть силой моей заслуги
Существа всех сторон света,
Страдающие умом и телом,
Обретут океан счастья и радости.

Пусть ни одно живое существо не страдает,
Не совершает зла и никогда не болеет.
Пусть никто не боится и не будет принижен
С умом, охваченным унынием.

Пусть незрячие узрят формы,
А неслышащие услышат звуки.
Пусть те, чьи тела изнурены тяжелым трудом
Воспрянут, обретя передышку.

Пусть нагой получит одежду,
Голодный – пищу,
Мучимый жаждой – воду
И вкусные напитки.

Пусть бедные обретут богатство,
А скорбящие – радость;
Пусть отчаявшиеся обретут надежду,
Постоянное счастье и процветание.

Пусть будут своевременные дожди
И изобильные урожаи;
Пусть все лекарства будут действенны,
А благотворные молитвы приносят плоды.

Пусть те, кто болен и страдает от недугов,
Быстро освободятся от своих болезней.
Пусть ни одна из болезней в мире
Вновь не возникает.

Пусть испуганные обретут бесстрашие,
Пусть скованные освободятся;
Пусть немощные обретут силу,
И пусть люди думают, как помочь друг другу.

Пока существует пространство,
Пока живые живут,
Пускай нерушимо пребуду
Страданий рассеивать тьму.

Колофон: Молитва скомпилирована на основе перевода «Бодхисаттва-чарья-аватары» Ю.Жиронкиной.

(Из комментария Кхенсура Табке Ринпоче, Центр Махамудры, 20 – 22 июля 1991)
По заметкам Салли Барро. Редактура и проверка не выполнялись.

Первые два Будды вознесли восемь молитв, следующие четыре – по четыре молитвы, а главный Будда Медицины вознес двенадцать молитв. Эти молитвы были вознесены применительно ко всем, осуществляющим эту практику.

1. Будда Славный Доблестный Владыка Превосходных Знаков (Цен лег янг драг)

1. Очищать все страхи перед болезнью и физическим вредом
2. Очищать или усмирять причины болезней.
3. Очищать всю карму, ведущую к перерождениям в несчастных царствах, и обретать перерождение в качестве людей или богов.
4. Преодолевать бедность и нехватку физических условий.
5. Защищать существ от физических проблем, возникающих из-за наличия тела – эти проблемы могут быть болезнями, или несчастными случаями, или нападениями и т.д.
6. Помогать и защищать от других внешних видов вреда, диких зверей и т.д., когда человек находится в одиночестве и сталкиваетс с трудностями.
7. Порождать любовь и сострадание, преодолевающие всю дисгармонию или распри между семьями, странами и т.д.
8. Помогать существам во всех обстоятельствах, с какими бы бедами или трудностями они ни сталкивались.

2. Будда Владыка Мелодичного Звука, Ослепительное Сияние Мастерства, Украшенный Драгоценностями, Луной и Лотосом (Рин чен да ва данг пэй ма раб ту гьен па си джи дра янг гьи гьел по)

1. О живущих в чрезвычайной материальной бедности: суметь принести им пользу, улучшить их материальное положение и вызвать счастливое и добродетельное состояние ума.
2. О страдающих от голода и жажды: суметь принести им пользу, обеспечивая все необходимые им пищу и питье и все их материальные потребности.
3. О том, чтобы женщины преодолели любые трудности и страдания, переживаемые при родах и т.д., и об обретении в будущем мужского перерождения.
4. О том, чтобы те, кто чувствуют нехватку сил, нехватку уверенности в себе в силу затруднительных обстоятельств – таких, как постоянная критика в их адрес, принижение или выговоры – преодолели эти внутренние условия и были свободны от болезней и т.д., – и о том, чтобы они сумели развить бодхичитту и все добродетельные качества.
5. О том, чтобы все болезни и трудности, возникающие в силу нехватки познаний и недостаточных размышлений, были устранены.
6. О том, чтобы у существ, которым нравятся неискусные деяния – такие как сражения или убийства или любые другие виды деятельности, проистекающие из сильных гнева и привязанности, эти виды деятельности ослабли, а их любовь к благим и искусным деяниям возросла. Также о том, чтобы они породили устойчивое состояние ума, заботящееся о благе всех существ.
7. О том, чтобы быть методом, приносящим прекращение всех затруднительных болезней, карм и перерождений в несчастных царствах.
8. О том, чтобы все существа, что выполняют эту практику, переродились в чистых землях.

3. Будда Превосходное Чистое Золото, Великая Драгоценность, Исполняющая Все Обеты (Сер занг дри ме)

1. О том, чтобы существа, создавшие в силу убийства и т.п. в прошлых жизнях карму для того, чтобы жить недолго, обладали долголетием.
2. О принесении блага тем, чьи материальные ресурсы скудны в силу воровства, осуществленного в прошлых жизнях..
3. О том, чтобы те, чей ум желает причинять вред, полон злонамеренности по отношению к другим людям, исполнились любви и доброты к другим.
4. О том, чтобы вся сангха и миряне, нарушающие и повреждающие свои обеты, смогли правильно поддерживать и очищать их, чтобы избежать перерождения в низших царствах.

4. Будда Наивысшая Слава, Свободная от Печали (Нья нген ми чо па)

1. О том, чтобы те, кто болен, испытывает дискомфорт, грусть и т.д. обрели счастливый ум, преодолели болезни и обрели долгую жизнь.
2. Об исчерпании и очищении любой кармы, которая могла бы вызвать низшие перерождения.
3. (а) О том, чтобы обладать крепким здоровьем с ясными чувствами и ясностью ума. (б) О том, чтобы обладать гармоничными отношениями с теми, кто вредит существу или с кем у него трудности.
4. (а) Усмирять или очищать карму со стороны других – тех, кто причиняет существу физический или умственный вред, и развивать любящие взаимоотношения. (б) Усмирять кармы со стороны болезни и умственного несчастья.

5. Будда Мелодичный Океан Провозглашенной Дхармы (Чо драг гья цо янг)

1. О том, чтобы все, кто повторяет имя этого Будды и совершает подношения и т.д. – даже те, кто лишены веры – развили причины для постижения мудрости абсолютной истины и развития бодхичитты, и чтобы посредством развития причин был достигнут плод.
2. О том, чтобы существа обладали материальным богатством и имуществом, не вовлекаясь в неискусные действия – такие как убийство, воровство и ложь.
3. О том, чтобы любое существо, слышащее имя этого Будды было свободно от борьбы и дисгармонии и обладало долгой жизнью, а также  развило доброе сердце, любящее сострадание и причину бодхичитты.
4. О том, чтобы если после вознесения подобных молитв к моменту своей смерти существо не породит их следствия, оно могло бы обрести перерождение в царстве этого Будды.

6. Будда Упоительный Владыка Ясного Знания, Высшая Мудрость Океан Дхармы (Нгон кьен гьел по)

1. О том, чтобы помогать существам преодолевать блуждание их умов  не позволяющее им сосредоточиться на духовной практике.
2. О том, чтобы медитирующие или занимающиеся практикой зародили благие состояния ума и перестали осуществлять такие действия, как убийство и воровство.
3 О том, чтобы внешние и внутренние условия, в которых существо нуждается для зарождения благих качеств и осуществления духовной практики, естественным образом были собраны, а физические и умственные препятствия были устранены.
4. О том, что любая неблагая карма, созданная существами посредством убийства или причинения вреда другим и сокращающая их жизненный срок, была исчерпана, и о том, чтобы они обрели долгую жизнь.

7. Будда Гуру Медицины, Владыка Лазуритового Света (Бендурья о гьи гьел по)

1. О том, чтобы существа развили все качества тела, речи и ума Будды.
2. О том, чтобы посредством видения лучезарного лазуритового света этого Будды весь мрак незнания и невежество были полностью устранены из умов всех живых существ.
3. Вслед за пунктом 2: о том, чтобы мудрость и бодхичитта зародились в умах всех существ, а посредством практики безошибочного пути все внешние условия – материальные потребности и спутники (друзья и соратники) были безупречным образом собраны.
4. О том, чтобы все существа были свободны от ограниченного устремления – помыслов о счастье этой жизни, желания лишь личного счастья – и вместо того породили обширные помыслы о принесении пользы всем существам, а также не имели привязанности к своему материальному имуществу.
5. О том, чтобы существа были свободны от всевозможных болезней, что были порождены в силу накопления неблагой кармы, и о том, чтобы возникли все благие условия.
6. О том, чтобы женщины были свободны от особых болезней и физических трудностей, с которыми сталкиваются женщины, а в будущем обрели мужские перерождения.
7. О том, чтобы всё неблагое и все неискусные действия были очищены, а всё благое и все добродетельные действия были порождены.
8. О том, чтобы существа обладали богатством и материальным имуществом без необходимости вовлекаться в такие неискусные действия, как воровство.
9. О том, чтобы существа развили любящий ум и были свободны от ссор и дисгармонии – как между индивидуумами, так и между странами и т.д.
10. О том, чтобы существа могли освободиться от ошибочных и ложных воззрений: представлений о том, что убийство – это нечто благое и искусное, – и затем вступили на путь подлинной практики благих действий.
11. О том, чтобы существа были свободны от страхов, связанных с законами страны и обвинениями в нарушении законов страны и т.д.
12. О том, чтобы те, кому не хватает пищи, питья и необходимых материальных объектов не совершали для получения желаемого недобродетельных действий, таких как воровство и ложь, а вместо того получали удовлетворение своих материальных и духовных нужд.

Eng

Краткая практика Будды Медицины из цикла Намчо

ХУНГ КУН ДОК БЕН ДУР Я ЙИ РИ ВО ДРА
ХУНГ. Твое тело – цвета лазуритовой горы,

ДРО ВА СЕМ ЧЕН НЭ ЧИ ДУ НГЕЛ СЕЛ
Ты рассеиваешь страдания болезней всех живых существ.

ЧАНГ ЧУБ СЕМ ПА ДЖЕ ЧИ КОР ДЖИ КОР
Тебя окружает твоя свита из восьми бодхисаттв –

РИН ЧЕН МЕН ДЗИН ЛХА ЛА ЧАГ ЦЭЛ ТЁ
Восхваляю и выражаю почтение Божеству, Держащему Драгоценное Лекарство!

ТАЯТА ОМ БЕКАНДЗЕ БЕКАНДЗЕ МАХА БЕКАНДЗЕ РАДЗА САМУДГАТЕ СО ХА

СЕМ ЧЕН НЭ ПА ДЖИ НЬЯЙ ПА
Пусть множество больных живых существ

НЬЮР ТУ НЭ ЛЭ ТАР ДЖУР ИК
Быстро освободятся от болезней

ДРО ВЭЙ НЭЙ НИ МА ЛЮ ПА
И пусть все болезни существ

ТАК ТУ ДЖУНГ ВА МЭЙ ПАР ШОК
Больше никогда не возникают.

Чрезвычайно Краткая Практика Будды Медицины

ЧОМ ДЕН ДЭ ДЕ ЩИН ШЕГ ПА ДРА ЧОМ ПА ЯНГ ДАГ ПАР ДЗОГ ПЭЙ
Пред тобой, Бхагаван, Татхагата, Архат, совершенный и полностью

САНГ ГЬЕ МЕН ГЬИ ЛА БЕ ДУР Я О КЬИ ГЬЕЛ ПО ЛА ЧАГ ЦЭЛ ЛО
пробужденный Менла, царь лазуритового света, простираюсь.

Колофон: Англоязычный перевод краткой и чрезвычайно краткой практик Будды Медицины приводится по книге Кхенчена Трангу Ринпоче «Учения по Будде Медицины» (устный перевод учений – лама Йеше Гьямцо, редакция – лама Таши Намгьял). Перевод на русский язык – Лобсанг Тенпа, 2013.

См. Краткая практика Будды Медицины с комментариями ламы Кэти Уэсли

Досточтимая Тубтен Чодрон

[Переведено для блога «Аббатство Шравасти по-русски»]

Вторая часть этого [учения] называется “Десять сокровенных самоцветов традиции Кадам”. Эти десять самоцветов – это то, что позволяет нам обрести определенную равностность по отношению к восьми мирским помыслам. Эти десять драгоценностей не перечислены в схеме [ламрима] – в противном случае схема была бы слишком длинной. По сути, выделяются три основные категории. Есть четыре доверительных принятия, три подобных ваджре убежденности и три зрелых отношениях по отношению к изгнанию, поскам и обретению. Если ничего из этого вам непонятно, не волнуйтесь; будем надеяться, после объяснения станет яснее.

Традиция Кадам
Мне следует рассказать о традиции Кадам, которая практиковала это учение. Это традиция, происходящая от Атиши – великого индийского мудреца, который принес вторую волну буддизма из Индии в Тибет; традиция эта – одна из моих любимых, потому что эти люди были подлинными, искренними практикующими. Они оставили всю мирскую чепуху и прилипчивость ума, и осуществляли чрезвычайно чистую практику, без особой показухи, помпы и пышности. Они просто выполняли свою практку, не стремясь к тому, чтобы на нее кто-то обращал внимание. Мне кажется, что для меня лично это очень хороший пример. Когда мы начинаем отказываться от своих мирских привязанностей, в нашем уме проявляется очень сильная склонность: мы хотим, чтобы люди заметили, насколько мы святые, или хотим достичь определенного продвижения в религиозной иерархии. Мне очень понравился вопрос, заданный мне моей семьей: “А какую роль ты играешь в иерархии буддизма?”. Я не знаю, как на него ответить. Однако нашему уму нравится иметь титул: “Я хочу быть известной. Хочу, чтобы люди замечали, от сколького я отказалась”.

Это напоминает мне об одной моей поездке Тайвань. Китайцы не используют термины “лама”, “геше”, “Ринпоче” и все те титулы, которыми пользуются тибетцы; у них есть только понятия “шифу” и “фа-ши”. Возможно, в китайском есть и другие слова, но именно эти два слова я всегда слышала как применимые ко всем. Итак, в Тайване на конференции присутствовали некоторые представители тибетской традиции. В силу того, что никто из представителей других культур не знал, как пользоваться терминами, которыми пользуются тибетцы, лама Лхундруп неожиданно стал Ринпоче. Один австралийский монах стал ламой. Итак, все становились ламами и Ринпоче. [смех]. Мы дразнили друг друга по этому поводу. В традиции, в которой много титулов, тронов разных размеров, разных шапок, разных видов парчи, разных причесок и разных одеяний, нашему уму очень легко во всех этих вещах увязнуть.

А. Четыре доверительных принятия
Первое доверительное принятие: В качестве сокровенного отношения к жизни иметь готовность принять Дхарму с полным доверием.
Носители традиции Кадам не вовлекались ни во что из перечисленного. Они действительно стремились к очень чистой практике без получения особого статуса и престижа. Первые четыре из десяти сокровенных драгоценностей называются “четырьмя доверительными принятиями”. Первое из них таково: “В качестве сокровенного отношения к жизни иметь готовность принять Дхарму с полным доверием”; принятие Дхармы как очень простого и эффективного способа мыслить, говорить и действовать. Проистекает это принятие из признания того, что мы обладаем драгоценной человеческой жизнью, думаем о непостоянстве нашей жизни, думаем о том, что важно, расставляем приоритеты и приходим к выводу о том, что практика Дхармы – то есть преобразование наших умов – это самая важная вещь, которой мы можем вверить свою жизнь.

Это момент, над которым мы можем поразмыслить. Возможно, прямо сейчас мы этого не чувствуем. Мы можем думать, что самое важное, чему мы должны вверить свою жизнь – это наш банковский счет. Но таков способ начать тренировать ум – начать присматриваться; размышлять над драгоценностью нашей жизни; размышлять над смертью; размышлять над нашей природой Будды и тем, на что мы способны; расставить приоритеты, и, будем надеяться, прийти к выводу о том, что осуществление нашего потенциала, становление буддой, практика Дхармы – это самое важное в нашей жизни. Итак, этому мы вверяем свою жизнь.

Второе доверительное принятие: В качестве сокровенного отношения к следованию Дхарме иметь готовность с полным доверием принять даже становление попрошайкой
Итак, второе принятие таково: В качестве сокровенного отношения к следованию Дхарме иметь готовность с полным доверием принять даже становление попрошайкой. Теперь наше эго понемногу начинает содрогаться. “Ну ладно. Я вверю свою жизнь практике Дхармы. Это здорово!”. Однако затем часть нашего ума действительно пугается, когда мы думаем: “Если я буду практиковать Дхарму, то, возможно, стану бедным. Если я буду все время сидеть, посещать учения и выполнять свою практику медитации и не буду больше работать по 50, 60, 85 часов в неделю, то, возможно, стану бедным. Я не получу следующее повышение”. Вылезают некоторые из наших зацепок, и это – наша привязанность к восьми мирским заботам. Тогда нам нужно понять, что важно в нашей жизни, и не поступаться этим. Если в первом доверительном принятии мы решили, что мы принимаем Дхарму, то мы не поступаемся этой ценностью из-за своей привязанности к вещам мирским.

Иными словами, если что-то для нас важно – важно не в том смысле, что мы пытаемся заполучить то, чего желает эго, а важно с точки зрения этики, с точки зрения смысла нашей жизни – то нам нужно жить в соответствии с этим, не позволяя всему нашему беспокойству относительно денег и вещей этому мешать – ведь беспокойство по поводу денег будет бесконечным. Даже если в силу беспокойства по поводу денег вы прервете свою практику Дхармы и отправитесь работать, чтобы получить больше денег, достаточного количества денег у вас никогда не будет. Уму, который привязан к деньгами, всегда не хватает. Мы же говорим: если Дхарма – это главное в вашей жизни, главная опора в вашей жизни, живите в соответствии с ней и не бойтесь столь сильно того, что может материально с вами произойти.

Будда посвятил заслугу, накопленную за множество эонов, и вознес молитву о том, чтобы все, кто чистым образом следуют его учения, никогда не голодали – даже в периоды голода и всеобщей инфляции. Это подтверждает мой опыт, хотя, возможно, он немного стоит. Я не работаю с 1975 года, и до сих пор не умерла от голода. Бывали периоды, когда я была очень бедна, но от голода я не умерла. В этом, думаю, что-то есть. Не приходится слышать о том, что люди умирают от голода потому, что практикуют Дхарму. Однако наш ум все равно испытывает по этому поводу страх. Нам нужен вверить себя практике, даже если это означает, что мы станем попрошайками. Это разрушает нашу привязанность к защищенности, финансовой защищенности. Это также помогает нам осознать тот факт, что в конечном итоге подготовка к будущим жизням, практика нашего духовного пути важнее, чем окружение себя большим количеством денег и имущества, которые никогда не принесут нам долгосрочного счастья. Нам нужно донести это до ума. Мы проговариваем это здеь, но ощутить это нам нужно сердцем.

Третье доверительное принятие: В качестве сокровенного отношения к бытию попрошайкой иметь готовность с полным доверием принять даже необходимость умереть
Следующее доверительное принятие: в качестве сокровенного отношения к бытию попрошайкой иметь готовность с полным доверием принять необходимость умереть. Получается вот что: мы говорим, “Ладно, я буду практиковать Дхарму; ладно, я буду попрошайкой”. Однако затем возникает страх: “Я могу умереть от голода! Я не хочу умирать от голода!”. Вновь возникает паника. Хорошее было бы название фильма — “Паника возвращается”. [смех]

Итак, опять же, важно очень серьезно сосредоточиться на тем, что является нашим приоритетом; на том, что даже если нам, оказывается, для практики Дхармы нужно умереть от голода, оно того стоит. Почему? Потому что у нас было бесконечное число прошлых жизней, и в прошлых жизнях мы обладали всевозможными видами богатства. К чеу это нас привело? За все наши прошлые жизни, доводилось ли нам хоть раз умирать от голода ради Дхармы? Обычно мы умираем с сильной привязанностью и пытаемся собрать вокруг себя побольше барахла. Нам нужно попытаться развить помыслы о том, что даже если нам предстоит умереть от голода, практика Дхармы того стоит. Почему? Потому что практика Дхармы важнее жизни, в которой я не практикую, а трачу все свое время на приобретение имущества и еды. Мы бросаем вызов своему цепляющемуся уму, который привязан ко всем этим объектам. От нас требуется осуществить глубинный душевный поиск, преодолеть страх смерти от голода – посредством развития достаточно сильной веры в эффективность практики, чтобы мы знали, что даже если нам и доведется умереть от голода, это будет того стоить. Однако поскольку Будда выполнил посвящение огромной заслуги, мы, вероятнее всего, не умрем – хотя иметь веру в это сложно. От нас требуется очень глубокая проверка.

Четвертое доверительное принятие: в качестве сокровенного отношения ко смерти иметь готовность с полным доверием принять даже необходимость умереть без друзей и в одиночестве в пустой пещере
Четвертое сокровенное отношение или доверительное принятие таково: В качестве сокровенного отношения ко смерти иметь готовность с полным доверием принять даже необходимость умереть без друзей и в одиночестве, в пустой пещере. Понятно, что дело было в Тибете. Здесь формулировка могла бы быть такой: “умереть без друзей, в одиночестве, посреди большого города или на улице”. В этом примере мы прошли через “Ладно, я буду практиковать Дхарму, потому что оно того стоит. Я готов пойти на риск становления попрошайкой, потому что верю в свою практику. Я даже готов подвергнуться риску смерти, лишь бы у меня были время и пространство для практики. Но я не хочу умирать в одиночестве – и что произойдет с моим телом, когда я умру?”.

Опять же, возникает еще больше страха. На этом этапе возникают еще большие привязанность и цепляния. Здесь важно помнить, что если мы практикуем хорошо, то не против умереть в одиночестве. Если мы не практикуем как следует, то будем желать, чтобы вокруг нас находилось множество людей, потому что мы будем испытывать ужас. Однако на самом деле никто из этих людей не сможет предоставить нам долгосрочного утешения, потому что в этот момент мы будем переживать созревание нашей собственной неблагой кармы, чему другие люди воспрепятствовать не могут. Они не могут предотвратить нашу смерть, не могут предотвратить созревание нашей кармы. В то ж время, если мы направим вой ум на осуществление очень чистой практики, то даже умирая на улице сможем пережить исполненную огромного блаженства смерть. Ум очень легко привязывается к присутствию вокруг нас в момент смерти большого числа друзей и родственников – и это очень хорошо показывает огромные страх и привязанность, присутствующие в нашем уме, что означает, что мы, вероятно, в момент смерти будем очень беспокойны.

Разумеется, если рядом с вами в момент смерти находятся друзья по Дхарме, то это прекрасно, потому что друзья по Дхарме будут поощрять нас в Дхарме. Они помогут нашему уму прийти в благое состояние, и потому желание быть окруженными в момент смерти друзьями по Дхарме – отнюдь не проблема. Проблема – это цепляющийся ум, который думает: “Хочу, чтобы вся моя семья была вокруг и держала меня за руку. Хочу знать, что меня любят. Хочу, чтобы все плакали и стенали, потому что я умираю”.  Может показаться, что это принесет нам счастье, но на самом деле в момент смерти это вызывает очень тревожащее состояние ума, потому что предотвратить смерть люди не могут. Они не могут остановить неблагую карму, и если мы отказались от всей своей практики, чтобы удостовериться, что умрем в правильном окружении, то в момент смерти у нас не будет никакой благой кармы, которую мы могли бы унести с собой.

Этот пункт даже побуждает нас взглянуть на нашу привязанность к тому, что после нашей смерти произойдет с нашим телом – ведь некоторые люди беспокоятся: “Хочу большую траурную процессию. Хочу большую могилу. Хочу, чтобы на моей могиле был красивый памятник. Хочу, чтобы там была моя фотография. Хочу, чтобы обо мне помнили, Хочу, чтобы в газете меня упомянули в разделе некрологов, чтобы все меня оплакивали”. Некоторые люди по этому поводу очень беспокоятся. “Хочу, чтобы меня обслуживали хорошие бальзамировщики, дабы выглядеть хорошо”. “Хочу хороший, дорогой гроб”. “Хочу, чтобы меня похоронили в милом, приятном месте, на хорошем первостатейном кладбище”.

Этот пункт заставляет нас рассмотреть тот факт, что когда мы умрем, будет неважно, где нас похоронят. Неважно, будет ли у нас большое траурное шествие. Неважно, будет ли нас оплакивать множество людей; ведь мертвый – это мертвый. Мы не будем больше витать на этой земле, наблюдая за тем, что происходит – так зачем беспокоиться об этом сейчас, пока мы живы? Это, опять же, помогает нам освободиться от цепляния и привязанности к большим похоронам, оплакиванию, наличию красивой могилы и тому подобным вещам, потому что все это на самом деле неважно. Наше тело – это не мы.

Б. Три подобных ваджре убежденности
Первая подобная ваджре убежденность: Продолжать нашу практику, не заботясь о том, что о нас думают другие люди
Далее следует раздел с тремя подобными ваджре убежденностями – подобными ваджре или наделенными алмазной сердцевиной убежденностями. Иногда их называют тремя оставлениями. Первое таково: продолжать нашу практику, не заботясь о том, что о нас из-за практики подумают другие люди. Мы выступаем против той части нашего ума, что говорит: “”Знаете, если я буду практиковать Дхарму, другие люди подумают, что я странная, а если я скажу людям, что я буддист, они подумают, что я ньюэйджер”. Возникают подобные мысли; мы как бы стыдимся свой практики и не чувствуем по поводу нее подлинной уверенности. Мы в каком-то смысле стыдимся своей практики, потому что боимся того, что другие люди подумают о нас, когда мы практикуем.

Я замечала это в людях. Многие люди, находясь на работе, при возникновении этой темы в повседневном разговоре не хотят говорить, что они буддисты. Я говорю о людях, которые обратились в буддизм из других религий. Распространенная причина такова: “Ну, другие люди подумать, что это странно”. Думаю, дело не столько в том, что другие люди подумают, что мы странные; проблема скорее в том, что мы стесняемся; мы ощущаем дискомфорт – потому что я часто слышу от людей истории о том, что они очень боялись, что другие люди подумают об их практике, но обычно проблема была только в их собственом уме, их собственном страхе. Другие люди вовсе не думали о них ничего столь дурного.

Подобный страх – что другие люди подумают о нас, если мы будем практиковать – становится сильной помехой в практике. В этом и есть вся суть “давления общественности”, правда? В этом вся суть попыток подстроиться под американскую мечту или под любую вещь, под которую, как нам кажется, мы должны подстраиваться. Мы очень привязаны к своей репутации и потому отказываемся от своей практики из-за того, что другие люди отбивают у нас охоту, или в силу своих страхов относительно того, что другие подумают о нас из-за нашей практики. Это большое препятствие.

Этот пункт не означает, что нас не заботит влияние, оказываемое нашими действиями на других людей. Иными словами, слова “продолжать, не заботясь о том, что думают другие”, означают, что мы продолжаем практиковать, не заботясь о том, что подумают другие, в дхармическом контексте. Это не означает, что мы продолжаем делать все, что нам по жизни вздумается, не заботясь о том, как это сказывается на других, потому что если мы продолжаем следовать своей привязанности, обманывать людей, вводить их в заблуждение, обращаться к своей семье со словами: “Хочу этого и хочу, чтобы мои нужды удовлетворяли. Хочу еще вот того и сего”; или дома или на работе говорим: “Мне все равно, как это на тебе сказывается. Мне все равно, что ты думаешь. Хочу, чтобы было по-моему!” — это лишь еще большая чушь. Не в этом смысл этого пункта. Нам нужно быть очень чувствительными по отношению к тому, какое влияние наши действия оказывают на других; однако нам нужно отказаться от того, что [могло бы побудить нас] отказаться от Дхармы из страха перед тем, что подумают другие. Почему? Потому что этот страх может стать большим препятствием для нашего ума и сохраняет нашу привязанность к репутации.

Это очень интересно, потому что если мы живем не в соответствии со своими убеждениями, а в соответствии с тем, какими нас хотят видеть другие люди, то в итоге обычно оказываемся очень несчастны. Психологи обычно говорят, что у того, кто так делает, нет сильного чувства “я”. Такие люди обычно следуют тому, какими их хотят видеть все остальные, а не живут в в соответствии с собственной этикой и принципами. С буддийской точки зрения человек, делающий все так, как того желают другие люди – и я здесь говорю об этом в неблагом смысле – отказывающийся от того, что важно, чтобы заниматься вещами мирскими, – имеет сильную привязанность к себе. У него может не быть сильного чувства “я” с психологической точки зрения – где чувство “я” подразумевает чувство того, что “Я – человек успешный”; этого чувства у него нет, потому что он позволяет давлению общественности и обществу подавить себя. Однако с точки зрения буддийского использования понятия “я”, у человека чувство “я” очень сильное, и на самом деле налицо сильная привязанность к репутации: “Хочу, чтобы люди обо мне хорошо думали, и поэтому буду делать то, чего они желают; я делаю то, чего они хотят не потому, что забочусь о них, не потому что считаю это чем-то хорошим, а потому, что желаю иметь хорошую репутацию”. В это вовлечено сильное чувство “я”.

Об этом очень интересно размышлять. В психологии очень часто говорят: “Это человек, у которого нет границ, и этот человек поддается тому, чего желают другие; у него нет никакого чувства “я”. С психологической точки зрения чувства “я” нет, а с буддийской точки зрения оно есть. Как вы видите, есть разные способы использования слов “чувство “я”.

Вторая подобная ваджре убежденность: Непрерывно осознавать наши обязательства независимо от обстоятельств
Вторая из наделенных алмазной сердцевиной убежденностей — это сохранение непрерывного осознавания наших обязательств, отказ от тех вещей, которые препятствуют соблюдению нами дхармических обязательств. Это может означать отказ о того, что другие думают о нас из-за того, что мы практикуем; может означать отказ от неблагого влияния со стороны других, побуждающего нас нарушать наши обеты и обязательства; может подразумевать отказ от лени. Как вы видите, нам нужно обладать алмазно-прочным осознаванием наших обязательств и наших обетов, чтобы соблюдать их в любое время и в любой ситуации. Если мы этим не обладаем, то однажды можем оказаться в компании людей, которые выпивают, и, хотя у нас и может быть обет не пить, мы начнем пить, потому что этого от нас ждут, или потому, что мы боимся того, что подумают другие люди; или – если мы приняли обет не лгать, а нас босс желает, чтобы мы солгали ради бизнеса – мы лжем; или , приняв обязательства каждый день начитывать определенные мантры или выполнять определенные практики медитаци, мы этого не делаем, потому что слишком устали или забыли о своих обязательствах, не ценим их.

Эта наделенная алмазной сердцевиной убежденность состоит в том, чтобы иметь очень сильную решимость соблюдать любые обеты и обязательства, которые мы приняли в своей практике, и воспринимать их как украшения, как самоцветы, как нечто драгоценное, а не как нечто, что нам мешает. Обеты – это не нечто, что ограничивает нас в осуществлении чего-то или запирает нас в темнице. Обеты — это то, что освобождает нас от наших неблагих привычек.

Третья подобная ваджре убежденность: Непрерывно продолжать нашу практику, не погружаясь в бесмысленные заботы
Следующая ваджрная, или наделенная алмазной сердцевиной убежденность – непрерывно продолжать, не увязая в бессмысленных заботах, таких как погоня за удовольствиями этой жизни или разочарование из-за того, что у нас нет тех вещей, которыми мы якобы должны были бы обладать. Разочарование и депрессия – это  большие бесполезные заботы. Иногда мы начинаем практиковать Дхарму, а затем думаем: “Ого, я посвятил свою жизнь этой самой практике Дхармы. Теперь я не самый популярный человек в Сиэттле”, или “Теперь все мои братья и сестры зарабатывают больше денег, чем я”, или “Мне пятьдесят. Мне нужны пенсионные накопления, а у меня их нет. Что обо мне подумают другие люди? И что подумаю я сам, что со мной будет?”.

Всё это – виды уныния, все это виды страха или осуждения, направленного на нас самих. “У меня нет всех этих мирских вещей; в силу этого я неудачник. У меня нет большой визитки со множеством титулов; у меня нет того-то и того-то, как у всех, с кем я вместе выпускался из школы. Поэтому я неудачник”. От этого обескураженного, депрессивного состояния ума, погруженного в привязанность к счастью этой жизни, нужно отказаться. Вместо этого нам нужно иметь сильную убежденность в том, чтобы не вовлекаться в вещи бесполезные.

Здесь, однако, важно подчеркнуть, что в наличии друзей или богатства нет ничего дурного. Дхарма не просит, чтобы мы отказались от друзей и отказались от богатства. Однако если наша привязанность к этим вещам встает на пути нашей практики, или если влияние этих вещей препятствует нашей практике, мы должны быть готовы от них отказаться.

В наличии друзей нет ничего дурного, но друзья могут начать говорить: “Почему ты посещаешь эти учения дважды в неделю? Тягомотина! Лучше уж сидеть дома и смотреть телевизор, сейчас идет хороший фильм”, или “Лучше сделай то-то и то-то”, или “Зачем ты выполняешь ньюнгнэ? Собираешься не есть целый день? Это вредно для здоровья! Нужно есть и поддерживать высокий уровень сахара в крови”.

Говоря все эти вещи, люди желают лучшего, но если это становится большим препятствием для нашей практики, то, возможно, нам нужно отказаться от этих друзей и поискать других друзей, мышление которых больше соответствует тому, что мы с твердой убежденностью считаем смыслом своей жизни. Это не означает, что мы ненавидим этих людей. Это просто означаем, что мы не остаемся в ловушке своей липкой привязанности к ним.

То же и с богатством. Наличие денег может быть полезным, если мы используем их для помощи другим людям. В наличии денег нет никакой проблемы. Однако если наличие богатства уводит нас от Дхармы, то следует задуматься о том, как от денег избавиться. Если вам приходится все свое время тратить на беспокойство по поводу ставок и облигаций, ваших вложений и тому подобного, а времени на практику у вас нет, какой в этом прок?

Что же до друзей, у нас могут быть очень значимые отношения с друзьями. На самом деле, друзья по Дхарме чрезвычайно для нас важны, и нам, безусловно, следует стараться взращивать отношения с ними, делая ядром нашей дружбы взаимную практику Дхармы, в которой мы друг другу в практике помогаем. Тогда наша дружба становится очень, очень благотворной.

В: Три зрелых отношения

Первое зрелое отношение: Иметь готовность быть изгнанными из числа нормальных людей
Есть три зрелых отношения. Первое зрелое отношение — это наличие готовности быть изгнанными из числа так называемых нормальных людей из-за того, что мы не разделяем из ограниченные ценности. Это – я должна это подчеркнуть – не означает, что для того, чтобы быть практикующим Дхарму, нужно, чтобы вас изгнали из ряда нормальных людей и считали странными. Речь идет о том, что нам нужно отказаться от привязанности, желающей принадлежать и быть ценимыми и принимаемыми сливками общества, потому что если мы привязаны к подобным вещам, это становится препятствием в нашей практике.

Также речь идет о развитии отваги, позволяющей стерпеть критику, вызванную нашей практикой. Некоторые могут критиковать нас из-за того, что мы практикуем. Нет нужды терять энтузиазм и чувствовать подавленность из-за того, что люди критикуют нас за практику Дхармы. Просто поймите, что у этих людей ограниченное мировоззрение. Эти люди не обладают пониманием перерождения, не обладают пониманием природы Будды. Некогда мы, вероятнее всего, мыслили в точности как они. Речь не идет о том, что это люди дурные; мы просто не хотим подвергаться подобному влиянию. Таким образом, мы готовы быть изгнанными из рядов так называемых “нормальных людей”. Это означает, что мы отказываемся от привязанности к тому, что другие люди о нас думают, и отказываемся от отторжения по отношению к вызванной тем, что мы не разделяем с другими их ценности, критике в наш адрес. Иногда нас будут критиковать. Скажем, если во время войны в [Персидском] Заливе вы бы пришли на работу и заявили: “Я не верю в убийства”, коллеги могли бы подвергнуть вас критике. [Нужно иметь] отвагу, позволяющую стерпеть критику, которая вызвана тем, что мы не разделяем с другими людьми их ценности.

Второе зрелое отношение: Наличие готовности быть отнесенными к числу собак.

Третье зрелое отношение: Полная вовлеченность в достижение божественного статуса Просветленного.

[Примечание: Учения по последним двум зрелым отношениям не были записаны]

Исходный текст: Venerable Thubten Chodron — The Ten Innermost Jewels of the Kadampa Tradition

Русскоязычный текст представлен исключительно в ознакомительных целях в качестве выдержки. Все права принадлежат правообладателям исходного англоязычного текста.

Цонкапа Лосанг Драгпа

Во всех своих жизнях я вверяюсь тебе,
Необычайное божество, защитник Ачала;
Услышь эту чистую молитву!

Величайшее из божеств, где бы я ни рождался, пусть я никогда не отступаю от искренней в словах, поступках и помыслах практики
твоих мантры и медитации.

Необычайное божество, в силу медитации на тебе,
Молю, пусть обо мне с помыслами любви
Заботятся свободные от ошибок духовные мастера,
И пусть мне будут преподаны глубинные пути.

Когда я искренне практикую глубокий и быстрый путь,
Владыка Гневных, молю, усмири
Все препятствующие обстоятельства.

Пока я пребываю в темнице сансары,
Опутанный тугими веревками цепляния за «я»,
Молю, подобно любящей матери, вытаскивающей единственное дитя,
Вытяни меня из этого океана боли.

Когда  циклоны прошлых недобродетельных действий уносят меня
И сбрасывают с обрыва в царства, полные страданий,
Молю: протяни руку сострадания,
Чтобы вытащить меня из этих мучительных миров.

В завершение молю: пусть на пути
Препятствия болезни и духов будут устранены,
Чтобы наконец, без тягот, без промедлений, я достиг
Своей цели – четырехчастной формы будды.

Колофон Дже Цонкапы: Эту конкретную семистрофную молитву к разрушителю и защитнику Ачале меня побуждали написать в спешке, что я и сделал.

Перевод с тибетского на английский — Гэвин Килти.

English | Español | Français | Português | བོད་ཡིག

༈  དབྱིངས་ཕྱུག་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་མཁར་ཆེན་གཟའ།  །
ЙИНГ ЧУК ДА КИ ЦОМО КХАРЧЕН СА
Мать Пространства, повелительница дакинь, Владычица Карчен Са,

དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི།  །
ДЮ СУМ КЮН КХЬЕН ПЕ МА ДЖУНГ НЕ КЬИ
Собирательница тайной сокровищницы Падмакары,

གསང་མཛོད་སྡུད་པོ་བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མར།  །
САНГ ДЗЁ ДЮ ПЕ ДЕ ЧЕН ЦОГЬЕЛ МАР
Знающая все прошлое, настоящее и будущее:

གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །
СЁЛ ВА ДЕБ СО ЧОК ТЮН НГО ДРУБ ЦЁЛ
Мать Цогьял, Царица Великого Блаженства, тебя молим: даруй нам сиддхи, обыденные и высшие!

ཞེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ། །
Написано Чокьи Лодро.

Перевод с тибетского на английский — Rigpa Translations, 2004. Перевод с английского – гецул Лобсанг Тенпа, 2013.

Англоязычный источник: Prayer to Yeshe Tsogyal | Lotsawa House

English | Français | བོད་ཡིག

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་སྤྱིའི་རྟེན་བསྐྱེད་ལ།
Общая визуализация для молитв к Гуру Ринпоче

Джамьянг Кхьенце Вангпо

ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།
Принятие прибежища

ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔
НАМО: ЛАМА ДЕШЕК ДЮПЕ КУ
Намо! Лама, в своей совершенной форме ты воплощаешь всех сугат;

དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔
КОНЧОГ СУМ ГЬИ РАНГ ЩИНГ ЛА
Сама твоя природа есть природа Трех Драгоценностей: Будды, Дхармы и Сангхи.

བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔
ДАГ ДАНГ ДРО ДРУГ СЕМ ЧЕН НАМ
Вплоть до реализации просветления,

བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔
ДЖАНГ ЧУБ БАР ДУ КЬЯБ СУ ЧИ
Мы и все существа шести царств принимаем в тебе прибежище.
(трижды)

སེམས་བསྐྱེད་ནི།
2. Зарождение пробужденного настроя бодхичитты

སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔
СЕМ КЬЕ ДРО ВА КЮН ДЁН ДУ
Мы зарождаем бодхичитту, сердце пробужденного настроя, и, ради блага всех живых существ,

བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔
ЛА МА САНГЬЕ ДРУБ НЕ НИ
Когда осуществим просветленное состояние наставника,

གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔
ГАНГ ЛА ГАНГ ДУЛ ТРИН ЛЕ КЬИ
Обещаем всех их освободить посредством просветленных деяний:

འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའོ༔
ДРОВА ДРЕЛ ВАР ДАМ ЧА О
Дарования учений всем и каждому, в соответствии с их потребностями.
(трижды)

ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི།
3. Десятичастное действие

བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔
ЛА МА ЙИ ДАМ КХАН ДРО ШЕК
Придите ныне, гуру, дэвы и дакини:

ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔
НЬИ ДА ПЕ МЕ ДЕН ЛА ЩУК
Займите свои места на этих сидениях из лотоса, солнца и луны.

ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔
ЛЮ НГАК ЙИ СУМ ГЮ ЧАК ЦАЛ
Мы выражаем почтение, и преданности полны наши тело, речь и ум.

ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔
ЧИ НАНГ САНГВЕ ЧОПА БЮЛ
Совершаем подношения: внешние, внутренние и тайные.

ཉམ་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔
НЬЯМ ЧАК ДИГ ДРИБ ТОЛ ЩИНГ ШАГ
Исповедуемся во всех повреждениях и нарушениях обетов, всех вредоносных действиях и омрачениях.

གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔
САНГ НГАК ДРУБ ЛА ДЖЕ ЙИ РАНГ
Сорадуемся тому, что тайная мантраяна осуществляется на практике.

སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔
МИН ДРОЛ САНГ НГАК ЧЁ КХОР КОР
Просим вас вращать колесо учений тайной мантры, приводящей к созреванию и освобождению.

མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔
НЬЯ НГЕН МИ ДА ЩУК СУ СЁЛ
Молим: оставайтесь с нами, не уходя в нирвану.

སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔
НЬИНГ ПО СЕМ ЧЕН ДЁН ДУ НГО
Посвящаем все заслуги тому, чтобы все живые существа достигли сущности просветления.

ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔
ЯНГ ДАГ ДОР ДЖЕ ДЁН ТОГ ШОК
Пусть мы все реализуем свою подлинную ваджрную природу!

རྟེན་བསྐྱེད་དངོས་ནི།
4. Основная визуализация

མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔
ДЮН ГЬИ НАМ КХАР О НГЕ ЛОНГ
В небе перед нами, в сияющей сфере света: белого и синего, желтого, красного и зеленого

སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔
СЕНГ ТРИ ПЕ МА НЬИ ДЕ ТЕНГ
Парит трон, поддерживаемый львами, с подушками из лотоса, солнца и луны.

སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དངོས༔
КУ СУМ ГЬЯЛ ВА ДЮ ПЕ НГЁ
На нем ты и восседаешь, подлинное присутствие всех будд трех кай,

རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་༔
ЦА ВЕЙ ЛА МА ПЕ МА ДЖУНГ
Коренной наставник в форме Лотосорожденного Гуру.

དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔
КАР МАР ДАНГ ДЕН ЩИ ТРО НЬЯМ
Твое лицо – белого цвета, с красным оттенком; выражение лица – слегка гневное,

པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་དང་༔
ПЕ ЩА САНГ ПЁ ЧО ГЁ ДАНГ
Облаченный в лотосовую шапку, накидку и дхармические одеяния, с

ཟ་འོག་བེར་སྨུག་བརྗིད་པར་གསོལ༔
ЗА ОГ БЕР МУГ ДЖИ ПАР СЁЛ
Изумительным бордовым плащом из сияющей парчи.

ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་༔
ЧАГ ЙЕ ДОР ДЖЕ ЦЕ НГА ДАНГ
В правой руке ты держишь пятиконечную ваджру;

གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔
ЙОН ПЕ БЕН ДА ЦЕ БУМ НАМ
В левой – чашу из черепа, в которой – сосуд долгой жизни.

གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང་༔
ДРУ МО ЙОН НА КХА ТАМ ЧАНГ
В изгибе левой руки покоится кхатванга.

རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་བཅས་ཏེ༔
ДОР ДЖЕ КЬИЛ ТРУНГ ДАНГ ЧЕ ТЕ
Ты восседаешь в ваджрной позе.

སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔
КУ СУНГ ТУК КЬИ КЬИЛ КХОР ЛЕ
Из мандал твоих тела, речи и ума мудрости

རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རབ་འབྱམས་ཀུན༔
ЦА СУМ ЧЁ СУНГ РАБ ДЖАМ КЮН
Проявляются бесчисленные гуру, дэвы, дакини и дхармапалы;

འཕྲོ་འདུའི་གཟི་བྱིན་ལམ་མེ་བ༔
ТРОН ДУ СИ ДЖИН ЛАМ МЕ ВА
Все излучают вовне и вновь собирают лучезарный, сияющий свет

མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔
НГЁН СУМ ЩИН ДУ ЩУК ПАР ГЬЮР
И начинают подлинно здесь присутствовать.

ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་དང་ བསམ་པ་ལྷུན་འགྲུབ་མ། གཞན་ཡང་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང༌། བར་ཆད་ལམ་སེལ་སོགས་ གཏེར་ཁ་སྔ་ཕྱི་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དམ་པ་གོང་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ ཅན་གྱི་གསོལ་འདེབས་གང་རིགས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བྱ།

Выполняя эту визуализацию, повторяйте “Молитву в семи главах” и “Молитву к Гуру Ринпоче, что спонтанно исполняет желания”, “Семистрочную молитву” и “Молитву устраняющую с пути все препятствия”, а также молитвы, извлеченные из ранних и поздних сокровищ-терма и любого рода молитвы, несущие благословения ваджрной речи святых прошлого. Повторяйте их с сильным стремлением, жаждой и всеопоглощающей преданностью.

དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དང༌། བསམ་པ་ ལྷུན་གྲུབ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་ཡང་མཇུག་ཏུ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ བཛྲ་གུ་རུའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་མཐར།

Если выполнить столь многое вы не можете, допустимо просто прочесть “Молитву к Гуру — Трем Каям” и “Молитву к Гуру Ринпоче, что спонтанно исполняет все желания”. Что бы вы ни делали, в конце воззовите к Гуру Ринпоче и призовите его ум мудрости, как можно больше напевая мантру Ваджра Гуру.

5. Посвящение и растворение

བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔
ЛА МЕ НЕ СУМ ДРУ СУМ ЛЕ
Из трех слогов – ОМ А ХУНГ – в трех центрах наставника

འོད་ཟེར་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་འཕྲོས༔
ОЗЕР РИМ ДАНГ ЧИК ЧАР ТРЁ
Один за другим, а затем вместе исходят лучи света,

བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས༔
ДАК ГИ НЕ СУМ ТИМПА ЙИ
Струящиеся в наши три центра, в которых они растворяются,

དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་དག༔
ВАНГ ЩИ ТОБ ЧИНГ ДРИБ ЩИ ДАГ
Даруя нам четыре посвящения, очищая наши четыре завесы и

ལམ་བཞི་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར༔
ЛАМ ЩИ ГОМ ПЕ НЁ ДУ ГЬЮР
Обращая нас в сосуды, подходящие для практики четырех путей.

མཐར་ནི་རང་ཐིམ་དབྱེར་མེད་ངང་༔
ТАР НИ РАНГ ТИМ ЙЕР МЕ НГАНГ
Наконец, наставник растворяется в нас, нераздельно с нами сливаясь

བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ༔
ЛО ДЕ ЧО КЮ РАНГ ЩЬЯЛ ТА
И в этом состоянии мы вглядываемся в свое изначальное лицо: дхармакаю, запредельную обыденному уму.

6. Посвящение заслуг

དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །
ГЕ ВА ДИ ЙИ НЬЮР ДУ ДАГ
Силой этого блага и этих заслуг, пусть я быстро

ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །
ОР ГЬЕН ЛА МА ДРУБ ГЬЮР НЕ
Достигну реализаций владыки Ургьена, и

འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །
ДРО ВА ЧИК КЬЯНГ МА ЛЮ ПА
Пусть я также приведу всех без исключения живых существ

དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །
ДЕ ЙИ СА ЛА ГЁ ПАР ШОГ
К этому совершенному состоянию.

ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ། །
Итак, запечатай практику молитвами посвящения [заслуг].

ཞེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཐུགས་དམ་ཞལ་འདོན་དུ་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བལྟར། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།
Дабы соответствовать точным требованиям, заложенным в просьбе великого воплощенного открывателя сокровищ Чокгьюра Дечен Лингпы, этот текст был написан любимым слугой рожденного из озера гуру, Кхьенце Вангпо Пема Осел Донгаг Лингпой. Пусть все будет благополучно!

Перевод с тибетского на английский – Rigpa Translations. Перевод с английского – Лобсанг Тенпа, 2012.

Оригинал: The General Visualization for Prayers to Guru Rinpoche | Lotsawa House

Перевод расшифровки учения:

Я читала кое-какие материалы по Калачакре из комментария, который я в 1980 году получила от Ценшаба Серконга Ринпоче – комментария по путям и этапам тантры. В конце всего комментария он дал кое-какие общие советы; я их редактирую и решила на протяжении нескольких последующих дней их вам зачитывать, потому что советы это очень ценные.

Итак, он говорил: «Вам следует продолжать практиковать Дхарму с огромной верой и уверенностью в этих практиках. Вам следует поддерживать огромное, исполненное энтузиазма упорство. Во «Вступлении на путь бодхисаттвы» Шантидева говорит: «Нет ничего, что не становилось бы проще в силу ознакомления».

Итак, думаю, нам здесь говорят о чем-то очень важном; наш нужно практиковать с радостными усилиями, и если мы будем это делать, практика станет проще. Также нет ничего, что не становилось бы проще в силу ознакомления. Ведь мы иногда практикуем, а затем говорим: «Я совсем не продвигаюсь» — хотя и знаем, в акой степени мы себя ознакомили с новым образом мышления или с практикой. Итак, нам действительно нужно довольно много тренировать ум, приучать ум.

Итак, Ринпоче говорил: «Вам следует упорствовать в своей практике Дхармы; не думайте, что если по итогам месяца — или около того — практики вы не обрели никаких достижений, вы просто хотите бросить практику и забыть о ней». Таких людей множество! Они практикуют, выполняют ретрит и затем говорят: «Ну, знаете, я все еще не достиг просветления, все еще не постиг пустотность, не пережил внетелесный опыт, Будда все еще не явился и не поговорил со мной, так что ну его, пойдем в паб, пойдем в кино».

Этот присущий нам настрой, желающий немедленного удовлетворения, не желающий прилагать силы, является для нас  большим препятствием, и потому Ринпоче нам и говорит: «Не нужно так думать». Он утверждает: «Вместо этого вам следует практиковать непрерывно, со значительной долей радостных усилий, и так вы сможете достичь пробуждения. Так что просто осуществляйте все устойчиво, постепенно, с радостными усилиями». Он не говорит: «Вам следует практиковать непрерывно, заставляя себя, потому что это такой тяжелый труд и вам на самом деле не хочется этим заниматься, но кто-то вас заставляет практиковать Дхарму и вы чувствуете, что обязаны, а если не практикуете, то ощущаете чувство вины». Здесь не это написано, хорошо?

Нам следует помнить об этом в нашей повседневной мотивации — помнить о том, что мы практикуем с радостными усилиями. «Посредством подобной практики в вещах дхармических можно достичь конца, однако у мирской деятельности конца нет; она подобна блужданию по кругу. Вы непрерывно кружитесь и кружитесь, и конец никогда не наступает. Это все равно что снова и снова ходить по дому, из которого нет выхода; у дел этой жизни нет конца, и они лишь приносят все больше и больше страдания».

Это правда, не так ли? У нас всегда будет список дел – тех вещей, которые нам нужно осуществить. Когда нам доводилось утром проснуться, не имея при этом списка дел, которые нужно выполнить? Списки дел в сансаре никогда не исчерпываются; всегда возникает что-то новое, что-то новое всплывает, так что если мы думаем «Ох, мне сперва нужно вычеркнуть все из своего списка дел и переделать все свои мирские дела, а затем уж я буду практиковать Дхарму», то никогда не доберемся до практики Дхармы, потому что мирским делам нет конца. Ведь мы думаем: «Я же не могу практиковать Дхарму, пока не заработаю определенное количество денег» — однако затем вы зарабатываете это количество денег, но все равно не можете практиковать, потому что вам нужно эти деньги вложить; затем вы их вкладываете, а потом они прогорают и у вас их больше нет, и всему этому несть конца.

Поэтому нам нужно включать практику Дхармы в свою жизнь прямо сейчас и не думать, что «сперва я закончу все мирские дела, полностью отложив Дхарму, а затем откажусь от мирских вещей и буду заниматься только Дхармой». Нам следует заботиться о наших мирских обязательствах, но при этом нужно и практиковать Дхарму, и осуществлять ровно столько мирских обязательств, сколько соответствует необходимому минимуму, вместо того чтобы создавать для себя в сансаре роскошную обстановку.

«Единственное, когда мирским деяниям действительно приходит конец — это время величайшего страдания, время в конце этой жизни». И даже тогда, когда мы умираем, наш список дел не исчерпан; мы всегда умираем, что-то из списка не доделав – однако возможности это «что-то» сделать у нас больше нет, так что это единственный случай, когда мирским вещам приходит конец. Однако затем мы перерождаемся и получаем новый список дел, так что бесполезно погружаться умом в объекты сансары.

«В отличие от мирских видов деятельности, дхармическая деятельность очень тяжела поначалу, однако если вы будете продолжать ее, прилагая все больше и больше сил, то вместо того, чтобы увеличивать ваши страдания, она взрастит ваши блаженство и счастье. Чтобы достичь состояния полного блаженства, вам нужно достичь завершения дхармических активностей; в этот момент вы доведете свою практику до должного завершения».

Итак, у дхармической деятельности есть завершение — достижение нами полного пробуждения. У дхармических действий есть предел, а у того, что относится к сансаре, предела нет. Практика Дхармы, однако, по началу более затруднительна, ведь когда мы новички, наши омрачения гораздо крепче, и потому нам сложнее прозреть сквозь омрачения, разрушить омрачения и увидеть, что они опираются на совершенно смехотворный образ мышления. Поначалу это довольно сложно, однако по мере того, как мы практикуем и привыкаем к практике, приучаемся к практике, она становится проще, и тогда, поскольку мы также ощущаем определенную пользу от практики, в нас естественным образом пробуждается больший энтузиазм. И это иная ситуация — выполнение практики Дхармы — и нам нужно это знать; в противном случае мы с самого начала будем ожидать всевозможные фантастические переживания.

«Дхармическая деятельность – то, у чего есть конец. Когда ее осуществишь, ей придет конец, однако она вовсе не обязательно проста; сам Будда накапливал заслугу на протяжении более чем трех неисчислимых эонов и трудился таким образом для обретения полного пробуждения. Хотя нашу дхармическую активность и можно довести до конца, достигнув позитивного результата, это вовсе не обязательно простая работа. Все мы желаем испытывать счастье, и желаем испытывать счастье огромное, долгосрочное и устойчивое; для этого нам нужно очень долго трудиться».

Это мы слышим ото всех своих учителей. Никто из наших учителей не говорит : «Это быстро, дешево, просто»; они всегда говорят: «Вам нужен сильный ум, который готов долго трудиться». Если вы таковы, то сможете довести свою практику до завершения и положить конец сансаре, завершить или исчерпать ее; ваш список дхармических дел исчерпывается и больше не пополняется, потому что когда вы обладаете просветлением, все приносит совершенную радость; вы спонтанно испускаете всевозможные тела, отправляя их вовне, чтобы помогать живым существам, и ни капли не заботитесь о том, что существа о вас думают. Тогда помощь другим – дело очень веселое, потому что ум ваш действительно в нужном состоянии и вы обладаете всеми необходимыми для этой помощи способностями.

Я замечаю, что мои учителя дают учения по текстам, а затем, в конце текста, всегда дают какие-нибудь чрезвычайно практичные советы. Если вы не примените эти практические советы на практике, то, хоть бы и изучали множество текстов, практика ваша совершенно не продвинется.

Ньянграл Ньима Озер (тиб. nyang ral nyi ma ‘od zer) (1136 — 1204) — один из наиболее значимых тертонов (открывателей сокрытых сокровищ Дхармы) Тибета, считавшийся проявлением ума царя Трисонг Децена; первый из пяти царей-тертонов. Открытые им сокровища терма содержат циклы, посвященные гуру, йидаму и дакини. К первой категории относится цикл «Лама Йондзок» (тиб. bla ma yongs rdzogs), ко второй – цикл «Кагье Дешек Дюпа» (тиб. bka’ brgyad bde gshegs ‘dus pa), к третьей — цикл учений, связанных с Тромой Нагмо (тиб. khros ma nag mo).

Биография Ньянграл Ньима Озера из «Школы Ньигма в тибетском буддизме» Его Святейшества Дуджома Ринпоче:

«Первым из тех, кто был прославлен как пять царственных открывателей сокровищ и три высших проявления, был Ньянграл Ньима Озер – намеренное перерождение религиозного царя Цангпа Лхей Меток (т.е. Трисонг Децена). Он родился в Сергоне в Дзеса, части Тамщула в Лходраке, в 1136 году (год мужского огненного дракона второго цикла). Отцом его был Ньянгтон Чокьи Кхорло, матерью звали Пема Девацел.  С детства его проявлялось бесчисленное множество замечательных знаков: на восьмом году своей жизни о пережил множество чистых видений Запредельного Владыки Шакьендры (т.е. Будды Шакьямуни), Великого Сострадательного, Гуру Ринпоче и других, и целый месяц месяц испытывал радость. В частности, однажды вечером он увидел Гуру Ринпоче, который ехал на белой лошади, копыта которой поддерживались дакинями четырех классов. Нектаром из своего сосуда Гуру Ринпоче даровал Ньянгралу четыре посвящения, в силу чего тот обрел три переживания, подобные раскрытию неба, дрожи земли и движению гор. В результате поведение его подверглось различным изменениям, и все считали его безумным. Он получил от своего отца посвящения Хаягривы, и, практикуя это божество в Дзепу Кангра, пережил его видение. Из его медной килаи раздавалось ржание лошади, и Ньянграл оставлял отпечатки своих рук и стоп на скале. В соответствии с пророческим речением дакинь, он отправился к основанию скалы Мавокок, где дакини изначального познания  нарекли его «Ньима Озер». Под этим именем он затем и стал известен.

Гуру Ринпоче проявился как йогин по имени Вангчук Дордже, даровавший Ньянгралу важнейшие бумаги, содержавшие список [сокровищ], и преподавший ему уроки. Кроме того, Ньянграл также получил списки сокровищ Трапа Нгёнше и тертона Рашак, а тажке дополнения к этим спискам. В соответствии с этими документами он отправился к месту хранения сокровищ у основы скалы Синмо Пардже. Он провел там ночь, и на следующий день к нему явилась женщина, бывшая проявлением Йеше Цогьял; на белом муле она везла два ящика из шкуры антилопы. Из одного из них она вынула ящичек из тигровой шкуры и поднесла его Ньянгралу. Он также отыскал проход к сокровищам и нашел медный ящичек, глиняный сосуд, изображения, священные объекты и множество иных богатств. Из медного ящичка были извлечены [циклы учений] «Великого сострадательного» (thugs-rje chen-po) и «Мирного и гневного аспектов гуру» (gu-ru zhi-drag); из глиняного сосуда – «Цикл Махакалы и зловредных мантр» (mgon-po dang ngan-sngags-kyi skor); а из ящичка из тигровой шкуры – множество циклов учения дакинь (mkha’-‘gro’i chos-skor).

Через какое-то время после этого купец подарил ему отломленный от изображения палец. В нем Ньянграл нашел список, следуя которому отыскал два сундука с сокровищами – один коричневый, а другой бледно-серый — за изображением Вайрочаны в Кхотинге. Из коричневого сундука была извлечена «Тантра собрания сугат восьми переданных заветов», вместе с передачами и тайными наставлениями, изложенными в форме ста тридцати тем учения (bka’-brgyad bde-gshegs ‘dus-pa’i rgyud-lung-man-ngag-dang-bcas-pa’i chos-tshan brgya-dang sum-cur bkod-pa); записано учение было почерком Вайрочаны и Денма Цеманга для использования в качестве личных экземпляров религиозного царя Трисонг Децена. В бледно-сером сундучке он обнаружил (изображения, книги и ступы), представляющие, соответственно, тело, речь и ум Хаягривы, а также священные символы и многое другое. Кроме того, он также извлек множество других ящичков с сокровищами из Самье Чимпу, скалы Синча в Намкечене, святилища в Энетракри и других мест.

Ньянграл Ньима Озер учился у множества гуру, включая собственного отца, великого Ньянгтона; Гьяньонпу Тондена; Шикпо Ньима Сенге; Мел Каваченпу и Тонпу Кхаче. С (этими мастерами) он осуществлял обширное изучение мантр и диалектики. На протяжении трех лет он практиковал достижение «Гуру как собрания трех тел» (bla-ma sku-gsum ‘dus-pa), в силу чего лично встретился с мастером Падмасамбхавой и получил множество устных дозволений. Когда он на собственом опыте взращивал «Гуру как достижение ума» (bla-ma thugs-sgrub) в Мутик Шелги Пагонг, Йеше Цогьял явилась и даровала ему текст «Сточастного диалога дакинь» (mkha’-‘gro’i zhu-lan brgya-rtsa). Она привела Ньянграла на кладбище Ситавана, где мастер Гуру Ринпоче и восемь видьядхар, бывших держателями переданных заветов, по отдельности даровали ему посвящения «Восьми переданных заветов» (bka’-brgyad), в целом и в частности. Они также передали ему тантры и тайные наставления по всей их полноте.

Ньянграл взял в жены Кобуму – проявление Йеше Цогьял, – и она родила ему двух сыновей, Дрогона Намка Озера и Намка Пелва, проявление Авалокитешвары. Однажды, когда прибыл реализованный мастер Нгодруп, Ньянграл отметил, что является владельцем содержащих сокровища ящичков с «Восемью переданными заветами». Нгодруп тогда сообщил, что он сохранил связанные с этим «Переданные заветы узкого пути к твердыне» (rdzong-‘phrang bka’-ma). Посему Ньянграл изучил также и их, и слил воедино, в одном потоке, переданные заветы и сокровища. Реализованный мастер Нгодруп также передал ему «Пять свитков цикла учений Великого Сострадательного» (thugs-rje chen-po’i chos-skor shog-dril lnga), которые открыл в Лхасе, сказав: «Теперь ты их владыка».

Однажды, когда Ньянграл осуществлял метод достижения эликсира (sman-sgrub), богиня эликсира лично поднесла ему влажный миробалан вместе с листьями. Он был способен со скрещенными ногами взлетать в небо; путешествовать, не касаясь ногами земли и проявлять бесчисленное множество других чудесных способностей. Всю свою жизнь он посвятил объединенным медитативному достижению и углублению образования. Позже его просветленная активность стала обширной, как пространство; поэтому его наследие в учениях стало невообразимо.

На шестьдесят девятом году жизни, 1204 (год мужской мыши-дерева), Ньянграл Ньима Озер явил обширные чудесные знаки. Помимо прочего, белый слог ХРИ изошел из его сердца и отправился в Сукхавати. Таким образом он отстранился от собрания своего тела. Он предсказал, что одновременно явятся три его проявления — тела, речи и ума.

Когда Чак Лоцзава отправился кремировать останки мастера, он не смог разжечь огонь Затем костер разгорелся сам собой, и все увидели в кремационном костре юношу, окруженного дакинями и поющего вместе с ними ХА РИ НИ СА, а также множество других знаков. В качестве объектов для почитания осталось множество необычайных реликвий.

На собствено похоронные церемонии для участия были приглашены великий пандита Шакьяшри и его последователи; их порадовали обширными подношениями золота. Сын Ньянграла, считая, что он должен принять постриг гецула, попросил об этом Шакьяшри, который отказался удовлетворить просьбу, сказав: «Вы оба – и отец, и сын – были великими бодхисаттвами; я не могу прерывать семейную линию бодхисаттв. Поддерживая свой нынешний образ жизни, вы принесете огромную пользу живым существам».

Обширная хвала Шакьяшри, обращеная как к учению, так и к человеку, показывает, что Ньянграл с самого начала среди всех был известен как великий, не вызывающий сомнений и подлинный открыватель сокровищ. Более того, даже предвзятые сторонники школ новых переходов свободны от загрязнений искаженных представлений [о Ньянграле]; в Стране Снегов  он стал известен, как солнце и луна.

Сын и главный ученик Ньянграла, Дрогон Намка Пелва, был мастером его учений, которому во всей полноте была поручена преемственность переданных заветов созревания и освобождения. Пророческое речение утверждает, что он был проявлением Авалокитешвары. Надеясь исполнить намерения [своего отца], посредством своих всевозрастающих способностей к чудотворению он, как стадо овец, поднял в небо камни перед горой Шамбо. Другие не знали, откуда взялись эти камни, но они все обрушились серой массой на берегах Кьичу в Лхасе, где их использовали [для восстановления] насыпи, [что защищала образ] Владыки [Шакьямуни в Лхасе]. Говорится, что в былые времена эти камни можно безошибочно распознать.

Дрогон Намка Пелва также заказал сто восемь изображений в непальском стиле размером со стену. У него были всевозрастающие сверхъестественные способности, и ему прислуживали защитники учения. Таким образом, он был способен уничтожить всех своих врагов с помощью молний, града и тому подобного, одной лишь своей силой – в любой время дня, независимо от времени года или месяца. Есть много историй, это иллюстрирующих. В силу его невообразимого сострадания Гуру Чованг и многие другие проявления стали его учениками.

Его сын, Нгадак Лоден, был проявлением Манджушри, а сын того, Нгадак Дудул, в свою очередь, проявлением Ваджрапани. Таким образом, от этих проявлений [Владык] Трех Семейств, восхваляемых в писаниях, последовательно изошла «линия сыновей». Также были линии учеников Ньянграл Ньима Озера, главными из которых были «пять сыновей, унаследовавших переданные заветы», включая Ньо Трагьела, Щикпу Дюци и Менлунгпу Микьо Дордже. Вплоть до настоящего времени эти линии всеохватывающе усиливали активность его учений в Тибете – как на приграничных, так и в центральных землях».

См. также: Nyangrel Nyima Ozer | Treasure Of Lives